Opening the text

Sukhaduḥkhanirūpaṇa
Ethical-Discourse (Dharma, Vows, and Social Conduct)
في حوارٍ مع بْرِثِفِي (فاسوندَهارا)، يبيّن فاراها تصنيفًا أخلاقيًا مزدوجًا للأعمال التي تُثمر sukha (الهناء والرفاه) مقابل ما يجلب duḥkha (الألم والمعاناة). يبدأ بوصف نظامٍ منضبطٍ يجمع بين الشعائر والأخلاق: أداء الواجبات المقرّرة بعزمٍ واحد وتواضعٍ وضبطٍ للنفس، مع قيودٍ دورية في الطعام وكبحٍ للشهوة مرتبطين بأيامٍ قمرية محددة. ثم ينتقل إلى تعداد الإخفاقات الاجتماعية والأخلاقية بصيغة “tato duḥkhataraṃ nu kim” (فما الذي يكون أشد إيلامًا؟): ترك التسليم لفيشنو، وعدم إكرام الضيف والقرابين، سوء السلوك الجنسي، السخط وعدم الرضا، إيذاء الآخرين، وإضاعة نعمة الميلاد الإنساني. ويقابل ذلك بعبارة “tato saukhyataraṃ nu kim” (فما الذي يكون أوفر سعادة؟): إكرام الضيف، وإرضاء الأسلاف شهريًا في يوم amāvāsyā (المحاق)، واللاعنف (أهِمسا)، والاتزان، والقناعة، والعفة وضبط النفس، وبرّ الوالدين—وهي فضائل تُثبّت المجتمع وتحفظ للن الأرض توازنها الأخلاقي.
Verse 1
अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्
والآن بيانُ السعادةِ والشقاء. قال شري فاراها: من يُجري الأعمالَ على وفقِ المنهج الذي علَّمتُه—فاسمعْ يا ذا الحظ العظيم—فبه ينالُ تمامَ الثمرة.
Verse 2
एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः
بقلبٍ واحدٍ ثابتٍ، منزَّهٍ عن الأنا والكِبْر؛ دائمًا مجموعُ الفكرِ والقلبِ عليَّ، حليمٌ، منضبطٌ، قاهرٌ للحواس.
Verse 3
फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः
في اليوم الثاني عشر، تارةً (يتناول) الفواكهَ والجذورَ والخُضَر؛ وفي ذلك الوقت يلتزمُ نذرَ اللبن، ثم يعودُ فيبقى بلا لحم.
Verse 4
षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये
في اليومين القمريين السادس والثامن، وفي يوم الأمافاسيا (المحاق)، وفي اليوم الرابع عشر في كلا النصفين (النامي والمتناقص)، لا ينبغي ممارسة الجماع؛ وكذلك في اليوم الثاني عشر أيضًا، يا حبيبة.
Verse 5
एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति
وهكذا، وفق هذا النظام المقرر، ينبغي للثابت في نذوره أن يؤدي هذه الممارسة؛ فإذا تطهرت نفسه واتصل بالدارما، فإنه حقًا يذهب إلى عالم فيشنو.
Verse 6
न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी
فلا وهن له ولا شيخوخة ولا ضلال ولا مرض؛ وتنبثق له ثمانية عشر ذراعًا—فيصير رامِيًا بالقوس، وحاملَ سيف، وحاملَ رمح، وحاملَ هراوة.
Verse 7
तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च
سأبيّن مدتهم الناشئة من شعيرتي: ستون ألف سنة، وكذلك ستمائة سنة.
Verse 8
ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
من أتمّ طريقة عبادتي نال الإكرام في عالمي. والآن سأشرح المعاناة على هذا النحو؛ فاسمعي ذلك، يا فاسوندھرا (الأرض).
Verse 9
उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः
بِالخدمة اللائقة والالتزام القويم يزول الألم وتتحقق النجاة. غير أنّ الإنسان يظلّ على الدوام محجوبًا بالأنا، ومغطّى كذلك بالوهم.
Verse 10
यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं
إن لم يتوجّه المرء إليّ، فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ وعند حلول الوقت المعيّن لقربان الفيشڤاديفا (Vaiśvadeva)، إذ يرى ضيفًا قد قدم…
Verse 11
अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः
من يأكل دون أن يعطيه (أي الضيف)، فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ ومن كان الطعام كلّه قد أُعِدّ ثم يُحدِث تمييزًا في الطبخ أو القسمة…
Verse 12
तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः
لا يشارك الآلهةُ في نصيبه، فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ ومن كان ساخطًا غير قانع، مائلًا إلى الجور، ومتعرّضًا لزوجة غيره…
Verse 13
परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः
من يُؤذي الآخرين، دنيء النفس، فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ ومن يقيم في بيته دون أن ينجز أعمالًا وافرةً جديرةً بالفضل…
Verse 14
मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति
إذ وقع تحت سلطان وقت الموت—فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ يرى الفيلةَ والخيلَ والعرباتِ تُساقُ وتمضي، وهو عاجزٌ لا حيلةَ له.
Verse 15
धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्
يركضون أمامه وخلفه—فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ بعضهم يأكل اللحم، وبعضهم يأكل طعامًا مصحوبًا بالأرز.
Verse 16
शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्
بعضهم يأكل طعامًا يابسًا—فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ (وآخر) ينعم بسريرٍ مغطّى بثيابٍ فاخرة، مزدانٍ مُهيّأ.
Verse 17
केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः
بعضهم يضطجع على العشب—فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ ويُرى رجلٌ حسنُ الصورة، بقوة أعماله هو نفسه.
Verse 18
केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः
بعضهم يُرى مشوَّه الخِلقة—فأيُّ ألمٍ أشدّ من ذلك؟ (ومع ذلك) يوجد من هو عالمٌ مُنجِز، عارفٌ بالخصال، متبحّرٌ في جميع الشاسترا.
Verse 19
दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति
يُولَدُ المُعطي فقيرًا—فما أشدَّ ألمًا من ذلك؟ والرجلُ الذي له زوجتان لا يمدح إلا إحداهما.
Verse 20
एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे
ولكن إحداهما (من الزوجتين) شقيّة هناك—فما أشدَّ ألمًا من ذلك؟ يا ذاتَ الخصرِ الجميل، إنّ الفَرْنات الثلاث هي: البراهمة، والكشترية، والفيشية.
Verse 21
पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्
لقد كانوا حقًّا مولعين بالأعمال الآثمة—فما أشدَّ ألمًا من ذلك؟ وبعد أن نالوا حالةَ الإنسان وهويّتَه المشتملة على العناصر الخمسة،
Verse 22
मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्
لا يلجأون إليَّ وحدي ملاذًا—فما أشدَّ ألمًا من ذلك؟ يا مباركة، قد بُيِّن لك هذا: تحقيقُ الأعمال التي تفضي إلى المعاناة.
Verse 23
सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते
الشرُّ الذي يضرُّ جميعَ الكائنات، وهو ما سألتِ عنه؛ وكذلك يا مباركة، تسألينني: أيُّ نوعٍ من «الخير» يُقال عنه إنه خير.
Verse 24
तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥
اصغي، أيتها ذات الأعضاء التي لا عيب فيها، إلى عزمي المحكم في شأن السلوك: فإذا أُنجز عملٌ عظيمٌ من البرّ، فليُهدَ ويُكرَّس لعبّادي المخلصين.
Verse 25
यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥
من تنشأ في عقله مثلُ هذه الفكرة (المنحرفة) يكون مآله إلى المعاناة. وبعد عبادتي، فليُعِدْ كذلك قربانًا مميّزًا من الطعام (نَيْوِدْيَا).
Verse 26
शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥
ثم يُؤكَل ما تبقّى من الطعام؛ فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلب العافية من ذلك؟ يا فَسُنْدَهَرَا، الذين يلتزمون بما قلتُه في الأوقات الثلاثة من اليوم—أيُّ عملٍ أنفع من هذا؟
Verse 27
कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥
بعد أداء شعيرة المساء، فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلب العافية من ذلك؟ ويا فَسُنْدَهَرَا، وبعد أن يُخصَّص الطعام للآلهة والضيوف والبشر، أيُّ ممارسةٍ أنفع من هذا؟
Verse 28
येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥
وبأيِّ وسيلةٍ كان العطاءُ، فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلب العافية من البذل؟ شهرًا بعد شهر، يوجد يومٌ واحد يُسمّى يومَ المحاق (أَمَاوَاسْيَا).
Verse 29
पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥
مَن تُرضى به الأسلافُ، فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلبِ السعادةِ من ذلك؟ ومَن يُعطي طعامَ الشعيرِ لمن أقبلَ طالبًا القوتَ—فأيُّ عملٍ أنفعُ من هذا؟
Verse 30
अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥
بوجهٍ لا يتبدّل وبسكونٍ واتزان—فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلبِ السعادةِ من ذلك؟ وفي شأنِ الزوجتين معًا، مَن لا ينهارُ تمييزُه بل يثبتُ عقلُه—فأيُّ شيءٍ أنفعُ من هذا؟
Verse 31
समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
يا إلهة، مَن ينظر بعينِ المساواة—فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلبِ السعادةِ من ذلك؟ حقًّا ينبغي ممارسةُ اللاعنفِ بنَفْسٍ باطنةٍ مُطهَّرة.
Verse 32
अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥
مَن كفَّ عن العنف وكان طاهرًا صار سببًا للهناء. فإذا رأى زوجةَ غيره، ولو كانت حسناء، لم تتزلزل نظرتُه ولم تنحرف.
Verse 33
यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥
مَن لا يزيغُ قلبُه ولا يضلُّ ذهنُه—فأيُّ شيءٍ أبلغُ في جلبِ السعادةِ من ذلك؟ اللآلئُ وسائرُ الجواهر، وكذلك الذهبُ أيضًا، من الأشياء التي قد تجذبُه.
Verse 34
लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من سعادةِ من ينظر إلى الأشياء كأنها كتلةٌ من تراب؟ حين يفرح سيّدُ الخيلِ والفيلة، ويقف الجيشان على الطريق مستعدَّين للقاء، تُمدَحُ هذه السكينةُ المتوازنة.
Verse 35
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من سعادةِ من يقدر حتى على ترك الحياة؟ إنه الذي يذمّ الفعلَ المعيب، سواء نال ربحًا أم لم ينله.
Verse 36
यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥
من عاش قانعًا صار أهلًا للسعادة. وحقًّا، يا فَسُندَهَرا، إن نذرَ النساء وواجبَهُنّ هو هكذا: أن يكون متوجّهًا إلى الزوج.
Verse 37
निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من سعادةِ من كبح الحواسَّ الخمس؟ إنه يحتمل الإهانة، وفي الشدّة لا يَكْتَئِب ولا يَفْتُر.
Verse 38
यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من سعادةِ من عَلِمَ هذا كلَّه؟ سواء كان خاليًا من الرغبة أو ذا رغبة، يا فَسُندَهَرا، فهذا جارٍ في حَرَمي المقدّس.
Verse 39
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من سعادةِ من يهبُ حتى حياتَه؟ إنّه الرجلُ الذي يكرّم أمَّه وأباه على الدوام ويوقّرهما.
Verse 40
देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من سعادةِ من يراهما دائمًا كإلهٍ؟ وأمّا الانضباط: فيُمدَح من لا يقارب الجماع إلا في زمن الخصوبة، شهرًا بعد شهر، على فتراتٍ منضبطة.
Verse 41
अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥
أيُّ سعادةٍ أعظم من أن يصير المرءُ ذا قلبٍ واحدٍ لا يتشتّت؟ يُمدَح من، وهو قائمٌ على العبادة المقرَّرة بين جميع الآلهة، يعبدني على هذا النحو.
Verse 42
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
له لا أفنى، وهو لا يفنى عندي. قد قيل لكِ هذا، أيتها المباركة، وهو تقريرٌ ثابتٌ لهدايةٍ نافعة، لأنكِ تسألينني لخيرِ جميع العوالم.
Verse 43
यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥
أيُّ ألمٍ أشدّ من حالِ من لا يلجأ إليّ ولا يتسليم لي؟ يصير آكلًا لكلّ شيء بلا تمييز، وبائعًا لكلّ شيء، ومحرومًا من التحية والسجود والتوقير.
Verse 44
केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥
يُرى بعضُ الناس خُرْسًا—فما أشدُّ ألمًا من ذلك؟ ومع ذلك، حتى مع وجود المال، يبقى بعضُهم لبُخلِهم محرومين من التمتّع.
Verse 45
यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥
ومن يأكل بنفسه بقدرٍ معتدل—فما أسعد من ذلك؟ وأسعدُ منه من لا يخرج الضيفُ من بيته، بعد دخوله، خائبَ الرجاء.
Verse 46
या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥
التي تُرضي زوجَها وتُدخِل عليه القناعة—فما أسعد من ذلك؟ ومع الثراء أيضًا، نادرٌ أن يوجد رجلٌ حقًّا عالمٌ حكيم.
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) in a normative, didactic mode, proposing that sukha and duḥkha arise from discernible causes rooted in karma, inner disposition, and social duty.
A paired ethical typology is laid out: (1) a disciplined regimen of prescribed action performed with ekāgratā (single-mindedness), humility, self-control, and tithi-based restraints (dietary and sexual) and (2) a contrasting catalogue of moral-social failures framed through the refrain “tato duḥkhataraṃ nu kim,” highlighting neglect of Viṣṇu-surrender, hospitality, offerings, and non-harm.
The discourse turns to the counter-refrain “tato saukhyataraṃ nu kim,” ranking stabilizing virtues—atithi-satkāra, monthly pitṛ-satisfaction on amāvāsyā, ahiṃsā, equanimity, contentment, restraint, and honoring parents—as the most fortunate supports of social order and Earth’s moral ecology.
No explicit toponyms or regional ecological zones are named in this adhyāya. The setting is dialogic and normative, addressed to Pṛthivī (Earth) as a cosmic-terrestrial interlocutor rather than tied to a specific pilgrimage landscape.
The text models sukha and duḥkha as outcomes of karma shaped by inner disposition and social duty: humility (absence of ahaṅkāra), sense-restraint, contentment, and disciplined observance lead to well-being, while neglect of devotion, hospitality, equitable conduct, and non-harm produces intensified suffering. The repeated comparative refrains function as a didactic device to rank behaviors by their social and existential consequences.
The chapter specifies lunar and calendrical markers for restraint and observance: dvādaśī (noted for dietary regulation and abstaining from maithuna), ṣaṣṭhī, aṣṭamī, amāvāsyā, and caturdaśī (days associated with further restraint). It also references the timing of vaiśvadeva and the monthly amāvāsyā as a recurring day when pitṛs (ancestors) are said to be satisfied through proper offerings.
Although it does not describe landscapes, the chapter frames ethics as Earth-relevant by addressing Pṛthivī directly and emphasizing restraint-based virtues (ahiṃsā, self-control, moderated consumption, and regulated sexuality) that limit harm and social conflict. In a digital-ecological reading, these norms function as a moral ecology: reducing violence and excess supports communal stability, which the narrative implicitly treats as beneficial for terrestrial order represented by Pṛthivī.
No dynastic lineages, named kings, or specific sages are cited. The cultural references are institutional and ritual: vaiśvadeva (household offering context), atithi (guest), pitṛ (ancestors), and varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) appear as social frames for ethical evaluation rather than as historical personages.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.