
Sukhaduḥkhanirūpaṇa
Ethical-Discourse (Dharma, Vows, and Social Conduct)
पृथ्वी (वसुंधरा) से संवाद में वराह भगवान् सुख और दुःख के कारणों का निरूपण करते हैं। वे कर्म-आचरण की दोहरी सूची देते हैं—जो सुख देते हैं और जो दुःख बढ़ाते हैं। पहले वे बताते हैं कि विधि से नियत कर्म एकाग्रता, विनय, आत्मसंयम और शुद्ध आचरण के साथ किए जाएँ; कुछ चंद्र तिथियों पर उपवास, आहार-नियम और ब्रह्मचर्य/मैथुन-निग्रह भी आवश्यक है। फिर ‘ततो दुःखतरं नु किम’ कहकर दोष गिनाते हैं—विष्णु में शरण न लेना, अतिथि-सत्कार व हव्य-निवेदन में उपेक्षा, कामाचार/व्यभिचार, असंतोष, दूसरों को हानि, और मानव जन्म का व्यर्थ होना। इसके विपरीत ‘ततो सौख्यतरं नु किम’ के रूप में वे सौभाग्य के साधन बताते हैं—अतिथि-सेवा, अमावस्या को मासिक पितृ-तृप्ति, अहिंसा, समता, संतोष, संयम और माता-पिता का सम्मान—जो समाज और पृथ्वी की नैतिक व्यवस्था को स्थिर रखते हैं।
Verse 1
अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्
अब सुख‑दुःख का निरूपण। श्रीवराह बोले—मेरे बताए विधान से जो कर्म करे, हे महाभागे, उसे सुनो; जिससे सिद्धि/सफलता प्राप्त हो।
Verse 2
एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः
एकाग्रचित्त होकर स्थिर रहे, अहंकार से रहित; नित्य मेरा स्मरण‑चित्तयुक्त, क्षमाशील, संयमी और इन्द्रियजयी हो।
Verse 3
फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः
द्वादशी को कभी फल‑मूल‑शाक ले; उस समय पयोव्रत भी करे, फिर पुनः निरामिष (मांस रहित) रहे।
Verse 4
षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये
षष्ठी, अष्टमी, अमावस्या तथा दोनों पक्षों की चतुर्दशी में मैथुन न करे; और हे प्रिये, द्वादशी में भी ऐसा ही।
Verse 5
एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति
इस प्रकार योग-विधान के अनुसार दृढ़-व्रती साधक को कर्म/साधना करनी चाहिए। शुद्ध-चित्त और धर्मयुक्त होकर वह निश्चय ही विष्णुलोक को जाता है।
Verse 6
न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी
उसके लिए न ग्लानि रहती है, न जरा, न मोह और न ही रोग। उसके अठारह भुजाएँ प्रकट होती हैं—वह धनुर्धर, खड्गधारी, शरधारी और गदाधारी बनता है।
Verse 7
तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च
उनकी अवधि, जो मेरे कर्म/विधि से उत्पन्न है, मैं बताऊँगा—साठ हजार वर्ष, और साथ ही साठ सौ वर्ष।
Verse 8
ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
मेरी अर्चना-विधि का अनुष्ठान करके वह मेरे लोक में सम्मानित होता है। अब मैं इसी प्रकार दुःख का वर्णन करूँगा; हे वसुन्धरे, उसे सुनो।
Verse 9
उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः
उचित उपचार/सेवा से दुःख का नाश और मोक्ष की प्राप्ति होती है। परन्तु मनुष्य सदा अहंकार से आच्छादित रहता है और मोह से भी ढका रहता है।
Verse 10
यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं
जो मेरी शरण न ले, उससे बढ़कर दुःख क्या? और वैश्वदेव के नियत समय पर आए हुए अतिथि को देखकर भी…
Verse 11
अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः
जो अतिथि को दिए बिना स्वयं खाता है—उससे बढ़कर दुःख क्या? और जो सब अन्न सिद्ध होने पर भी पकवानों में भेद करता है…
Verse 12
तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः
उसके अन्न में देवता भी भाग नहीं लेते—उससे बढ़कर दुःख क्या? और जो असंतुष्ट, अन्याय में पक्षपाती, तथा पर-स्त्री का अपमान करने वाला है…
Verse 13
परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः
जो दूसरों को पीड़ा देता है, मंदबुद्धि/दुष्टात्मा है—उससे बढ़कर दुःख क्या? और जो उत्तम कर्म किए बिना केवल घर में ही रहता है…
Verse 14
मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति
जो मृत्यु-काल के वश में आ गया—उससे बढ़कर दुःख क्या? वह हाथी, घोड़े और रथ-यान चलते हुए देखता है (और स्वयं असहाय रहता है)।
Verse 15
धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्
वे उसके आगे और पीछे दौड़ते हैं—इससे अधिक दुःखद क्या होगा? कुछ लोग मांस खाते हैं, और कुछ लोग चावल सहित भोजन करते हैं।
Verse 16
शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्
कुछ लोग सूखा अन्न खाते हैं—इससे अधिक दुःखद क्या होगा? (दूसरा) उत्तम वस्त्र से ढकी, सुसज्जित शय्या का उपभोग करता है।
Verse 17
केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः
कुछ लोग घास पर सोते हैं—इससे अधिक दुःखद क्या होगा? और कोई पुरुष अपने कर्मों के प्रभाव से सुन्दर रूप वाला दिखाई देता है।
Verse 18
केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः
कुछ लोग कुरूप दिखाई देते हैं—इससे अधिक दुःखद क्या होगा? (पर) कोई विद्वान, कृतकर्म, गुणों का ज्ञाता और समस्त शास्त्रों में निपुण होता है।
Verse 19
दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति
दाता मनुष्य निर्धन जन्म लेता है—इससे अधिक दुःखद क्या होगा? और जो पुरुष दो पत्नियों वाला है, वह उनमें से केवल एक की प्रशंसा करता है।
Verse 20
एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे
वहाँ एक स्त्री तो दुर्भाग्यवती है—उससे अधिक दुःखद क्या हो सकता है? हे सुमध्यमा, ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य—ये तीन वर्ण हैं।
Verse 21
पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्
वे निश्चय ही पापकर्म में रत थे—उससे अधिक दुःखद क्या हो सकता है? पाँच भूतों से युक्त मानव-देह/अवस्था को पाकर भी।
Verse 22
मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्
वे केवल मेरी शरण नहीं लेते—उससे अधिक दुःखद क्या हो सकता है? हे भद्रे, दुःख देने वाले कर्मों का यह निश्चय तुम्हें कहा गया।
Verse 23
सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते
सब प्राणियों को हानि पहुँचाने वाला जो पाप तुमने पूछा है; और हे भद्रे, तुम मुझसे यह भी पूछती हो कि ‘शुभ’ किस प्रकार का कहा जाता है।
Verse 24
तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥
हे अनवद्याङ्गि, मेरे कर्म-विषयक निश्चय को सुनो: बड़ा पुण्यकर्म करके उसे मेरे भक्तों को समर्पित करना चाहिए।
Verse 25
यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥
जिसमें ऐसी विपरीत बुद्धि उत्पन्न होती है, वह दुःख के लिए ही जन्म लेता है। मुझे भली-भाँति पूजकर उत्तम नैवेद्य भी तैयार करे।
Verse 26
शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥
फिर शेष अन्न को स्वयं खाता है; उससे अधिक सुखद क्या हो सकता है? हे वसुन्धरा, जो मेरे कहे अनुसार दिन के तीनों काल में आचरण करते हैं, उससे अधिक हितकर क्या है?
Verse 27
कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥
सायंकालीन कर्म करके उससे अधिक सुखद क्या है? हे वसुन्धरा, देवताओं, अतिथियों और मनुष्यों के लिए अन्न अलग रखकर—उससे अधिक हितकर क्या है?
Verse 28
येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥
किसी भी प्रकार से दान देने से बढ़कर सुखद क्या है? मास-मास में एक दिन ऐसा होता है जिसे अमावस्या कहा जाता है।
Verse 29
पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥
जिससे पितर तृप्त होते हैं, उससे अधिक सुखद क्या है? जो भोजन के लिए आए हुए जनों को जौ का अन्न देता है—उससे अधिक हितकर क्या है?
Verse 30
अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥
अपरिवर्तित मुख-भाव और धैर्य के साथ जो स्थित रहता है, उससे बढ़कर सुख क्या? दोनों पत्नियों के विषय में जिसकी बुद्धि नष्ट नहीं होती, वही परम हितकारी है।
Verse 31
समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
हे देवी, जो समदृष्टि से देखता है, उससे बढ़कर सुख क्या? निश्चय ही शुद्ध अंतःकरण से अहिंसा का आचरण करना चाहिए।
Verse 32
अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥
जो अहिंसा में स्थित होकर शुद्ध है, वह कल्याण के लिए होता है। पराई स्त्री को, चाहे वह सुंदर हो, देखकर भी जिसकी दृष्टि विचलित नहीं होती।
Verse 33
यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥
जिसका चित्त भटकता नहीं, उससे बढ़कर सुख क्या? मोती आदि रत्न और वैसे ही सोना भी (मन को खींचने वाले विषय हैं)।
Verse 34
लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥
जो सबको मिट्टी के ढेले के समान देखता है, उससे बढ़कर सुख क्या? जब अश्व-नागों का स्वामी प्रसन्न हो और दोनों सेनाएँ मार्ग में आमने-सामने स्थित हों, तब भी ऐसी समता प्रशंसनीय है।
Verse 35
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥
जो प्राण तक त्याग दे, उससे बढ़कर सुख क्या? वह लाभ मिले या न मिले, निंदनीय कर्म की निंदा करता है।
Verse 36
यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥
जो संतोष से जीता है, वही सुख का अधिकारी होता है। और हे वसुंधरा, स्त्रियों का व्रत/धर्म पति-परायण ही कहा गया है।
Verse 37
निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥
जिसने पाँचों इंद्रियों को वश में किया, उससे बढ़कर सुख क्या? वह अपमान सह लेता है और विपत्ति में भी उदास नहीं होता।
Verse 38
यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥
जिसे यह सब ज्ञात है, उससे बढ़कर सुख क्या? हे वसुंधरा, मेरे क्षेत्र में यह बात निष्काम हो या सकाम—दोनों पर लागू है।
Verse 39
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥
जो प्राण तक त्याग दे, उससे बढ़कर सुख क्या? वही पुरुष है जो सदा माता और पिता का पूजन-सम्मान करता है।
Verse 40
देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥
जो सदा उसे देवता के समान देखे, उससे बढ़कर सुख क्या है? और जो केवल ऋतु-काल में तथा मास-मास नियत रूप से ही मैथुन करे, वह प्रशंसित है।
Verse 41
अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥
एकाग्र-चित्त होकर—उससे बढ़कर सुख क्या है? जो समस्त देवताओं में मान्य पूजाविधि से इस प्रकार मेरी भली-भाँति पूजा करता है, वह प्रशंसित है।
Verse 42
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
उसके लिए मैं नष्ट नहीं होता और वह मेरे लिए नष्ट नहीं होता। हे भद्रे, यह शुभ उपदेश का निश्चय तुम्हें कहा गया है, क्योंकि तुम समस्त लोकों के हित के लिए मुझसे पूछती हो।
Verse 43
यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥
जो मुझमें शरण नहीं लेता, उससे बढ़कर दुःख क्या है? वह सब कुछ खाने वाला, सब कुछ बेचने वाला और नमस्कार-भाव से रहित हो जाता है।
Verse 44
केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥
कुछ लोग मूक भी दिखाई देते हैं—उससे बढ़कर दुःख क्या है? फिर भी, धन होते हुए भी कुछ कंजूस लोग भोग से वंचित रह जाते हैं।
Verse 45
यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥
जो स्वयं यथोचित मात्रा में भोजन करता है, उससे बढ़कर सुख क्या? और जिसके घर आया अतिथि निराश होकर न लौटे, वही अधिक सुखी है।
Verse 46
या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥
जो स्त्री अपने पति को संतुष्ट करती है, उससे बढ़कर सुख क्या? और वैभव होने पर भी वास्तव में पंडित पुरुष दुर्लभ होता है।
The text models sukha and duḥkha as outcomes of karma shaped by inner disposition and social duty: humility (absence of ahaṅkāra), sense-restraint, contentment, and disciplined observance lead to well-being, while neglect of devotion, hospitality, equitable conduct, and non-harm produces intensified suffering. The repeated comparative refrains function as a didactic device to rank behaviors by their social and existential consequences.
The chapter specifies lunar and calendrical markers for restraint and observance: dvādaśī (noted for dietary regulation and abstaining from maithuna), ṣaṣṭhī, aṣṭamī, amāvāsyā, and caturdaśī (days associated with further restraint). It also references the timing of vaiśvadeva and the monthly amāvāsyā as a recurring day when pitṛs (ancestors) are said to be satisfied through proper offerings.
Although it does not describe landscapes, the chapter frames ethics as Earth-relevant by addressing Pṛthivī directly and emphasizing restraint-based virtues (ahiṃsā, self-control, moderated consumption, and regulated sexuality) that limit harm and social conflict. In a digital-ecological reading, these norms function as a moral ecology: reducing violence and excess supports communal stability, which the narrative implicitly treats as beneficial for terrestrial order represented by Pṛthivī.
No dynastic lineages, named kings, or specific sages are cited. The cultural references are institutional and ritual: vaiśvadeva (household offering context), atithi (guest), pitṛ (ancestors), and varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) appear as social frames for ethical evaluation rather than as historical personages.