Varaha Purana - Adhyaya 117
Varaha PuranaAdhyaya 11751 Shlokas

Adhyaya 117: The Thirty-Two Offenses: Rules of Purity and Proper Conduct in Worship

Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)

Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)

يخاطب فاراها الإلهة بريثيفي (فاسوندَهارا) ويعرض «آهارا-ڤِدهي-نِشچايا»، مميِّزًا بين السلوك المقبول والمرفوض المتعلّق بالطعام والعبادة. ويعدّد الفصل dvātṛṃśad aparādhāḥ، أي اثنتين وثلاثين إساءة تعوق الدharma وتفسد الاقتراب الطقسي من فاراها: كثيرٌ منها خروقات للطهارة (المسّ بعد نجاسة الموت، ترك ācamana، الاقتراب بعد الجماع، النجاسة المرتبطة بالحيض)، ومخالفات للآداب أثناء arcana (الكلام بغير لائق، الذهاب لقضاء الحاجة أثناء العبادة، لمس المصباح)، وتقديمات أو لباس غير مناسب (ثوب غير مغسول؛ لباس أسود أو أزرق أو أحمر؛ تقديم البخور بلا زهور). ثم يقابل ذلك بصفات العابد المنضبط: ahiṃsā (اللاعنف)، dayā (الرحمة)، śauca (النقاء)، ضبط الحواس، معرفة śāstra، الوفاء، والنظام الاجتماعي (cāturvarṇya). وفي الختام يقيّد نقل هذا التعليم بالمستحقين المكرَّسين غير ذوي السوء، بوصفه حمايةً للنظام الأرضي والاجتماعي عبر ممارسةٍ منضبطة.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

dvātṛṃśad-aparādha (thirty-two ritual offenses)āhāra-niyama (food discipline)arcana-śuddhi (purity in worship)ācamana (ritual sipping for purification)aśauca (impurity associated with death/sexual contact)ahiṃsā and sarvabhūta-dayā (non-violence and compassion)indriya-nigraha (sense-restraint)adhikāra and secrecy of instruction (eligibility to receive teaching)

Shlokas in Adhyaya 117

Verse 1

अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

والآن تُذكر الاثنتان والثلاثون من المخالفات. قال شري فاراها: اسمعي، أيتها المباركة، هذا البيان العجيب في تقرير أحكام آداب الطعام؛ واسمعي يا فَسُندَهَرا ما هو الأكل القويم وما هو الامتناع غير القويم.

Verse 2

भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥

بالأكل المنضبط يمضي المرء ويأكل لأجل يوغاي، يا ماذَفي؛ وحتى إن ارتكب عملاً غير محمود، فقد يكون الرجل ممن احتمى بالدارما واتخذها ملجأً.

Verse 3

आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥

وعلى العارف بالدارما أن يتناول الطعام على الدوام. وهنا تصلح جميع هذه الأقوات للاستعمال: حبوب الأرز (vrīhi) وأرزّ الشالي (śāli) كذلك.

Verse 4

अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥

سأبيّن الأفعال غير اللائقة التي بها يُؤكَل (القربان أو الطعام) على صلةٍ بي؛ وبهذه الكيفية عينها في الأكل تنشأ معصية عظيمة الأثر، شديدة العاقبة.

Verse 5

प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥

أولًا: لا ينبغي استحسان طعامٍ مقرونٍ بتعدٍّ، يا حبيبي. ولكن إن أكل المرء طعام غيره، فعليه بعد ذلك أن يحرص على الكفّ عنه وترك تلك العادة.

Verse 6

द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥

وهذه هي المخالفة الثانية؛ إنها حقًّا تصير عائقًا للدّارما: الرجل الذي يمسّني بعد أن يكون قد واقع اتصالًا جنسيًّا.

Verse 7

तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥

وأُقرّر المخالفة الثالثة، يا فاسوندَرا: من رأى امرأةً حائضًا ثم أقبل إلينا (إلى مجال الملامسة والالتزام المقدّس).

Verse 8

चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥

«الذنب الرابع—متى تبيّن—فإني لا أعفو عنه. وهو أن يمسّ المرءُ جثمانَ ميت، وكذلك أن تُؤدَّى الشعائر على غير وجهها، بلا السَّمْسْكارا (saṃskāra) الواجبة»، قال المُعلِّم في الحوار.

Verse 9

पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥

«والذنب الخامس أيضًا لا أغفره، يا فَسُندَهَرا: من رأى جثمانًا ثم لمسني (أقبل للعبادة) من غير أن يأتي أولًا بآچَمَنا (ācamana: ارتشاف التطهير الطقسي)».

Verse 10

सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥

«وأُبيّن الذنب السابع، يا فَسُندَهَرا: من يقصدني للعبادة وهو متلفّع بثوبٍ أزرق».

Verse 11

अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥

«وأُحدِّد الذنب الثامن، يا فَسُندَهَرا: من يتكلم بكلامٍ غير لائق أو مُنافٍ للانسجام في وقت عبادتي نفسه».

Verse 12

नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«وأما الذنب التاسع فلا أستحسنه، يا فَسُندَهَرا: من باشر إجراءً غير مشروع (avidhāna) ثم يمضي مع ذلك إليّ للعبادة».

Verse 13

दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥

هذه هي المخالفة العاشرة، وهي مما لا يرضيني: الأعمال الطقسية التي يؤديها القائم بالشعائر وهو في غضب.

Verse 14

एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

أُعرِّف المخالفة الحادية عشرة، يا فَسُندَهَرا: من يقدّم لي «أعمالاً ذات ثواب» مما لا ينبغي فعله، أي عبادات غير لائقة أو غير مأذون بها.

Verse 15

द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥

أُعرِّف المخالفة الثانية عشرة، يا فَسُندَهَرا: من يقترب للعبادة مرتدياً ثوباً أحمر مصبوغاً بالعُصفر (كاوسومبها).

Verse 16

त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥

أُعرِّف المخالفة الثالثة عشرة، يا فَسُندَهَرا: أيتها الإلهة، من يلمسني في الظلام في أي وقت كان.

Verse 17

चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥

أُعرِّف المخالفة الرابعة عشرة، يا فَسُندَهَرا: من يجعل شعائري تُؤدَّى بينما القائم بها يرتدي ثوباً أسود.

Verse 18

अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

«يا فاسوندھرا، أُقرِّر الذنب الخامسَ عشر: من يقدّم لي القرابين بثوبٍ غيرِ مغسول.»

Verse 19

अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥

«يا فاسوندھرا، أُقرِّر الذنب السابعَ عشر: من يتقدّم إليّ تعبّدًا بعد أن أكل السمك واللحم.»

Verse 20

अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥

«يا فاسوندھرا، أُقرِّر أيضًا الذنب الثامنَ عشر: من يقترب مني بعد أن أكل الجالابادا (jālapāda).»

Verse 21

एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«يا فاسوندھرا، أُقرِّر الذنب التاسعَ عشر: من لمس مصباحي ثم تقدّم إليّ للعبادة.»

Verse 22

विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«يا ذاتَ الوجهِ الحسن، أُقرِّر ذلك ذنبًا عشرين: من ذهب إلى أرضِ الحرق (المحرقة) ثم تقدّم إليّ للعبادة.»

Verse 23

एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥

يا فَسُندَرا (Vasundharā)، أُعَيِّنُ هذا ذنبًا حاديًا وعشرين: من يأتيني بعد أن يأكل «بيṇyāka» كُسْبَ الزيت.

Verse 24

द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥

يا حبيبتي، أُعَيِّنُ هذا دائمًا ذنبًا ثانيًا وعشرين: من يقتني ويُقَدِّم لحم الخنزير البري بالشراء أو التجارة.

Verse 25

अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥

يا فَسُندَرا، أُعَيِّنُ هذا ذنبًا ثالثًا وعشرين: الإنسان الفاني الذي يشرب «سورا» (شرابًا مُسكِرًا) ثم يقترب مني في أي وقت.

Verse 26

अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥

يا فَسُندَرا، أُعَيِّنُ هذا ذنبًا رابعًا وعشرين: من يشرع في العبادة بعد أن يأكل «كُسُمْبها» وخُضَري الورقي (śāka).

Verse 27

अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥

يا فَسُندَرا، أُعَيِّنُ هذا ذنبًا خامسًا وعشرين: من يقترب مني وهو مرتدٍ غطاءً أو ثوبًا يخصّ غيره.

Verse 28

सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति

أُعيِّنُ الذنبَ السابعَ والعشرين، أيتها الفاضلة: أن يقترب المرء من الموضع المقدّس وهو منتعل، وكذلك أن يذهب إلى البئر أو البئر المدرّجة (فابي vāpī) وهو منتعل.

Verse 29

अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि

أُعيِّنُ الذنبَ الثامنَ والعشرين، أيتها الفاضلة: من دلّك جسده أو مسحه (على وجه غير لائق هنا) ثم أقبل إليّ وبلغني، يا ماذَفِي (Mādhavī).

Verse 30

एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति

من يرتكب الذنبَ التاسعَ والعشرين لا يذهب إلى السماوات: وهو الذي يقترب مني وهو مُصابٌ بعُسر الهضم (أجيرنا ajīrṇa).

Verse 31

त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते

أُعيِّنُ ذلك الذنبَ الثلاثين، أيتها المجيدة: من يقدّم البخور دون أن يقدّم أولاً العطور والزهور.

Verse 32

एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम

أُعيِّنُ الذنبَ الحاديَ والثلاثين، أيتها الحكيمة: فتح بابي دون صوت الطبول وما شابهها من الآلات.

Verse 33

महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्

اعلمي يا حبيبتي أن هذا هو الثاني والثلاثون: ذنب عظيم. واصغي أيضًا؛ فسأُعلن النذر الثابت الذي لا نظير له.

Verse 34

कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः

مَن أدّى العمل الواجب مضى إلى عالمي؛ ملازمٌ للانضباط دائمًا، عارفٌ بالشاسترا، ومكرَّسٌ لأعمالي المقرَّرة.

Verse 35

अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः

ومن كانت الأهمسا (اللاعنف) عنده أسمى، ومكرَّسًا للرحمة بجميع الكائنات—متزنًا، طاهرًا، كفؤًا—فإنه يثبت دائمًا على طريقي.

Verse 36

निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः

مَن كبح جماعة الحواس وكان منزَّهًا عن المخالفات—كريمًا، بارًّا، وثابتًا على الوفاء ضمن زواجه بزوجته الخاصة.

Verse 37

आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि

إن كانت مخلصةً لمعلّمها، مخلصةً في عبادة الآلهة، وودودةً لزوجها—تسلك باستقامة حتى في شؤون الدنيا—فإنها إن مضت قُدُمًا ذهبت أمامك.

Verse 38

मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥

إنّ التي تقيم في عالمي حقًّا تنظر إلى زوجها. فإن كان رجلٌ من عبّادي قد مضى بعد أن هجر امرأةً،

Verse 39

स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥

فعليه أن ينتظر هنا زوجته المحبّة لزوجها. وسأخبرك أيضًا بأمرٍ آخر: أسمى الأعمال بين الأعمال.

Verse 40

ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥

إنّ الرِّشِيّين لا يرونني، مع أنّهم قائمون على طريق أعمالي. ولكن في عوالمي يُرى حتى الرِّشِيّون، يا ذات الوجه الحسن.

Verse 41

किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥

فكيف بالناس الذين يلتزمون بالأعمال التي شرعتها لهم! إنّ الذين يتعبّدون لآلهةٍ أخرى لَمُضلَّلون حقًّا، وقلوبهم مائلة إلى الإثم.

Verse 42

मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥

الذين أضلّتهم ماياي لا يلجؤون إليّ، يا مَادهافِي. أمّا الذين يلجؤون إليّ، يا فَسُندَهَرَا، فهم طلابُ الموكشا، أي التحرّر.

Verse 43

तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥

لمّا عرفتُهم كاملين في السجية، فإني أُقسِّم لهم حقًّا ثمرةَ النعمة—بتلك القوّة العُليا التي بها أنتِ محمولةٌ بي، يا أرض.

Verse 44

तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥

وهكذا، أيتها الإلهة، قد رُويت لكِ هذه الحكاية المتّصلة بالدارما. فلا تُعطى لِمُغتابٍ ولا لِأحمقٍ، يا مَادهافِي.

Verse 45

ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥

فلذلك لا يُمنَح لمن لم يُؤدَّب التعليمَ الصحيح، ولا للمخادع. ولا يُعطى لغير المُتلقّي للدِّكشا، ولا لمن لم يقترب على الوجه اللائق وباجتهاد.

Verse 46

एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥

هذا قد قيل لكِ، أيتها الإلهة: دارماي العظيمة القوّة، لأجل خير جميع العوالم. فماذا تسألين بعد ذلك؟

Verse 47

षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥

أمّا الذنب السادس فإني لا أغفره حقًّا، يا فَسُندَهَرا: حين يكون وقت عبادتي، فمن يذهب لقضاء الغائط…

Verse 48

षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥

يا ذات الوجه الحسن، أُبيّن السادسةَ عشرةَ من المخالفات. يا مَادهافِي، حتى إن كان عن جهلٍ، فمن أكل الطعام وحده (من غير مشاركةٍ واجبة أو لياقةٍ طقسية) عُدَّ ذلك من جنس الإثم.

Verse 49

अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥

يا فَسُندَرا، أُبيّن السادسةَ والعشرين من المخالفات: من أكل طعامًا مُعَدًّا حديثًا فلا ينبغي أن يُهمِل قرابين الآلهة ولا أن يُهمِل شعائر الأسلاف.

Verse 50

शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥

عالِمٌ بالـشاسترا ومُحسِنٌ كذلك، مُكرَّسٌ للأعمال التي شرعتها أنا—يا بَهدرا—فليثبت في السُّبُل الصالحة المرتبطة بنظام الفَرْنات الأربع.

Verse 51

शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥

ولا ينبغي أن يُعطى للمخادع، ولا لغير المؤمن—يا مَادهافِي—إلا لِبهاگَفَتا مُتعبِّدٍ مُلتزمٍ بالأعمال التي شرعتها أنا.

Frequently Asked Questions

The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.

No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.

Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.

No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App