
Sukhaduḥkhanirūpaṇa
Ethical-Discourse (Dharma, Vows, and Social Conduct)
پرتھوی (وسندھرا) سے مکالمے میں بھگوان وراہا سکھ (بھلائی/خوشی) اور دکھ کے اسباب کو جوڑی دار اخلاقی اصولوں کی صورت میں بیان کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ مقررہ کرم یکسوئی، انکساری، ضبطِ نفس کے ساتھ کیے جائیں، اور قمری تِتھیوں کے مطابق وقتاً فوقتاً غذا اور جنسی ضبط/برہماچریہ اختیار کیا جائے تو سکھ بڑھتا ہے۔ پھر ‘تتو دکھترم نو کِم’ کے انداز میں زیادہ تکلیف دہ لغزشیں گنواتے ہیں: وشنو کی شَرَن میں نہ جانا، مہمان نوازی اور نَیویدیہ/نذر کی بے قدری، جنسی بدکرداری، عدمِ قناعت، دوسروں کو نقصان، اور انسانی جنم کا ضیاع۔ اس کے مقابل ‘تتو سَوکھیترم نو کِم’ کے تحت مہمان داری، اماوسیا پر پِتر تَرپَن و تسکین، اہنسا، برابریِ نظر/سمتا، قناعت، ضبط اور ماں باپ کا احترام—زمین کی اخلاقی فضا اور سماج کے استحکام کے لیے بنیادی فضائل—قرار پاتے ہیں۔
Verse 1
अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्
اب سُکھ اور دُکھ کی توضیح۔ شری وراہ نے فرمایا: جو میرے بتائے ہوئے طریقے کے مطابق اعمال کرے—اے نہایت بخت ور! سنو—اسی سے وہ کمال و ثمر پاتا ہے۔
Verse 2
एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः
یکسو دل کے ساتھ ثابت قدم رہے، اَنا سے پاک؛ ہمیشہ میرا دھیان باندھے رکھے، بردبار، ضبطِ نفس والا اور حواس پر غالب ہو۔
Verse 3
फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः
دُوادشی کے دن کبھی پھل، جڑیں اور ساگ سبزی لے؛ اسی وقت دودھ کا ورت رکھے، پھر دوبارہ نِرامِش—یعنی گوشت سے پاک—رہے۔
Verse 4
षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये
چھٹی اور آٹھویں تِتھی، اماوسیا، اور دونوں پکشوں کی چودھویں تِتھی میں، اور اسی طرح دوادشی میں بھی، اے محبوبہ، جماع نہ کرے۔
Verse 5
एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति
یوں اس مقررہ یوگ-ودھان کے مطابق، جو شخص پختہ ورت والا ہو وہ عمل کرے؛ پاکیزہ نفس اور دھرم سے وابستہ ہو کر وہ یقیناً وِشنو لوک کو جاتا ہے۔
Verse 6
न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी
اس کے لیے نہ کمزوری ہے، نہ بڑھاپا، نہ فریبِ وہم، اور نہ بیماری؛ اس کے اٹھارہ بازو ظاہر ہوتے ہیں—وہ کمان بردار، تلوار بردار، نیزہ بردار اور گدا بردار بن جاتا ہے۔
Verse 7
तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च
میں ان کی مدت بیان کرتا ہوں جو میرے کرم سے پیدا ہوئی ہے: ساٹھ ہزار برس، اور ساٹھ سو برس بھی۔
Verse 8
ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
میری پوجا کے طریقے کو ادا کر کے انسان میرے لوک میں عزت پاتا ہے۔ اب میں اسی طرح دکھ کی بات بیان کروں گا؛ اسے سنو، اے وسندھرا (زمین)۔
Verse 9
उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः
مناسب خدمت اور شرعی آداب کے ذریعے دکھوں کا نِدھان اور موکش (نجات) حاصل ہوتی ہے۔ مگر انسان ہمیشہ اَہنکار کے پردے میں رہتا ہے اور موہ (فریب) سے بھی ڈھکا رہتا ہے۔
Verse 10
यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं
اگر کوئی میری طرف رجوع نہ کرے تو اس سے بڑھ کر دکھ کیا ہو سکتا ہے؟ اور جب ویشودیو (وَیشْوَدیو) کی نذر کا مناسب وقت آئے، اور آئے ہوئے مہمان کو دیکھ کر…
Verse 11
अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः
جو شخص اُس (مہمان) کو دیے بغیر خود کھا لے، اس سے بڑھ کر دکھ کیا ہو سکتا ہے؟ اور جو، حالانکہ سب کھانے تیار ہوں، پھر بھی پکوان میں تفریق کرتا ہے (یعنی تقسیم میں امتیاز برتتا ہے)…
Verse 12
तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः
ایسے شخص کے حصے میں دیوتا بھی شریک نہیں ہوتے—اس سے بڑھ کر دکھ کیا ہو سکتا ہے؟ اور جو ہمیشہ غیر مطمئن رہے، ناانصافی میں جانب دار ہو، اور پرائی عورت کی حرمت پامال کرے…
Verse 13
परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः
جو دوسروں کو اذیت دیتا ہے اور پست فطرت ہے—اس سے بڑھ کر دکھ کیا ہو سکتا ہے؟ اور وہ شخص جو بھرپور (لائق) کرم کیے بغیر محض گھر میں ہی پڑا رہتا ہے…
Verse 14
मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति
وہ موت کے وقت کے اختیار میں آ گیا—اس سے بڑھ کر دردناک کیا ہو سکتا ہے؟ وہ ہاتھیوں، گھوڑوں اور رتھوں کو چلتے ہوئے دیکھتا ہے، مگر خود بے بس رہتا ہے۔
Verse 15
धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्
وہ اس کے آگے بھی اور پیچھے بھی دوڑتے ہیں—اس سے بڑھ کر دردناک کیا ہو سکتا ہے؟ کچھ گوشت کھاتے ہیں اور کچھ چاول کے ساتھ کھانا کھاتے ہیں۔
Verse 16
शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्
کچھ لوگ خشک اناج کھاتے ہیں—اس سے بڑھ کر دردناک کیا ہو سکتا ہے؟ (کوئی اور) عمدہ کپڑے سے ڈھکی، آراستہ و پیراستہ چارپائی کا لطف اٹھاتا ہے۔
Verse 17
केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः
کچھ لوگ گھاس پر لیٹتے ہیں—اس سے بڑھ کر دردناک کیا ہو سکتا ہے؟ اور کوئی مرد اپنے ہی اعمال کے اثر سے خوب صورت دکھائی دیتا ہے۔
Verse 18
केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः
کچھ لوگ بدصورت و بے ڈھنگے دکھائی دیتے ہیں—اس سے بڑھ کر دردناک کیا ہو سکتا ہے؟ (مگر کوئی) عالم، صاحبِ کمال، اوصاف شناس اور تمام شاستروں میں ماہر ہوتا ہے۔
Verse 19
दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति
داتا فقیر ہو کر پیدا ہوتا ہے—اس سے بڑھ کر کون سا دکھ ہو سکتا ہے؟ اور وہ مرد جس کی دو بیویاں ہوں، ان میں سے صرف ایک ہی کی تعریف کرتا ہے۔
Verse 20
एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे
مگر ان میں سے ایک بدقسمت ہوتی ہے—اس سے بڑھ کر کون سا دکھ ہو سکتا ہے؟ اے خوش کمر والی، تین ورن ہیں: برہمن، کشتری اور ویش۔
Verse 21
पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्
وہ یقیناً گناہ آلود اعمال میں مشغول تھے—اس سے بڑھ کر کون سا دکھ ہو سکتا ہے؟ اور پانچ بھوتوں سے مرکب انسانی حالت/شناخت پا کر،
Verse 22
मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्
وہ صرف میری ہی پناہ نہیں لیتے—اس سے بڑھ کر کون سا دکھ ہو سکتا ہے؟ اے بھدرے، یہ بات تم سے کہی گئی: دکھ دینے والے اعمال کا قطعی فیصلہ۔
Verse 23
सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते
وہ گناہ جو تمام جانداروں کے لیے نقصان دہ ہے، جس کے بارے میں تم نے پوچھا؛ اور اے بھدرے، تم مجھ سے یہ بھی پوچھتی ہو کہ ‘نیکی/شُبھ’ کس قسم کی کہی جاتی ہے۔
Verse 24
तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥
اے بے عیب اعضا والی! میرے عمل و سلوک کے پختہ فیصلے کو سنو۔ بڑا ثواب کا کام کر کے اسے میرے بھکتوں کے نام نذر کرے۔
Verse 25
यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥
جس کے دل میں ایسی (گمراہ) سوچ پیدا ہو، وہ دکھ کے لیے ہی پیدا ہوتا ہے۔ میری پوجا کر کے خاص نَیویدیہ (نذرِ طعام) بھی تیار کرے۔
Verse 26
शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥
پھر باقی بچا ہوا اَنّ کھاتا ہے؛ اس سے بڑھ کر راحت بخش کیا ہو سکتا ہے؟ اے وسُندھرا! جو لوگ میرے کہے کے مطابق دن کے تینوں وقت عمل کرتے ہیں—اس سے زیادہ فائدہ مند کیا ہے؟
Verse 27
कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥
شام کی سنْدھیا/سایاہنک کرم ادا کر کے، اس سے بڑھ کر راحت بخش کیا ہے؟ اور اے وسُندھرا! دیوتاؤں، مہمانوں اور انسانوں کے لیے کھانا الگ رکھ کر—اس سے زیادہ فائدہ مند کیا ہے؟
Verse 28
येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥
جس طرح بھی کچھ دیا جائے، اس سے بڑھ کر راحت بخش کیا ہے؟ ہر مہینے میں ایک دن ہوتا ہے جسے اَماوَسیا، یعنی نئے چاند کی تِتھی، کہا جاتا ہے۔
Verse 29
पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥
جس کے پِتروں (اسلاف) کو تسکین ہو جائے، اُس سے بڑھ کر فلاح و راحت کیا ہو سکتی ہے؟ جو کھانے کے طالب بن کر آنے والوں کو جو (یَو) کا اناج عطا کرے—اُس سے بڑھ کر نفع کیا؟
Verse 30
अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥
غیر متبدّل چہرے کے رنگ اور سکون کے ساتھ—اُس سے بڑھ کر راحت کیا ہے؟ دونوں بیویوں کے معاملے میں جس کی عقل نہ بگڑے، یعنی ثابت قدم رہے—اُس سے بڑھ کر بھلائی کیا؟
Verse 31
समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
اے دیوی! جو برابری کی نگاہ سے دیکھتا ہے، اُس سے بڑھ کر راحت کیا؟ بے شک، پاکیزہ باطن کے ساتھ اہنسا (عدمِ تشدد) کا آچرن کرنا چاہیے۔
Verse 32
अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥
جو اہنسا سے باز رہ کر پاکیزہ ہو، وہی فلاح و راحت کا سبب بنتا ہے۔ دوسرے کی خوبصورت بیوی کو دیکھ کر بھی اُس کی نگاہ نہیں ڈگمگاتی۔
Verse 33
यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥
جس کا دل و ذہن بھٹکے نہیں، اُس سے بڑھ کر راحت کیا؟ موتی وغیرہ جواہرات، اور اسی طرح سونا بھی—یہ سب وہ چیزیں ہیں جو دل کو کھینچتی ہیں۔
Verse 34
लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥
جو شخص ہر شے کو محض مٹی کے ڈھیلے کی مانند دیکھتا ہے، اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ جب گھوڑوں اور ہاتھیوں کا سردار مسرور ہو اور دونوں لشکر راہ میں مقابلے کے لیے کھڑے ہوں، تب ایسی یکسانیِ دل کی ستائش کی جاتی ہے۔
Verse 35
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥
جو شخص جان تک چھوڑ دینے پر آمادہ ہو، اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ وہی ہے جو ناپسندیدہ اور قابلِ ملامت عمل کی مذمت کرتا ہے، خواہ فائدہ حاصل ہو یا نہ ہو۔
Verse 36
यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥
جو قناعت کے ساتھ جیتا ہے وہ خوشی کے لائق ہو جاتا ہے۔ اور اے وسندھرا! اسی طرح عورتوں کا ورت/فرض شوہر کی طرف متوجہ رہنا بیان کیا گیا ہے۔
Verse 37
निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥
جس نے پانچوں حواس کو قابو میں کر لیا، اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ وہ بے عزتی برداشت کرتا ہے اور مصیبت میں دل شکستہ نہیں ہوتا۔
Verse 38
यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥
جس کے لیے یہ سب کچھ معلوم ہو چکا ہو، اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ اے وسندھرا! میرے مقدس کھیتر میں، خواہ وہ بے خواہش ہو یا خواہش والا، یہ حکم یکساں ہے۔
Verse 39
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥
جو شخص جان تک قربان کرنے کو تیار ہو، اس کے لیے اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ وہ مرد جو ہمیشہ اپنی ماں اور باپ کی تعظیم و پوجا کرتا ہے۔
Verse 40
देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥
جو انہیں ہمیشہ دیوتا کی طرح دیکھے، اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ اور (ضبطِ نفس یہ کہ) جو صرف رِتُو کال میں، اور ماہ بہ ماہ مقررہ وقفے سے، ہم بستری کے لیے جائے (وہ قابلِ ستائش ہے)۔
Verse 41
अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥
یکسو دل ہو کر، اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ جو شخص تمام دیوتاؤں میں رائج و مقبول عبادت کے مطابق باقاعدہ طور پر لگ کر، اسی طرح میری پوجا کرتا ہے (وہ قابلِ ستائش ہے)۔
Verse 42
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
اس کے لیے میں فنا نہیں ہوتا، اور وہ بھی میرے لیے فنا نہیں ہوتا۔ اے بھدرے! یہ بات تمہیں بتا دی گئی—نیک رہنمائی کا ثابت شدہ فیصلہ—کیونکہ تم نے مجھ سے تمام جہانوں کی بھلائی کے لیے سوال کیا ہے۔
Verse 43
यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥
جو مجھ میں پناہ نہیں لیتا، اس سے بڑھ کر دکھ کیا ہو سکتا ہے؟ وہ ہر چیز بے تمیز کھانے والا، ہر چیز بے تمیز بیچنے والا، اور سلام و تعظیم سے محروم ہو جاتا ہے۔
Verse 44
केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥
کچھ لوگ گونگے دکھائی دیتے ہیں—اس سے بڑھ کر دردناک کیا ہو سکتا ہے؟ پھر بھی دولت موجود ہو تو بھی بعض لوگ بخل کے سبب لذت و آسائش سے محروم رہتے ہیں۔
Verse 45
यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥
اور جو شخص خود اعتدال کے ساتھ کھاتا ہے—اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ اور (اس سے بھی بڑھ کر) وہ جس کے گھر آیا ہوا مہمان اندر آ کر بھی نااُمید ہو کر واپس نہ جائے۔
Verse 46
या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥
وہ عورت جو اپنے شوہر کو راضی و مطمئن رکھے—اس سے بڑھ کر خوشی کیا ہو سکتی ہے؟ اور دولت و اقتدار کے ہوتے ہوئے بھی حقیقتاً عالم و دانا مرد بہت کم ملتا ہے۔
The text models sukha and duḥkha as outcomes of karma shaped by inner disposition and social duty: humility (absence of ahaṅkāra), sense-restraint, contentment, and disciplined observance lead to well-being, while neglect of devotion, hospitality, equitable conduct, and non-harm produces intensified suffering. The repeated comparative refrains function as a didactic device to rank behaviors by their social and existential consequences.
The chapter specifies lunar and calendrical markers for restraint and observance: dvādaśī (noted for dietary regulation and abstaining from maithuna), ṣaṣṭhī, aṣṭamī, amāvāsyā, and caturdaśī (days associated with further restraint). It also references the timing of vaiśvadeva and the monthly amāvāsyā as a recurring day when pitṛs (ancestors) are said to be satisfied through proper offerings.
Although it does not describe landscapes, the chapter frames ethics as Earth-relevant by addressing Pṛthivī directly and emphasizing restraint-based virtues (ahiṃsā, self-control, moderated consumption, and regulated sexuality) that limit harm and social conflict. In a digital-ecological reading, these norms function as a moral ecology: reducing violence and excess supports communal stability, which the narrative implicitly treats as beneficial for terrestrial order represented by Pṛthivī.
No dynastic lineages, named kings, or specific sages are cited. The cultural references are institutional and ritual: vaiśvadeva (household offering context), atithi (guest), pitṛ (ancestors), and varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) appear as social frames for ethical evaluation rather than as historical personages.