Adhyaya 116
Varaha PuranaAdhyaya 11646 Shlokas

Adhyaya 116: An Exposition on the Causes of Happiness and Suffering

Sukhaduḥkhanirūpaṇa

Ethical-Discourse (Dharma, Vows, and Social Conduct)

পৃথিবী (বসুন্ধরা)-র সঙ্গে সংলাপে বরাহ ভগবান সুখ ও দুঃখের কারণ ব্যাখ্যা করেন। তিনি আচরণ-ধর্মের যুগ্ম তালিকা দেন—যে সাধনা সুখ আনে এবং যে দোষ দুঃখ বাড়ায়। প্রথমে বিধিবদ্ধ কর্ম একাগ্রতা, বিনয়, আত্মসংযম ও শুচিতার সঙ্গে করার কথা বলেন; নির্দিষ্ট চন্দ্রতিথিতে উপবাস, আহার-নিয়ম ও যৌনসংযমও নির্দেশিত। পরে ‘ততো দুঃখতরং নু কিম’ বলে দোষসমূহ গণনা করেন—বিষ্ণুতে শরণ না নেওয়া, অতিথি-সেবা ও হব্য-নিবেদনে অবহেলা, কামাচার/ব্যভিচার, অসন্তোষ, পরহিংসা এবং মানবজন্ম বৃথা করা। বিপরীতে ‘ততো সৌখ্যতরং নু কিম’ রূপে তিনি কল্যাণের উপায় বলেন—অতিথিসৎকার, অমাবস্যায় মাসিক পিতৃতৃপ্তি, অহিংসা, সমতা, সন্তোষ, সংযম ও পিতা-মাতার সম্মান—যা সমাজ ও পৃথিবীর নৈতিক পরিবেশকে স্থিতিশীল করে।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Vasundharā)

Key Concepts

sukha–duḥkha causality (karmaphala)ahaṅkāra-tyāga (abandoning egoism)jitendriyatā (sense-restraint)atithi-satkāra (hospitality ethics)ahiṃsā (non-violence) as social-ecological restraintamāvāsyā and pitṛ-tarpaṇa (ancestral satisfaction marker)vrata discipline (dietary and sexual regulation by tithi)equanimity toward wealth and desire (saṃtoṣa, vairāgya)

Shlokas in Adhyaya 116

Verse 1

अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्

এবার সুখ‑দুঃখের নিরূপণ। শ্রীবরাহ বললেন—আমি যে বিধান বলেছি, সেই মতে যে কর্ম করে, হে মহাভাগে, তা শোনো; যাতে সাফল্য লাভ হয়।

Verse 2

एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः

একচিত্তে স্থিত হয়ে অহংকারবর্জিত; নিত্য আমার প্রতি মন সংহত, ক্ষমাশীল, দান্ত ও ইন্দ্রিয়জয়ী হও।

Verse 3

फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः

দ্বাদশীতে কখনও ফল‑মূল‑শাক গ্রহণ; সেই সময় পয়োব্রত পালন করে, পরে আবার নিরামিষ থাকে।

Verse 4

षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये

ষষ্ঠী, অষ্টমী, অমাবস্যা এবং উভয় পক্ষের চতুর্দশীতে মৈথুন সেবন করবে না; হে প্রিয়ে, দ্বাদশীতেও তদ্রূপ।

Verse 5

एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति

এইভাবে যোগবিধান অনুসারে দৃঢ়ব্রতী সাধককে কর্ম/সাধনা করা উচিত। পবিত্রচিত্ত ও ধর্মসংযুক্ত হয়ে সে নিশ্চয়ই বিষ্ণুলোকে গমন করে।

Verse 6

न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी

তার জন্য ক্লান্তি নেই, বার্ধক্য নেই, মোহ নেই, রোগও নেই। তার অষ্টাদশ বাহু প্রকাশ পায়—সে ধনুর্ধর, খড়্গধারী, শরধারী ও গদাধারী হয়।

Verse 7

तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च

তাদের স্থিতিকাল, যা আমার কর্ম/বিধি থেকে উৎপন্ন, আমি বলছি—ষাট হাজার বছর, এবং আরও ষাট শত বছর।

Verse 8

ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

আমার অর্চনা-বিধি সম্পন্ন করে সে আমার লোকে সম্মানিত হয়। এখন আমি এইভাবে দুঃখের কথা বলব; হে বসুন্ধরে, তা শোনো।

Verse 9

उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः

যথোচিত উপচার/সেবায় দুঃখের বিনাশ ও মোক্ষলাভ হয়। কিন্তু মানুষ সর্বদা অহংকারে আচ্ছন্ন থাকে এবং মোহেও আবৃত থাকে।

Verse 10

यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं

যে আমার শরণ গ্রহণ করে না, তার চেয়ে দুঃখকর আর কী? আর বৈশ্বদেবের নির্দিষ্ট সময়ে আগত অতিথিকে দেখে…

Verse 11

अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः

অতিথিকে না দিয়ে যে নিজে ভোজন করে, তার চেয়ে দুঃখকর আর কী? আর সব অন্ন প্রস্তুত থাকলেও যে রান্নায় ভেদাভেদ করে…

Verse 12

तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः

তার অন্নে দেবতাগণও অংশ নেন না—তার চেয়ে দুঃখকর আর কী? আর যে অসন্তুষ্ট, অন্যায়ে পক্ষপাতী, এবং পরস্ত্রীকে স্পর্শ/লঙ্ঘনকারী…

Verse 13

परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः

যে অন্যকে কষ্ট দেয়, নীচচিত্ত—তার চেয়ে দুঃখকর আর কী? আর যে মহৎ কর্ম না করে কেবল গৃহে বাস করে…

Verse 14

मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति

যে মৃত্যুকালের অধীন হয়েছে—তার চেয়ে দুঃখকর আর কী? সে হাতি, ঘোড়া ও রথযান চলতে দেখে (নিজে অসহায় থেকে)।

Verse 15

धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्

তারা তার সামনে ও পেছনে দৌড়ায়—এর চেয়ে দুঃখকর আর কী? কেউ মাংস খায়, আর কেউ ভাতসহ আহার করে।

Verse 16

शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्

কেউ শুকনো আহার খায়—এর চেয়ে দুঃখকর আর কী? (অন্যজন) উৎকৃষ্ট বস্ত্রে আচ্ছাদিত, অলংকৃত শয্যা ভোগ করে।

Verse 17

केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः

কেউ ঘাসের ওপর শোয়—এর চেয়ে দুঃখকর আর কী? আর কোনো পুরুষ নিজ কর্মের ফলে সুদর্শনরূপে দেখা যায়।

Verse 18

केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः

কেউ কুরূপ দেখা যায়—এর চেয়ে দুঃখকর আর কী? (তবু) কেউ বিদ্বান, কৃতী, গুণজ্ঞ এবং সর্বশাস্ত্রে পারদর্শী হয়।

Verse 19

दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति

দাতা ব্যক্তি দরিদ্র হয়ে জন্মায়—এর চেয়ে দুঃখকর আর কী? আর যে পুরুষের দুই স্ত্রী, সে তাদের মধ্যে কেবল একজনেরই প্রশংসা করে।

Verse 20

एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे

সেখানে এক জন স্ত্রী দুর্ভাগিনী—এর চেয়ে অধিক দুঃখকর আর কী হতে পারে? হে সুমধ্যমে, ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য—এই তিন বর্ণ।

Verse 21

पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्

তারা সত্যই পাপকর্মে আসক্ত ছিল—এর চেয়ে অধিক দুঃখকর আর কী? পঞ্চভূতে সমন্বিত মানব-অবস্থা লাভ করেও।

Verse 22

मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्

তারা কেবল আমার শরণ গ্রহণ করে না—এর চেয়ে অধিক দুঃখকর আর কী? হে ভদ্রে, দুঃখদায়ক কর্মের এই নির্ণয় তোমাকে বলা হলো।

Verse 23

सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते

সকল জীবের অনিষ্টকারী যে পাপ সম্পর্কে তুমি জিজ্ঞাসা করেছ; আর হে ভদ্রে, তুমি আমাকে এটাও জিজ্ঞেস করছ—‘শুভ’ কেমন বলে গণ্য হয়।

Verse 24

तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥

হে অনবদ্যাঙ্গি, আমার কর্ম-বিষয়ক নির্ণয় শোনো: মহৎ পুণ্যকর্ম করে তা আমার ভক্তদের উদ্দেশে নিবেদন করা উচিত।

Verse 25

यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥

যার মধ্যে এমন বিপথগামী বুদ্ধি জন্মায়, সে দুঃখেরই কারণ হয়। আমাকে যথাবিধি পূজা করে বিশেষ উৎকৃষ্ট নৈবেদ্য প্রস্তুত করুক।

Verse 26

शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥

তারপর অবশিষ্ট অন্ন সে গ্রহণ করে; এর চেয়ে অধিক কল্যাণকর আর কী? হে বসুন্ধরা, যারা আমার কথামতো দিনে তিন কালে আচরণ করে, তার চেয়ে শ্রেয় আর কী?

Verse 27

कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥

সন্ধ্যাকালীন কর্ম সম্পন্ন করে এর চেয়ে অধিক মঙ্গল আর কী? হে বসুন্ধরা, দেবতা, অতিথি ও মানুষের জন্য অন্ন পৃথক করে রেখে—এর চেয়ে শ্রেয় আর কী?

Verse 28

येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥

যে কোনো উপায়ে দান করলে তার চেয়ে অধিক মঙ্গল আর কী? মাসে মাসে একটি দিন আছে, যাকে অমাবস্যা বলা হয়।

Verse 29

पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥

যার দ্বারা পিতৃগণ তৃপ্ত হন, তার চেয়ে অধিক মঙ্গল আর কী? যারা আহারের আশ্রয়ে এসেছে, তাদেরকে যে যবের অন্ন দেয়—তার চেয়ে শ্রেয় আর কী?

Verse 30

अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥

অপরিবর্তিত মুখভাব ও স্থৈর্য নিয়ে যে স্থিত থাকে, তার চেয়ে সুখকর আর কী? উভয় পত্নীর বিষয়ে যার বিচারবুদ্ধি নষ্ট হয় না, সেই-ই শ্রেয়।

Verse 31

समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

হে দেবী, যে সমদৃষ্টিতে দেখে, তার চেয়ে সুখকর আর কী? নিশ্চয়ই বিশুদ্ধ অন্তঃকরণ নিয়ে অহিংসা পালন করা উচিত।

Verse 32

अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥

যে অহিংসা অবলম্বন করে শুদ্ধ হয়, সে কল্যাণের জন্যই জন্মায়। অন্যের স্ত্রীকে, সে সুন্দরী হলেও, দেখে যার দৃষ্টি টলে না।

Verse 33

यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥

যার চিত্ত বিচ্যুত হয় না, তার চেয়ে সুখকর আর কী? মুক্তা প্রভৃতি রত্ন এবং তদ্রূপ স্বর্ণও (মনকে টানে)।

Verse 34

लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥

যে সবকিছুকে মাটির ঢেলার মতো দেখে, তার চেয়ে বড় সুখ কী? অশ্ব-নাগের অধিপতি আনন্দিত থাকলেও এবং উভয় সেনা পথে মুখোমুখি দাঁড়ালেও, এমন সমতা প্রশংসিত।

Verse 35

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥

যে প্রাণ পর্যন্ত ত্যাগ করতে পারে, তার চেয়ে বড় সুখ কী? লাভ হোক বা না হোক, সে নিন্দনীয় কর্মকে ধিক্কার দেয়।

Verse 36

यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥

যে সন্তুষ্টচিত্তে বাঁচে, সে সুখের যোগ্য হয়। আর হে বসুন্ধরা, নারীদের ব্রত/ধর্ম স্বামীপরায়ণতাই।

Verse 37

निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥

যে পাঁচ ইন্দ্রিয় সংযত করেছে, তার চেয়ে বড় সুখ কী? সে অপমান সহ্য করে এবং বিপদে মন খারাপ করে না।

Verse 38

यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥

যার কাছে এ সবই বিদিত, তার চেয়ে বড় সুখ কী? হে বসুন্ধরা, আমার পবিত্র ক্ষেত্রে—নিষ্কাম হোক বা সকাম—এ কথা প্রযোজ্য।

Verse 39

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥

যে প্রাণ পর্যন্ত ত্যাগ করতে পারে, তার চেয়ে বড় সুখ কী? সেই পুরুষই যে সর্বদা মাতা ও পিতাকে পূজা-সম্মান করে।

Verse 40

देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥

যে সর্বদা তাকে দেবতার মতো দেখে, তার চেয়ে বড় সুখ আর কী? আর যে কেবল ঋতুকালে এবং মাসে মাসে নিয়মিতভাবে মিলনে যায়, সে প্রশংসিত।

Verse 41

अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥

একাগ্রচিত্ত হয়ে—তার চেয়ে বড় সুখ কী? যে সকল দেবতার মধ্যে স্বীকৃত পূজাবিধি অনুসারে এভাবে আমাকে যথাযথভাবে পূজা করে, সে প্রশংসিত।

Verse 42

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

তার জন্য আমি লুপ্ত হই না, আর সেও আমার কাছে লুপ্ত হয় না। হে ভদ্রে, কল্যাণকর নির্দেশের এই স্থির সিদ্ধান্ত তোমাকে বলা হল, কারণ তুমি সকল লোকের মঙ্গলের জন্য আমাকে প্রশ্ন করেছ।

Verse 43

यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥

যে আমার শরণ নেয় না, তার চেয়ে বড় দুঃখ কী? সে নির্বিচারে সব খায়, নির্বিচারে সব বিক্রি করে, এবং নমস্কার-শ্রদ্ধাবোধহীন হয়ে পড়ে।

Verse 44

केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥

কিছু লোককে মূকও দেখা যায়—তার চেয়ে বড় দুঃখ কী? তবু ধন থাকা সত্ত্বেও কিছু কৃপণ লোক ভোগ থেকে বঞ্চিত থাকে।

Verse 45

यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥

যে নিজে যথাযথ পরিমিত আহার করে, তার চেয়ে সুখী আর কে? আর যার গৃহে প্রবেশ করা অতিথি নিরাশ হয়ে ফিরে যায় না, সে অধিক সুখী।

Verse 46

या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥

যে স্ত্রী স্বামীকে সন্তুষ্ট করে, তার চেয়ে সুখী আর কে? আর ঐশ্বর্য থাকলেও সত্যিকারের পণ্ডিত পুরুষ দুর্লভ।

Frequently Asked Questions

The text models sukha and duḥkha as outcomes of karma shaped by inner disposition and social duty: humility (absence of ahaṅkāra), sense-restraint, contentment, and disciplined observance lead to well-being, while neglect of devotion, hospitality, equitable conduct, and non-harm produces intensified suffering. The repeated comparative refrains function as a didactic device to rank behaviors by their social and existential consequences.

The chapter specifies lunar and calendrical markers for restraint and observance: dvādaśī (noted for dietary regulation and abstaining from maithuna), ṣaṣṭhī, aṣṭamī, amāvāsyā, and caturdaśī (days associated with further restraint). It also references the timing of vaiśvadeva and the monthly amāvāsyā as a recurring day when pitṛs (ancestors) are said to be satisfied through proper offerings.

Although it does not describe landscapes, the chapter frames ethics as Earth-relevant by addressing Pṛthivī directly and emphasizing restraint-based virtues (ahiṃsā, self-control, moderated consumption, and regulated sexuality) that limit harm and social conflict. In a digital-ecological reading, these norms function as a moral ecology: reducing violence and excess supports communal stability, which the narrative implicitly treats as beneficial for terrestrial order represented by Pṛthivī.

No dynastic lineages, named kings, or specific sages are cited. The cultural references are institutional and ritual: vaiśvadeva (household offering context), atithi (guest), pitṛ (ancestors), and varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) appear as social frames for ethical evaluation rather than as historical personages.