Adhyaya 42

Verse 1

नारद उवाच । ततो मया स्थापिते च स्थाने कालांतरेण ह । चिंतितं हृदये भूयो द्विजानुग्रहकाम्यया

قال نارادا: بعدما أقمتُه في موضعه، وبعد مضيّ زمنٍ ما، عدتُ أتأمّل في قلبي—رغبةً في خيرِ ذوي الولادتين (البراهمة) ونيلِ النعمة لهم.

Verse 2

वासुदेवविहीनं हि तीर्थमेतन्न रोचते । असूर्यं हि जगद्यद्वत्स हि भूषण भूषणम्

فإن هذا التيرثا لا يروق لي إن خلا من فاسوديفا—كما أن العالم بلا شمسٍ لا بهجة فيه؛ إذ هو زينةُ كلِّ زينة.

Verse 3

यत्र नैव हरिः स्वामी तीर्थे गेहेऽथ मानसे । शास्त्रे वा तदसत्सर्वं हांसं तीर्थं न वायसम्

حيث لا يحضر هري، الربّ السيّد—في تيرثا أو في بيت أو في القلب أو حتى في الشاسترا—فإن كلَّ شيء هناك يصير قاحلًا لا ثمر له. ينبغي للتيرثا أن يكون كالبجعة: طاهرًا بصيرًا، لا كالغراب.

Verse 4

तस्मात्प्रसाद्य वरदं तीर्थेऽस्मिन्पुरुषोत्तमम् । आनेष्ये कलया साक्षाद्विश्वनुग्रहकाम्यया

فلذلك، بعدما أسترضي بوروشوتّما واهبَ العطايا في هذا التيرثا المقدّس، سأجيئ به إلى هنا—ظاهرًا عيانًا، في جزءٍ إلهيّ من ذاته—ابتغاءَ أن يفيض بالنعمة على العالم كلّه.

Verse 5

इति संचिंत्य कौरव्य ततोऽहं चात्र संस्थितः । ज्ञानयोगेन योगींद्रं शतं वर्षाण्यतोषयम्

وهكذا بعد أن تأمّلتُ، يا كاورافيا، ثبتُّ في هذا الموضع؛ وبرياضة يوغا المعرفة أرضيتُ سيّد اليوغيين مئةَ سنة.

Verse 6

अष्टाक्षरं जपन्मंत्रं संनिगृह्येंद्रियाणि च । वासुदेवमयो भूत्वा सर्वभूतकृपापरः

وأنا أُردّد المانترا ذات المقاطع الثمانية وأكبح الحواس، صرتُ مغمورًا بڤاسوديفا، منصرفًا إلى الرحمة بجميع الكائنات.

Verse 7

एवं मयाराध्यमानो गरुडं हरिरास्थितः । गणकोटिपरिवृतः प्रत्यक्षः समजायत

وهكذا إذ عَبَدتُه، صار هَري—الجالس على غارودا—ظاهرًا للعيان، تحفّ به جموعٌ لا تُحصى بالكرور.

Verse 8

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा दत्त्वार्घ्यं विधिवद्धरेः । प्रत्यवोचं प्रमम्याथ प्रबद्धकरसं पुटः

ثم إنّي، وقد ضممتُ كفّيّ، قدّمتُ «الأرغيا» لهَري على وفق الشعيرة؛ وبعد أن انحنيتُ تبجيلاً، خاطبتُه ويداي مطويتان في تحية الخشوع.

Verse 9

श्वेतद्वीपे पुरा दृष्टं मया रूपं तव प्रभो । अजं सनातनं विष्णो नरनारायणात्मकम्

قديماً، في شڤيتادڤيبا، رأيتُ صورتَك يا ربّ؛ يا ڤيشنو، يا غيرَ المولود والأزليّ، الذي حقيقتُه نارا ونارايانا.

Verse 10

तद्रूपस्य कलामेकां स्थापयात्र जनार्दन । यदि तुष्टोऽसि मे विष्णो तदिदं क्रियतां त्वया

يا جاناردانا، أقم هنا جزءًا إلهيًّا واحدًا من تلك الهيئة عينها. فإن كنتَ راضيًا عني، يا فيشنو، فليُنجَز هذا الأمر على يديك.

Verse 11

एवं मया प्रार्थितोऽथ प्रोवाच गरुडध्वजः । एवमस्तु ब्रह्मपुत्र यत्त्वयाभीप्सितं हृदि

فلما ابتهلتُ إليه هكذا، تكلّم الربّ ذو راية غارودا قائلاً: «ليكن كذلك، يا ابن براهما—ما اشتهيته في قلبك».

Verse 12

तत्तथा भविता सर्वमप्यत्रस्थं सदैव हि । एवमुक्त्वा गते विष्णौ निवेश्य स्वकलां प्रभो

«إنّ ذلك كلَّه سيكون حقًّا، وسيقيم هنا على الدوام.» وبعد أن قال هذا، ولمّا انصرف فيشنو، أقام الربّ جزءه الإلهيّ الخاصّ.

Verse 13

मया संस्थापितो विष्णुर्लोकानुग्रहकाम्यया । यस्मात्स्वयं श्वेतद्वीपनिवास्यत्र हरिः स्थितः

لقد أقمتُ فيشنو هنا رغبةً في إنعام الرحمة على العوالم، لكي يقيم هاري نفسه—ساكن شفيتادفيبا—في هذا الموضع.

Verse 14

वृद्धो विश्वस्य विश्वाख्यो वासुदेवस्ततः स्मृतः । कार्तिके शुक्लपक्षे या भवत्ये कादशी शुभा

يُذكَر بوصفه فاسوديفا—القديمَ في الكون، المشهورَ في العوالم. ولذلك فإن إيكاداشي المباركة التي تقع في النصف المنير من شهر كارتيكا تُعَدّ أشدَّ قداسةً.

Verse 15

स्नानं कृत्वा विधानेन तोयप्रस्रवणादिषु । योर्चयेदच्युतं भक्त्या पंचोपचारपूजया

بعد الاغتسال على وفق الشريعة عند مجاري الماء كالعُيون ونحوها، فمن عبد أَچْيُوتا (Acyuta) بإخلاصٍ وبُهكتي، بعبادة القرابين الخمسة (pañcopacāra)،

Verse 16

उपोष्य जागरं कुर्याद्गीतवाद्यं हरेः पुरः । कथां वा वैष्णवीं कुर्याद्दंभक्रोधविवर्जितः

وبعد الصوم (upavāsa) فليقم بالسهر التعبّدي (jāgara)، مُنشِداً وعازفاً أمام هَري (Hari)؛ أو ليتلُ حكايات الفيشْنَويّة المقدّسة، منزّهاً عن الرياء والغضب.

Verse 17

दानं दद्याद्यथाशक्त्या नियतो हृष्टमानसः । अनेकभवसंभूतात्कल्मषादखिलादपि

وليُعطِ الصدقة (dāna) على قدر استطاعته، منضبطاً فرِحَ القلب؛ فبذلك، حتى من جملة الآثام كلّها المتراكمة من مواليد كثيرة—

Verse 18

मुच्यतेऽसौ न संदेहो यद्यपि ब्रह्मघातकः । गारुडेन विमानेन वैकुंठं पदमाप्नुयात्

—فإنه يتحرّر بلا ريب، ولو كان قاتلَ براهمن. ويُحمَل على فيمانا غارودا (Garuḍa-vimāna) فيبلغ مقام فايكونثا (Vaikuṇṭha).

Verse 19

कुलानां तारयेत्पार्थ शतमेकोत्तरं नरः । श्रद्धायुक्तं मुदा युक्तं सोत्साहं सस्पृहं तथा

يا بارثا (Pārtha)، إن ذلك الرجل يُنجي مئةً وواحداً من السلالات. (ولتكن العبادة) مقرونةً بالإيمان (śraddhā)، ممتزجةً بالفرح، مع الحماسة، ومع شوقٍ صادقٍ (إلى الرب).

Verse 20

अहंकारविहीनं च स्नानं धूपानुपनम् । पुष्पनैवेद्यसंयुक्तमर्घदानसमन्वितम्

ليكن الاغتسال خاليًا من الأنا، مع تقديم البخور؛ مصحوبًا بالزهور و«نَيْفِيدْيَا» (قربان الطعام)، ومُتَمِّمًا بتقدمة «أَرْغْيَا» وبالعطايا والصدقة.

Verse 21

यामेयामे महाभक्त्या कृतारार्तिकसंयुतम् । चामराह्लादसंयुक्तं भेरीनादपुरस्कृतम्

في كل هزيع من الليل، وبمحبة تعبّدية عظيمة، أقم طقس الآراتي؛ مصحوبًا ببهجة التهوية بمروحة «تشامارا»، ومتقدّمًا بصوت طبول «بهيري» العظيمة.

Verse 22

पुराणश्रुतिसंपन्नं भक्तिनृत्यसमन्वितम् । विनिद्रंक्षृत्तृषास्वादस्पृहाहीनं च भारत

يا بهاراتا، مُغتنيًا بتلاوة البورانا وبالسماع المقدّس؛ مصحوبًا برقصة التعبّد؛ ساهرًا بلا نوم، ومتحرّرًا من التعلّق بالمذاق، ومن الجوع والعطش، ومن شهوات الترف—

Verse 23

तत्पादसौरभघ्राणसंयुतं विष्णुवल्लभम् । सगीतं सार्चनकरं तत्क्षेत्रगमनान्वितम्

—مستبشرًا بعبير قدميه، وهو المحبوب لدى فيشنو؛ مع الإنشاد، مواظبًا على «أرتشانا» (العبادة)؛ ومصحوبًا بالحجّ إلى حَرَمه المقدّس.

Verse 24

पायुरोधेन संयुक्तं ब्रह्मचर्यसमन्वितम् । स्तुतिपाठेन संयुक्तं पादोदकविभूषितम्

وهو مقرونٌ بكبح الجسد ومُتَحَلٍّ بانضباط «برهمتشَرْيَا»؛ مصحوبٌ بتلاوة التسابيح، ومُزَيَّنٌ بماء قدمي الربّ المُقَدَّس (بادودَكا).

Verse 25

सत्यान्वितं सत्ययोगसंयुतं पुण्यवार्तया । पंचविंशतिभिर्युक्तं गुणैर्यो जागरं नरः । एकादश्यां प्रकुर्वीत पुनर्न जायते भुवि

تلك السَّهرة التعبُّدية المملوءة بالصدق، المتَّحدة برياضة يوغا الصدق، والمسنودة بالحديث المقدَّس—المتَّصفة بخمسٍ وعشرين فضيلة—مَن أقامها يقظًا في يوم إكاداشي لا يُولَد ثانيةً على الأرض.

Verse 26

अत्र तीर्थवरे पूर्वमैतरेय इति द्विजः । सिद्धिं प्राप्तो महाभागो वासुदेवप्रसादतः

قديماً، عند هذا المَعبر المقدّس الفاضل، كان هناك «ثنائيّ الميلاد» يُدعى أيتاريَيا—ذو حظّ عظيم—نال الكمال الروحي بفضل نعمة فاسوديفا.

Verse 27

अर्जुन उवाच । ऐतरेयः कस्य पुत्रो निवासः क्वास्य वा मुने । कथं सिद्धिमागाद्धीमान्वासुदेवप्रसादतः

قال أرجونا: «يا أيها الحكيم، ابنُ مَن كان أيتاريَيا؟ وأين كانت إقامته؟ وكيف نال ذلك العاقلُ السِّدهي بفضل نعمة فاسوديفا؟»

Verse 28

नारद उवाच । अस्मिन्नेव मम स्थाने हारीतस्यान्वयेऽभवत्

قال نارادا: «هنا بعينه، في هذا الموضع الذي هو موضعي، وُلِد في سلالة هاريتا.»

Verse 29

मांडूकिरिति विप्राग्र्यो वेदवेदांगपारगः

وكان هناك براهمنٌ جليل يُدعى ماندوكي، قد بلغ الغاية في إتقان الفيدا وعلومها المساندة (فيدأنغا).

Verse 30

तस्यासी दितरा नाम भार्या साध्वीगुणैर्युता । तस्यामुत्पद्यत सुतस्त्वैतरेय इति स्मृतः

وكانت له زوجة تُدعى ديتارا، متحلّية بفضائل المرأة الصالحة الوفية. ومنها وُلِد له ابنٌ يُذكَر باسم «أيتاريَيا».

Verse 31

स च बाल्यात्प्रभृत्येव प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् । जजापमंत्रं त्वनिशं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्

ومنذ طفولته، كأنه مُعَلَّمٌ من ميلادٍ سابق، كان يداوم على جَپَا ترديدِ مانترا تُعرَف بـ«ذات الاثني عشر مقطعًا».

Verse 32

न श्रृणोति न वक्त्येव मनसापि च किंचन । एवंप्रभावः सोऽभूच्च बाल्ये विप्रसुतस्तदा

لم يكن يسمع ولا ينطق، بل ولا يلتفت بقلبه إلى شيء. هكذا كانت حالُه العجيبة وهو بعدُ طفلٌ من أبناء البراهمة.

Verse 33

ततो मूकोऽयमित्येव नानोपायैः प्रबोधितः । पित्रा यदा न कुरुते व्यवहाराय मानसम्

لذلك ظنّ أبوه: «إن هذا لَأبكمُ (أخرس)»، فحاول إيقاظه بشتى الحيل. ولكن لما لم يُوَجِّه ذهنه حتى إلى شؤون المعاش المعتادة—

Verse 34

ततो निश्चित्य मनसा जडोयमिति भारत । अन्यां विवाहयामास दारान्पुत्रांस्तथादधे

ثم حَسَمَ في نفسه: «إن هذا بليدُ الفهم، يا بهاراتا»، فتزوّج امرأةً أخرى، ومنها نال تمامَ شؤون البيت ورُزِقَ أبناءً ذكورًا.

Verse 35

पिंगानाम च सा भार्या तस्याः पुत्राश्च जज्ञिरे । चत्वारः कर्मकुशला वेदवेदांगवादिनः

وكانت زوجته تُدعى «پينغا» (Piṅgā)، ومنها وُلِد له أربعةُ أبناءٍ، حاذقون في أعمال الشعائر، بارعون في شرح الفيدا وملحقاتها (الفيدانغا).

Verse 36

यज्ञेषु शांतिहोमेषु द्विजैः सर्वत्र पूजिताः । ऐतरेयोपि नित्यं च त्रिकालं हरिकंदिरे

في القرابين (اليَجْنَة) وفي هومات السَّكينة (شَانتي-هوما)، كانوا مُكَرَّمين في كل موضعٍ لدى الدِّوِجَة (ذوي الميلادين). وأمّا «أيتاريَيا» (Aitareya) فكان يوميًّا، في الأوقات الثلاثة، ملازمًا لمعبد «هَري» (Hari).

Verse 37

जजाप परमं जाप्यं नान्यत्र कुरुते श्रमम् । ततो माता निरीक्ष्यैव सपत्नीतनयांस्तथा

كان يلهج بأسمى ما يُتلى في الجَپَا من مَنترَةٍ، ولا يُجهد نفسه في غير ذلك. ثم إنّ الأم، لمّا راقبت كذلك أبناءَ الضَّرّة، اعتصرها الأسى في قلبها.

Verse 38

दार्यमाणेन मनसा तनयं वाक्यमब्रवीत् । क्लेशायैव च जातोऽसि धिग्मे जन्म च जीवितम्

وبقلبٍ تمزّقه اللوعة قالت لابنها: «ما وُلِدتَ إلا للشقاء. فتبًّا لمولدي وحياتي!»

Verse 39

नार्यास्तस्या नृलोकेऽत्र वरैवाजननिः स्फुटम् । विमानिता या भर्त्रास्यान्न पुत्रः स्याद्गुणैर्युतः

بين نساء هذا العالم البشري، تلك الأمّ الأخرى هي الأَفْضَلُ بيقين. فالزوجة التي يُهينها زوجُها—كيف يكون لابنها أن يتّصف بالفضائل؟

Verse 40

पिंगेयं कृतपुण्या वै यस्याः पुत्रा महागुणाः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञाः सर्वत्राभ्यर्चिता गुणैः

إن بينغا هذه ذات فضل متراكم حقاً، فأبناؤها ذوو فضيلة عظيمة - عارفون بمبادئ الفيدا والفيدانغا - ومكرمون في كل مكان لخصالهم الحميدة.

Verse 41

तदहं पुत्र दुर्भाग्या महीसागरसंगमे । निमज्जीष्ये वरं मृत्युर्जीविते किं फलं मम । त्वमप्येवं महामौनी नन्द भक्तो हरेश्चिरम्

لذلك يا بني، أنا التعيسة، سألقي بنفسي في ملتقى الأرض والمحيط؛ فالموت خير لي. أي ثمرة ترجى من حياتي؟ وأنت أيضاً - أيها الصامت العظيم، يا ناندا - كنت عابداً لهاري منذ زمن طويل.

Verse 42

नारद उवाच । इति मातुर्वचः श्रुत्वा प्रहसन्नैतरेयकः

قال نارادا: عند سماع كلمات أمه هكذا، ابتسم أيتارياكا.

Verse 43

ध्यात्वा मुहुर्तं धर्मज्ञो मातरं प्रणतोऽब्रवीत् । मातर्मिथ्याभिभूतासि अज्ञाने ज्ञानवत्यसि

بعد التفكير للحظة، انحنى العارف بالدارما لأمه وقال: "يا أماه، لقد غلب عليك الوهم؛ وفي جهلك تظنين نفسك حكيمة".

Verse 44

अशोच्ये शोचसि शुभे शोच्ये नैवाऽपि शोचसि । देहस्यास्य कृते मिथ्यासंसारे किं विमुह्यसि

أيتها الميمونة، أنت تحزنين على ما لا يستحق الحزن حقاً، ولا تحزنين على ما يستحق الحزن. من أجل هذا الجسد، لماذا أنت حائرة في دوامة الوجود الدنيوي الزائفة والمضللة هذه؟

Verse 45

मूर्खाचरितमेतद्धि मन्मातुरुचितं न हि । अन्यत्संसारसारं च सारमन्यच्च मोहिताः

إن هذا لهو سلوك الحمقى، ولا يليق بأمي. إن المخدوعين يظنون شيئاً ما "جوهر" الحياة الدنيا، بينما الجوهر الحقيقي يكمن في مكان آخر.

Verse 46

प्रपश्यंति यथा रात्रौ खद्योतं दीपवत्स्थितम् । यदिदं मन्यसे सारं श्रृणु तस्याप्यसारताम्

وكما قد يظن الناس في الليل اليراع مصباحاً، فكذلك ما تحسبينه "جوهرياً" — اسمعي الآن عن انعدام جوهره.

Verse 47

एवंविधं हि मानुऽयमा गर्भादिति कष्टदम् । अस्थिपट्टतुलास्तम्भे स्नायुबन्धेन यंत्रिते

هكذا هو هذا التجسد البشري — مؤلم منذ أن كان في الرحم — كأنه هيكل من ألواح العظام والأعمدة، مشدود ومقيد بحبال من الأوتار.

Verse 48

रक्तमांसमदालिप्ते विण्मूत्रद्रव्यभाजने । केशरोमतृणच्छन्ने सुवर्णत्वक्सुधूतके

ملطخ بالدم واللحم، وعاء يحوي القذارة والبول — مغطى بالشعر كالعشب — ولكنه مغسول ومموه بقشرة من "الجلد الذهبي".

Verse 49

वदनैकमहाद्वारे षड्गवाक्षवितभूषिते । ओष्ठद्वयकाटे च तथा दंतार्गलान्विते

والفم هو بوابته الكبرى الوحيدة، مزين بست "نوافذ"؛ والشفتان هما مصراعا الباب، والأسنان بمثابة المزلاج.

Verse 50

नाडीस्वेदप्रवाहे च कालवक्त्रानलस्थिते । एवंविधे गृहे गेही जीवो नामास्ति शोभने

في هذا البيت على هذه الهيئة، حيث تجري القنوات (النادي) وتفيض مجاري العرق، وحيث تستقر نار الزمان في فمه الملتهم—يا ذات الحسن—يقيم «ربّ البيت» المسمّى جِيفا (jīva).

Verse 51

गुणत्रयमयी भार्या प्रकृतिस्तस्य तत्र च । बोधाहंकारकामाश्च क्रोधलोभादयोऽपि च

وهناك تكون «زوجته» هي براكريتي (Prakṛti) المؤلَّفة من الغونات الثلاث؛ وهناك أيضًا الوعي، والأنا (أهمنكارا)، والرغبة—وكذلك الغضب، والطمع، وسائرها.

Verse 52

अपत्यान्यस्य हा कष्टमेवं मूढः प्रवर्तते । तस्य योयो यथा मोहस्तथा तं श्रृणु तत्त्वतः

وا أسفاه—«أبناء» ليسوا له على الحقيقة! هكذا يمضي المغرور بالوهم في أفعاله. ومهما تنوّعت أوهامه وكيفما قامت، فاسمعها مني على حقيقتها كما هي.

Verse 53

स्रोतांसि यस्य सततं प्रस्रवंति गिरेरिव । कफमूत्रादिकान्यस्य कृते देहस्य मुह्यति

تجري مجاري جسده على الدوام كالمياه المنحدرة من الجبل؛ ومع ذلك، لأجل هذا الجسد المملوء بالبلغم والبول وما شابهه، يقع في الوهم والضلال.

Verse 54

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकप्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

في هذا الجسد—وهو مستودع لكل نجاسة—لا يوجد موضع واحد طاهر حقًّا، كقِربةٍ من جلدٍ مملوءةٍ بالغائط والبول.

Verse 55

स्पृष्ट्वा स्वदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विरज्यति किं नरः

بعد لمس منافذ جسده، يطهّر الإنسان يده بالتراب والماء؛ ومع ذلك، كيف لا ينشأ في قلبه الزهد عن هذا الوعاء النجس، أي الجسد؟

Verse 56

कायः सुगन्धतोयाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वकं भावं श्वपुच्छमिव नामितम्

ولو عولج الجسد بعناية وبمياه عطرة وما شابهها، فإنه لا يترك طبيعته؛ كذيل الكلب لا يستقيم ولو ضُغِط عليه.

Verse 57

स्वदेहाशुचिगंधेन न विरज्यति यो नरः । विरागे कारणं तस्य किमन्यदु पदिश्यते

إن كان المرء لا يزهد حتى من نتن نجاسة جسده هو، فأي سببٍ آخر للانفصال عن الشهوات يمكن أن يُعلَّم له؟

Verse 58

गन्धलेपापनोदार्थं शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुध्यति

ذُكرت طهارة الجسد لإزالة الرائحة والقذر؛ فإذا زال هذان، فإن التطهّر الحق لا يكون إلا بطهارة النية والباطن (bhāva).

Verse 59

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आ मृत्योराचरञ्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

ولو داوم المرء على تطهير بدنه إلى الموت، مستعملاً كل مياه الغانغا وأكواماً من التراب كأنها جبال، فإن من فسدت سريرته لا يصير طاهراً.

Verse 60

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । स्वेदितः क्षालितस्तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

لا بالاغتسال في التيـرثا ولا بالزهد والتقشّف يطهر ذو النفس الخبيثة. فإن كان لا يفعل إلا أن يعرق ويغتسل في التيـرثا، فأيُّ طهارةٍ حقيقيةٍ ينال؟

Verse 61

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापपर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

من كان باطنه ملوّثًا، فحتى لو دخل نار القربان، فلا سماء له ولا موكشا؛ إنما هو احتراق الجسد احتراقًا أخيرًا.

Verse 62

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु । अन्यथालिंग्यते कांता भावेन दुहिताऽन्यथा

طهارة النيّة هي أسمى الطهارة، وهي المعيار الحقّ في جميع الأعمال. وإلا فبسبب انحراف الباطن قد يعانق المرء محبوبته كأنها ابنته، أو يعانق ابنته كأنها امرأة أخرى.

Verse 63

अन्यथैव स्तनं पुत्रश्चिंतयत्यन्यथा पतिः । चित्तं विशोधयेत्तस्मात्किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

الابن ينظر إلى الثدي بمعنى، والزوج ينظر إليه بمعنى آخر. فلذلك طهّر القلب؛ فما نفع سائر التطهيرات الظاهرة؟

Verse 64

भावतः संविशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सद्वैराग्यमृदा पुनः

بصفاء التوجّه الباطني يَتطهّرُ الذات تطهّرًا تامًّا، وينال الإنسانُ معًا السماءَ والموكشا. وتُغسَلُ دَنَسُ الجهل بماء المعرفة الحقّة الصافي، وتُثبَّتُ أرضُ القلب من جديد بطين الزهد الدائم (فايراغيا).

Verse 65

अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम् । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि विदुः

هذا الجسد يحتاج إلى تطهيرٍ من دنس الجهل والتعلّق—من القذر والبول واللطخات والنتن. وهكذا يعلم الحكماء أنّ الجسد نجسٌ بطبيعته.

Verse 66

त्वङ्मात्रसारनिःसारं कदलीसारसंनिभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलीभवेत्

إذا عَلِمَ المرءُ أن الجسدَ أجوفُ، وأن «جوهره» ليس إلا الجلد، شبيهٌ بلبِّ ساق الموز، فإن الحكيم إذ يرى هذا البدنَ المملوءَ بالعيوب يرخِي قبضته ويزول تعلّقه.

Verse 67

स निष्क्रामति संसारे दृढग्राही स तिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम्

من أرخى قبضته خرج من السَّمْسارة، أمّا من تشبّث بشدّة فيبقى. وهكذا أُعلن هذا العناء العظيم: إنّ الولادةَ نفسها معاناة.

Verse 68

पुंसामज्ञातदोषेण नानाकर्मवशेन च । यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति

بسبب الجهل بعيوب النفس، وبفعل قهر أنواعٍ شتّى من الكارما، يمكث الناس في المعاناة—كمن سُحق تحت جبلٍ عظيم فلا يقدر أن ينهض.

Verse 69

यथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः । पतितः सागरे यद्वद्दृःखमास्ते समाकुलः

كما أنّ الكائنَ المتجسّد، وهو ملفوفٌ بغشاء الجنين (jarāyu)، يمكث في الشقاء، كذلك—كمن سقط في المحيط—يبقى مضطربًا، تغمره المعاناة.

Verse 70

गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथाऽस्ते व्याकुलः पुमान् । लोहकुम्भे यथान्यस्त पच्यते कश्चिदग्निना

مغمورًا بسوائل الرحم يبقى الإنسان هناك مضطربًا. كمن وُضع في قدرٍ من حديد وطُبخ بالنار، فكأنه يُطبخ.

Verse 71

गर्भकुम्भे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना । सूचीभिरग्निवर्णाभिर्विभिन्नस्य निरन्तरम्

مُلقىً في الرحم كأنه قدر، يُطبَخ بنار البطن؛ ويُثقب بلا انقطاع كأن آلامًا كالإبر، متوهجة كلون النار، تمزقه.

Verse 72

यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेऽष्टगुणं भवेत् । इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम्

أيُّ ألمٍ ينشأ للكائن الحيّ، فإن ذلك الألم بعينه يصير في الرحم ثمانية أضعاف. هكذا أُعلن ما يُسمّى «عذاب الرحم» للمخلوقات.

Verse 73

चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः । तत्रस्थस्य च सर्वेषां जन्मनां स्मरणं भवेत्

لجميع الكائنات—المتحركة والساكنة—بحسب طبيعة حالها في الرحم، فإن المقيم هناك ينال تذكّر جميع الولادات.

Verse 74

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्वनेकधा

قد متُّ ثم وُلدتُ من جديد؛ وُلدتُ ثم متُّ مرةً أخرى. وبشتى الوجوه شهدتُ آلافًا من الأرحام والولادات المتنوعة.

Verse 75

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भो न संभवेत्

الآن وُلدتُ لتوّي، وقد عدتُ خاضعًا لقوة الانطباعات الدنيوية (السَّمْسْكارا). لذلك سأسعى إلى الخير الأسمى، الذي به لا يكون دخولٌ آخر إلى الرَّحِم.

Verse 76

अध्येष्यामि हरेर्ज्ञानं संसारविनिवर्तनम् । एवं संचिंतयन्नास्ते मोक्षोपायं विचिन्तयन्

«سأدرس معرفة هَرِي المُنقِذة، التي تُرجِع المرء عن السَّمْسارا». وهكذا إذ يتفكّر، يمكث مستغرقًا، يتأمّل وسائل الموكشا (التحرّر).

Verse 77

गभात्कोटिगुणं दुःखं जायमानस्य जायते । गर्भवासे स्मृतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

عند الولادة ينشأ الألم أضعافًا لا تُحصى، يفوق ألم المكوث في الرحم بمليون مرّة. وأيّ ذكرى كانت حال الإقامة في الرحم تزول عند الميلاد.

Verse 78

स्पृष्टमात्रस्य बाह्येन वायुना मूढता भवेत् । संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः

ما إن يمسّه هواء الخارج حتى تنشأ الغفلة والالتباس. ولمن تلبّس بالحيرة، يقع فقدانُ الذكر سريعًا من جديد.

Verse 79

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च । रतिः संजायते तूर्णं जंतोस्तत्रैव जन्मनि

ثمّ بسبب ضياع الذكرى، وبقهر الأفعال الماضية (الكارما)، تنشأ الشهوة سريعًا للكائن المتجسّد في تلك الولادة نفسها.

Verse 80

रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्तते । तत्रात्मानं न जानाति न परं न च दैवतम्

هذا العالمُ—مُلطَّخٌ بالشهوةِ ومُضلَّلٌ بالوهم—يُسارِعُ إلى ما لا ينبغي فعله. هناك لا يعرفُ الذاتَ، ولا الأعلى، ولا حتى الألوهية.

Verse 81

न श्रृणोति परं श्रेयः सति चक्षुषि नेक्षते । समे पथि समैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे

لا يُصغي إلى الخيرِ الأسمى؛ ومع أن له عينين فلا يُبصر. وحتى وهو يمشي في طريقٍ مستوٍ مع الآخرين، يتعثّر كأنه في كل خطوة.

Verse 82

सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि । संसारे क्लिश्यते तेन रागमोहवशानुगः

مع أن له عقلاً سديداً، لا يفهم—ولو وُعِظَ وعلّمه الحكماء. لذلك يتألّم في السَّمْسارا، تابعاً لسلطان الشهوة والوهم.

Verse 83

गर्भस्मृतेरभावेन शास्त्रमुक्तं महर्षिभिः । तद्दृःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम्

لأن ذكرى الرَّحِم غائبة، أعلن المَهارِشيون الشاسترا: لبيان ذلك الألم، ولإقامة الوسائل الموصلة إلى السَّماء وإلى الموكشا (التحرّر).

Verse 84

ये शास्त्रज्ञाने सत्यस्मिन्सर्वकर्मार्थसाधके । न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र परमद्भुतम्

الذين يملكون معرفةً صادقة بالشاسترا—معرفةً تُنجز مقاصد كل عملٍ مستقيم—ثم لا يسعون إلى خيرهم الأسمى (śreyas) لأنفسهم؛ فذلك حقّاً أعجبُ ما هنا.

Verse 85

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं च किञ्चन

لأن وظائف الحواس لم تكتمل بعد، فإن الطفولة تجلب ألماً عظيماً؛ فحتى إن أراد الطفل لا يستطيع أن ينطق ولا أن ينجز شيئاً البتة.

Verse 86

दंतोत्थाने महद्दुःखं मौलेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

عند بزوغ الأسنان يكون ألم عظيم، وكذلك علل الرأس؛ وتأتي المعاناة من أمراض الطفولة المتنوعة، بل ومن تعذيب البالَغْرَها (bālagraha) وهي أرواح تُصيب الأطفال.

Verse 87

तृड्बुभुक्षापरीतांगः क्वचित्तिष्ठति रारटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत्

إذا غلبه العطش والجوع وقف الطفل أحياناً يصرخ باكياً؛ وبسبب الوهم قد يقدم حتى على أفعال كأكل الغائط وشرب البول.

Verse 88

कौमारे कर्णवेधेन मातापित्रोर्विताडनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं स्याद्गुरुशासनात्

في الصبا يكون الألم من ثقب الأذن، ومن عقوبات الأم والأب، ومن تعلّم الحروف وما شابه؛ وينشأ العناء أيضاً من تأديب المعلّم وانضباطه.

Verse 89

प्रमत्तेंद्रियवृत्तैश्च कामरागप्रपीडनात् । रागोद्वृत्तस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने

في الشباب، حين تنفلت الحواس بطيش ويعذّب المرءَ الشهوةُ والهوى، فمن أين يأتي السعادة لمن تُقلقه الرغبة على الدوام؟

Verse 90

ईर्ष्यया सुमहद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य जायते । मत्तस्य कुपितस्यैव रागो दोषाय केवलम्

من الغيرة ينشأ ألم عظيم جدًّا لمن تلوَّن قلبه بالوهم. وللسكران والغضبان تصبح الشهوةُ عيبًا محضًا لا غير.

Verse 91

न रात्रौ विंदते निद्रा कामाग्निपरिखेदितः । दिवापि हि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

ليلًا، من أحرقتْه نارُ الشهوة لا يجد نومًا. ونهارًا، من أين يأتيه السرور، وذهنه قَلِقٌ بهمِّ اكتساب المال؟

Verse 92

नारीषु त्वनुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । विण्मुत्रोत्सर्गसदृशं सौख्यं मैथुनजं स्मृतम्

وأمّا النساء—فبعد أن تُجرَّب ويُرى فيهنّ مأوى كلّ عيب—فإن لذّة الجماع تُذكَر كأنها كراحةِ إخراج الغائط والبول.

Verse 93

सन्मानमपमानेन वियोगेनेष्टसंगमः । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

يتبعُ الإكرامَ الإهانةُ، ويتبعُ اجتماعَ الأحبّةِ الفراقُ. وتغتالُ الشيخوخةُ الشبابَ—فأين سعادةٌ بلا كدر؟

Verse 94

वलीपलितकायेन शिथिलीकृतविग्रहः । सर्वक्रियास्वशक्तश्च जरयाजर्ज्जरीकृतः

إذا وُسِم الجسدُ بالتجاعيد والشيب ترهّل الهيكلُ وضعف. ويغدو المرء عاجزًا عن كلّ فعل، حتى تُوهيه الشيخوخةُ وتهدّه تمامًا.

Verse 95

स्त्रीपुंसोर्यौवनं रूपं यदन्योन्याश्रयं पुरा । तदेवं जरया ग्रस्तमुभयोरपि न प्रियम्

إنَّ شبابَ المرأةِ والرجلِ وجمالَهما، وقد كانا قديمًا متكافلَين متساندَين، إذا استولت عليهما الشيخوخةُ لم يعودا مُرضِيَين لكليهما.

Verse 96

जराभिभूतःपुरुषः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

الرجلُ الذي قهرته الشيخوخةُ، لِعَجزِه وضعفِه، يُزدرى ويُقهَر من زوجته وأبنائه وسائر أقاربه؛ بل وحتى من الخدم سيّئي السلوك.

Verse 97

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं च नातुरो यतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

لأنَّ من لم تُصِبْه الشيخوخةُ أو المرضُ يقدر أن يُنجز الدَّرما، والثروةَ، واللذّةَ، بل وحتى الموكشا (التحرّر)؛ فلذلك ينبغي للمرء في شبابه أن يلتزم الدَّرما.

Verse 98

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहश्च देहोऽयं परिकीर्तितः

اختلالُ توازنِ الفاتا (vāta) والبيتا (pitta) والكافا (kapha) وما شابهها يُسمّى «مرضًا»؛ وهذا الجسدُ موصوفٌ بأنه مجردُ تجمّعٍ لتلك العوامل، بدءًا من الفاتا.

Verse 99

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । रोगैर्नानाविधैर्यांति देहे दुःखान्यनेकशः

فلذلك ينبغي أن يُعلَم أن هذا الجسدَ للنفسِ مشوبٌ بالمرض؛ وبأمراضٍ شتّى تنشأ في الجسد آلامٌ ومعاناةٌ لا تُحصى.

Verse 100

तानि न स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम् । एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम्

تلك الآفات الباطنة لا تُدرَك تمامًا حتى للمرء بنفسه—فماذا عساي أزيد قولًا؟ في هذا الجسد عينه تقيم «مئةُ موتٍ وواحد»؛ أي أسبابُ موتٍ لا تُحصى.

Verse 101

तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषास्त्वागंतवः स्मृताः । ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यन्ति भेषजैः

ومن بينها واحدٌ مقترنٌ بالزمن (الكالَة) فهو محتوم؛ وأما الباقي فيُذكَر أنه «طارئ». وما سُمّي هنا طارئًا يمكن تسكينه بالأدوية.

Verse 102

जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति । विविधा व्याधयः शस्ताः सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा

حتى بالجَپا (ترديد الذكر)، والهوما (قربان النار)، وبالصدقات، لا تهدأ الموتةُ الآتيةُ بالزمن. فالأمراضُ المتنوعة، وجراحُ السلاح، والكائناتُ كالحيات ونحوها، كلها أسبابٌ تُفضي إلى الموت.

Verse 103

विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम् । पीडितं सर्परोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम्

السمومُ والسِّحرُ المؤذي (أبهِتشاره) أبوابٌ للموت لأهل الأجساد. وحتى دهنفنتري (Dhanvantari) نفسه ابتُلي بلسعة الحيّة والمرض وما شابه ذلك.

Verse 104

स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं हि देहिनम् । नैषधं न तपो मंत्रा न मित्राणि न बांधवाः

إذا حضر الأجلُ المعيَّن لصاحب الجسد، فلا شيء يقدر أن يعيده إلى العافية—لا دواء، ولا تَقَشُّفٌ (تَبَس)، ولا مَنترَات، ولا أصدقاء، ولا حتى الأقارب.

Verse 105

शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम् । रसायनतपोजप्यैर्योगसिद्धैर्महात्मभिः

لا يقدر على حماية إنسانٍ يَسحقه ضغطُ الزمان إلا العظماءُ من أهل الهمة، الذين كَمُلوا في اليوغا بعلوم التجديد (رسايانا) والزهد (تَبَس) ودوام الجَپا (الترديد).

Verse 106

कालमृत्युरपि प्राज्ञैर्नीयते नापि संयुतैः । नास्ति मृत्युसमं दुःखं नास्ति मृत्युसमं भयम्

حتى الحكماءُ المتهيئون بكل الأسباب لا يستطيعون دفع «موت الزمان» (كالا-مريتو). لا حزنَ يماثل الموت، ولا خوفَ يماثل الموت.

Verse 107

नास्ति मृत्युसमस्रासः सर्वेषामपि देहिनाम् । सद्भार्यापुत्रमित्राणि राज्यैश्वर्यसुखानि च

لجميع ذوي الأجساد لا رُعبَ يماثل الموت، وإن كان للمرء زوجةٌ صالحة وأبناءٌ وأصدقاء، ولذّاتُ الملك والثراء.

Verse 108

आबद्धानि स्नेहपाशैर्मृत्युः सर्वाणि कृंतति । किं न पश्यसि मातस्त्वं सहस्रस्यापि मध्यतः

الموتُ يقطعُ كلَّ من قُيِّدَ بأحبال المودّة والتعلّق. يا أمّاه، لِمَ لا ترين ذلك، وأنتِ في وسط الألوف؟

Verse 109

जनाः शतायुषः पंचभवंति न भवन्ति वा । अशीतिका विपद्यन्ते केचित्सप्ततिका नराः

قد يبلغ بعضُ الناس مئةَ عامٍ—وربما زادوا أو ربما لا. فمنهم من يهلك في الثمانين، ومن الرجال من يموت حتى في السبعين.

Verse 110

परमायुः स्थिता षष्टिस्तदप्यस्ति न निष्ठितम् । तस्य यावद्भवेदायुर्देहिनः पूर्वकर्म भिः

يُقال إن «أقصى العمر» ستون سنة، ومع ذلك فليس حتى هذا بمضمون. فإن الكائن المتجسّد لا يعيش إلا بقدر ما تُشكّله أفعاله السابقة (الكارما).

Verse 111

तस्यार्धमायुषो रात्रिर्हरते मृत्युरूपिणी । बालभावेन मोहेन वार्धके जरया तथा

ونصف ذلك العمر تسلبه الليالي نفسها—فهي الموت في تلك الصورة. وما تبقّى يُهدر أيضاً: في الطفولة بسبب عدم النضج والوهم، وفي الشيخوخة بسبب وهن الهرم كذلك.

Verse 112

वर्षाणां विंशतिर्याति धर्मकामार्थवर्जितः । आगन्तुकैर्भवैः पुंसां व्याधिशोकैरनेकधा

تمضي عشرون سنة خالية من الدارما، ومن اللذة، ومن الرخاء. ثم يُستهلَك الإنسان بوجوه شتّى بأحوال طارئة غير متوقعة—أمراضٍ وأحزانٍ متعددة.

Verse 113

ह्रियतेर्द्धं हि तत्रापि यच्छेषं तद्धि जीवितम् । जीवितांतेच मरणं महाघोरमवाप्नुयात्

وحتى هناك يُنتزع جزءٌ أيضاً؛ وما يبقى هو الذي يُسمّى حقاً «الحياة». وعند نهاية الحياة يلقى المرء الموت—وهو شديد الهول حقاً.

Verse 114

जायते योनिकोटीषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पुंसां वियोगः कर्मसंख्यया

بدافع الكارما، من مات يُولد من جديد بين ملايين الأرحام. ولدى البشر فإن الفراق المسمّى «الموت» ليس إلا تبدّل الجسد، يقع بحسب عدد الأعمال وقوّتها وأثرها.

Verse 115

मरणं तद्विनिर्द्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमःप्रविष्टस्य च्छिद्यमानेषु मर्मसु

هذا هو ما يُسمّى «الموت»: ليس فناءً بالمعنى الأقصى. إنّه حالُ من دخل ظلمةً عظيمة، حين تُقطع المراكز الحيوية وتُكسر.

Verse 116

यद्दुःखं मरणं जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातर्हा कांते क्रंदत्येवं सुदुःखितः

إنّ الألم الذي هو الموت للكائن الحي لا شبيه له في هذا العالم. وفي تلك الشدّة البالغة يصرخ باكيًا: «وا أبتاه! وا أمّاه! وا حبيباه!»

Verse 117

मण्डूक इव सर्पेण गीर्यते मृत्युना जनः । बांधवैः संपरित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

كما تُبتلع الضفدعةُ من الحيّة، كذلك يُبتلع الإنسانُ بالموت؛ يتركه بعضُ ذوي القربى، غير أنّ الأحبّة يحيطون به.

Verse 118

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुकेन परिशुष्यता । चतुरंतेषु खट्वायाः परिवर्तन्मुहुर्मुहुः

يزفر زفيرًا طويلًا حارًّا، ووجهه ييبس؛ ويظلّ يتقلّب مرارًا وتكرارًا عند زوايا السرير الأربع.

Verse 119

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

مُتَحيِّرًا يلوّح بيديه ورجليه في كل جهة. من على السرير يشتاق إلى الأرض؛ ومن على الأرض يعود فيشتاق إلى السرير—ثم يشتاق إلى التراب من جديد.

Verse 120

विवस्त्रो मुक्तलज्जश्च विष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककण्ठोष्ठतालुकः

عارياً وقد سقط عنه الحياء، ملطَّخاً بالقذر، يستجدي الماء—حلقه وشفته وحنكه قد يبسوا.

Verse 121

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । पंचावटान्खनमानः कालपाशेन कर्षितः

يقلق على ماله: «لمن تكون هذه إذا متُّ؟»—فيُسحَب بحبل كالا، كأنه ينبش كنوزاً مدفونة.

Verse 122

म्रियते पश्यतामेव गले घुर्घुररावकृत् । जीवस्तृणजलूकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

يموت والناس ينظرون، وصوت الغرغرة يخرج من حلقه. والـجيفا تنتقل من جسد إلى جسد على التتابع، كعلقةٍ تنتقل من نصل عشب إلى نصل عشب.

Verse 123

संप्राप्योत्तरमंशेन देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थना दुःखमधिकं हि विवेकिनः

إذا بلغ المرء القِسم التالي (التجسّد التالي) ترك الجسد السابق. ولذوي التمييز، فإن ألم التضرّع والاستعطاف أشدّ من الموت نفسه.

Verse 124

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । ज्ञातं मयैतदधुना मृतो भवति यद्गुरुः

ألم الموت لحظة عابرة؛ أمّا العذاب الناشئ من الاستجداء ومن الشهوة الجشعة فلا نهاية له. وقد أدركت هذا الآن جليّاً—لأن المرشد، غوروِي نفسه، قد لقي الموت.

Verse 125

न परः प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णा लाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये ह्यन्त्ये दुःखं च दारुणम्

لذلك لا ينبغي للمرء أن يتضرّع إلى الناس مرارًا؛ فإن شهوة التعلّق تُصغِّر الإنسان وتجعله حقيرًا. هي ألمٌ في البدء، وألمٌ في الوسط، وفي النهاية تجلب ألمًا مروّعًا شديدًا.

Verse 126

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःखपरंपरा । क्षुधा च सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

بحكم الطبيعة، تسري في جميع الكائنات الحيّة سلسلةٌ متتابعة من المعاناة. والجوع يُذكَر على أنه أسبقُ “داءٍ” بين كل الأدواء.

Verse 127

स चान्नौषधिलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्ध्याधेर्वेदना तीव्रा निःशेषबलकृन्तनी

وحتى ذلك (الجوع) لا يهدأ إلا لحظةً بالطعام أو الدواء أو المرهم. وألم “داء” الجوع شديدٌ قاسٍ، يستأصل القوة استئصالًا.

Verse 128

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्न्नरः । राज्ञोऽभिमानमात्रं हि ममैव विद्यते गृहे

إذا غلبه ذلك (الجوع) مات الإنسان، كما يموت بسائر الأمراض. وفي بيتي لا يوجد إلا كبرياءُ المُلك وحده، ولا شيء وراءه.

Verse 129

सर्वमाभरणं भारं सर्वमालेपनं मम । सर्वं प्रलापितं गीतं नित्यमुन्मत्तचेष्टितम्

كلُّ حُلِيّي عبءٌ عليّ، وكلُّ تزيّني بالطيب والزينة باطل. وكلُّ ثرثرتي وغنائي ليس إلا هذيانًا—دائمًا، كحركاتِ مجنون.

Verse 130

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां व्यग्रचित्तानामन्योन्यविजिगीषया

وهكذا، إذا تأمّل المرء، فأين السعادة في لذّات المُلك؟ فإن عقول الملوك مضطربة أبداً برغبة قهر بعضهم بعضاً.

Verse 131

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्यापि पतिताः कः श्रियो विंदते सुखम्

حقّاً إن ملوكاً عظاماً مثل نَهُوشَة—كأنهم مطليون ببريق الثراء—سقطوا حتى بعد بلوغهم السماء. فمن ذا الذي يجد السعادة حقّاً بمجرد الحظّ والنعمة؟

Verse 132

उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशये स्थितम् । नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते

وفوقَ فوقَ بين الآلهة، يقوم كلٌّ متفوقاً على الآخر. وفي السماء يتمتّع الناس بثمرة البرّ، لكنهم يتمتّعون بها بقطع الأصل، أي باستهلاك رصيدهم من الاستحقاق.

Verse 133

न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः । छिन्नमूलतरुर्यद्वदवशः पतते क्षितौ

ولا يُؤتى هناك بعملٍ آخر؛ فذلك هو العيب الفادح في تلك الحال. كالشجرة التي قُطع أصلها، يسقط المرء إلى الأرض عاجزاً لا حيلة له.

Verse 134

पुण्यमूलक्षये तद्वत्पातयंति दिवौकसः । इति स्वर्गेपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः

فإذا فني أصلُ البرّ كذلك يُطرَح سكانُ السماء إلى أسفل. وهكذا، عند التأمّل، حتى في السماء لا يملك الآلهة سعادةً دائمة.

Verse 135

तथा नारकिणां दुःखं प्रसिद्धं किं च वर्ण्यते । स्थावरेष्वपिदुःखानि दावाग्निहिमशोषणम्

وكذلك فإن عذاب أهل الجحيم مشهورٌ معلوم—فما الحاجة إلى مزيد وصف؟ وحتى في الكائنات الساكنة (النباتات) آلامٌ: حريقُ الغابة، والبردُ، والجفافُ المُذْبِل.

Verse 136

कुठारैश्ठेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशखाफलानां च पातनं चंडवायुना

وفيها القطعُ العنيفُ بالفؤوس، ونزعُ اللحاء؛ وسقوطُ الأوراقِ والأغصانِ والثمارِ حين تدفعها الرياحُ العاتية إلى الأسفل.

Verse 137

अपमर्दश्च सततं गजैर्वन्यैश्च देहिभिः । तृड्बुभुक्षा च सर्पाणां क्रोधो दुःखं च दारुणम्

وفيها سحقٌ ودوسٌ دائمٌ من الفيلة البرّية وسائر ذوي الأجساد. وللحيّات أيضًا عذاباتٌ: ظمأٌ وجوعٌ، وغضبٌ مستعرٌ يصير هو نفسه ألمًا مروّعًا.

Verse 138

दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबन्धनम् । एवं सरीसृपाणां च दुःखं मातर्मुहुर्मुहुः

في هذا العالم يُقتَل الأشرار، ويُوثَق آخرون باللِّسْوَة. وهكذا، يا أمّاه، فإن الزواحف أيضًا تلاقي الألم مرارًا وتكرارًا.

Verse 139

अकस्माज्जन्ममरणं कीटादीनां तथाविधम् । वर्षाशीतातपैर्दुःखं सुकष्टं मृगपक्षिणाम्

أمّا الحشراتُ وما شابهها، فإن الولادةَ والموتَ يأتيان فجأةً على تلك الحال. وأمّا الظباءُ والطيورُ فمعاناتُها شديدةٌ—تُعذَّب بالمطر والبرد وحرّ الشمس المُحْرِق.

Verse 140

क्षुत्तृट्क्लेशेन महता संत्रस्ताश्च सदा मृगाः । पशुनागनिकायानां श्रृणु दुःखानि यानि च

البهائمُ على الدوامِ مذعورةٌ، مُعذَّبةٌ بعظيمِ كربِ الجوعِ والعطش. فاسمعْ الآنَ أيضًا آلامَ جماعاتِ البقرِ والفيلةِ وما يعتريها من شقاء.

Verse 141

क्षुत्तृट्छीतादिदमनं वधबन्धनताडनम् । नासाप्रवेधनं त्रासः प्रतोदांकुशताडनम्

وفيها الإخضاعُ بالجوعِ والعطشِ والبردِ وما شابه؛ والذبحُ والأسرُ والضرب؛ وثقبُ الأنفِ، وخوفٌ دائمٌ، وضرباتُ المِسْواطِ ومِعْوَلِ الفيلِ (الأنكوش).

Verse 142

वेणुकुन्तादिनिगडमुद्गरांऽकुशताडनम् । भारोद्वहनसंक्लेशं शिक्षायुद्धादिपीडनम्

وفيها قيودٌ وأغلالٌ من الخيزرانِ والرماحِ وما شابه؛ وضربٌ بالهراواتِ والخطاطيف؛ وشقاءُ حملِ الأثقال؛ وعذابٌ بما يكون من التدريبِ والحربِ وسائرِ المحن.

Verse 143

आत्मयूथवियोगश्च वने च नयनादिकम् । दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता

وفيها فراقُ القطيعِ الذي هو له، وفي الغابةِ ذهابُ العينينِ وسائرِ الأعضاء. وفيها المجاعةُ وسوءُ الطالعِ والبلادةُ والفقرُ أيضًا.

Verse 144

अधरोत्तरभावश्च मरणं राष्ट्रविभ्रमः । अन्योन्याभिभवाद्दुःखमन्योन्यातिशयात्पुनः

في هذا العالمِ يكونُ الارتفاعُ والانحطاطُ في المنزلة، ويكونُ الموتُ واضطرابُ الممالكِ وخرابُها. وينشأُ الحزنُ من تغلّبِ بعضِهم على بعض، ثم ينشأُ أيضًا من منافسةٍ قلقةٍ على التفوّقِ المتبادل.

Verse 145

अनित्यता प्रभावाणामुच्छ्रयाणां च पातनम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्व्याप्तं चराचरम्

إن قوى العالم غير دائمة، وكل علوٍّ مآله السقوط. فبهذه الآلام وما شابهها يَغمرُ الشقاءُ كلَّ ما يتحرّك وما لا يتحرّك.

Verse 146

निरयादिमनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कन्धात्सकन्धं नयेद्भारं विश्रामं मन्यतेन्यथा

لذلك ينبغي للحكيم أن يزهد في كل شيء، من أحوال الجحيم وما شابهها إلى حياة الإنسان. وإلا كان كمن ينقل الحمل من كتف إلى كتف، فيحسب مجرد النقل راحةً حقيقية.

Verse 147

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशयोच्छ्रितम्

وكذلك فإن كل ما في هذا العالم شقاء، ولا يهدأ الشقاء إلا بالشقاء. وهكذا يقوم هذا الكون كله على تفاضلٍ تنافسيٍّ مفرط، كلٌّ يتجاوز الآخر.

Verse 148

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमाप्नुयात् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

إذا عَلِمَ المرءُ أن العالم مضطربٌ بالآلام، فليبلغ نفورًا عميقًا. ومن النفور ينشأ الزهدُ وعدمُ التعلّق (فيراغا)، ومن الزهد تولد المعرفةُ المُحرِّرة.

Verse 149

ज्ञानेन तं परं ज्ञात्वा विष्णुं मुक्तिमवाप्नुयात् । नाहमेतादृशे लोके रमेयं जननि क्वचित्

وبالمعرفة، إذا تَحقَّقَ المرءُ بفيشنو الأسمى نالَ الموكشا، أي التحرّر. «في عالمٍ كهذا، يا أمّاه، لن أجد لذّةً في أي موضع.»

Verse 150

राजहंसो यथा शुद्धः काकामेध्यप्रदर्शकः । श्रृणु मातर्यत्र संस्थो रमेयं निरुपद्रवः

كما أنّ الإوزّ الملكي طاهرٌ ويُظهر الدنس بين الغربان، فاسمعي يا أمّاه: إنما في الموضع الذي أستطيع أن أقيم فيه بلا اضطراب أجد الفرح.

Verse 151

अविद्यायनमत्युग्रं नानाकर्मातिशाखिनम् । संकल्पदंशमकरं शोकहर्षहिमातपम्

إنه مركبٌ مهيبٌ من الجهل، تتشعّب فيه الأعمال المتنوعة كالأغصان الممتدة؛ وتكون النوايا فيه كذبابٍ لادغٍ وكأسماكٍ قرش؛ ويغدو الحزن والفرح فيه كالبرودة والحرارة.

Verse 152

मोहांधकारतिमिरं लोभव्यालसरीसृपम् । विषयानन्यथाध्वानं कामक्रोधविमोक्षकम्

له ظلمةُ الوهمِ كغياهبٍ دامسة، وله الطمعُ كحيّاتٍ وزواحفَ مفترسة. طريقه يمضي حتماً إلى موضوعات الحواس، ولا ينفكّ إلا بالرغبة والغضب، دافعاً المرء أبداً إلى الأمام.

Verse 153

तदतीत्य महादुर्गं प्रविष्टोऽस्मि महद्वनम् । न तत्प्रविश्य शोचंति न प्रदुष्यंति तद्विदः

بعد أن تجاوزتُ ذلك الحصن العظيم المنيع، دخلتُ الغابة الواسعة. والعارفون بها حقّاً—إذا دخلوها—لا يحزنون ولا يتدنّسون.

Verse 154

न च बिभ्यति केषांचिन्नास्य बिभ्यति केचन

قومٌ لا يخافون البتّة؛ ولا أحد يخاف هذا الموضع.

Verse 155

तस्मिन्वने सप्तमहाद्रुमास्तु सप्तैव नद्यश्च फलानि सप्त । सप्ताश्रमाः सप्त समाधयश्च दीक्षाश्च सप्तैतदरण्यरूपम्

في تلك الغابة سبعُ شجراتٍ عِظام، وسبعةُ أنهار، وسبعةُ أصنافٍ من الثمار. وفيها سبعةُ مَناسِكَ (آشرَمات)، وسبعةُ سَمادهيات، وسبعُ طقوسِ تَكريسٍ (ديكشا)—فهذه هي صورةُ ذلك الأَجَمِ المقدّس بعينها.

Verse 156

पंचवर्णानि दिव्यानि चतुर्वर्णानि कानिचित् । त्रिद्विवर्णैकवर्णानि पुष्पाणि च फलानि च

وفيها أزهارٌ وثمارٌ إلهيّةٌ ذاتُ خمسةِ ألوان؛ وبعضُها بأربعةِ ألوان؛ وأخرى بثلاثةٍ أو اثنين، بل وربما بلونٍ واحد.

Verse 157

सृजंतः पादपास्तत्र व्याप्य तिष्ठन्ति तद्वनम्

هناك تقف الأشجارُ دائمةَ الإثمار والنماء، باسطةً أغصانَها، ساريةً في أرجاء الغابة كلّها.

Verse 158

सप्त स्त्रियस्तत्र वसंति सत्यस्त्ववाङ्मुख्यो भानुमतो भवंति । ऊर्ध्वं रसानाददते प्रजाभ्यः सर्वाश्च तास्तत्त्वतः कोपि वदे

هناك تقيم سبعُ نسوةٍ صادقات؛ بوجوهٍ مرفوعةٍ إلى العُلا يَغدون مُشِعّاتٍ كالشمس. ومن الكائنات يستخرجن الجواهرَ ويرفعنها إلى فوق؛ فمن ذا الذي يصف حقيقتَهنّ على تمامها كما هي؟

Verse 159

सप्तैव गिरयश्चात्र धृतं यैर्भुवनत्रयम् । नद्यश्च सरितः सप्त ब्रह्मवारिवहाः सदा

وهنا أيضًا سبعةُ جبالٍ بها يُسنَدُ العالَمُ الثلاثي. وهناك سبعةُ أنهارٍ وجداول، تحمل على الدوام مياهَ براهمان المقدّسة.

Verse 160

तेजश्चाभयदानत्वमद्रोहः कौशलं तथा । अचापल्यम थाक्रोधः प्रियवादश्च सप्तमः

البهاء، ومنحُ الأمان من الخوف، وتركُ الأذى وسوء النية، والمهارة؛ والثبات، وتركُ الغضب، والسابع: الكلامُ اللطيفُ الحسنُ.

Verse 161

इत्येते गिरयो ज्ञेयास्तस्मिन्विद्यावने स्थिताः । दृढनिश्चयस्तथा भासा समता निग्रहो गुणः

فهذه تُعرَف بأنها “الجبال” القائمة في ذلك الفيديَافَنَة: عزمٌ راسخ، وإشراقٌ، واتزانٌ، وضبطُ النفس، وفضيلةٌ.

Verse 162

निर्ममत्वं तपश्चात्र सन्तोषः सप्तमो ह्रदः । भगवद्गुणविज्ञानाद्भक्तिः स्यात्प्रथमा नदी

هنا يوجد عدمُ التملّك والزهدُ بالتقشّف (تَبَس)؛ والقناعةُ هي البحيرةُ السابعة. ومن معرفة صفات الربّ تنشأ البهاكتي (المحبة التعبدية)—وهي النهرُ الأول.

Verse 163

पुष्पादिपूजा द्वितीया तृतीया च प्रदक्षिणा । चतुर्थी स्तुतिवाग्रूपा पञ्चमी ईश्वरार्पणा

عبادةُ الزهور وما شابهها هي الثانية؛ والطوافُ التعبّدي (برَدَكْشِنا) هو الثالثة. والرابعةُ تسبيحٌ بلسانٍ مقدّس؛ والخامسةُ إهداءُ كلّ شيءٍ إلى الربّ.

Verse 164

षष्ठी ब्रह्मैकता प्रोक्ता सप्तमी सिद्धिरेव च । सप्त नद्योऽत्र कथिता ब्रह्मणा परमेष्ठिना

السادسةُ مُعلَنةٌ بأنها الوحدةُ مع البراهمان، والسابعةُ حقًّا هي السِدّهي (التحقّق والإنجاز). وهنا ذُكرت سبعةُ أنهارٍ مقدّسة—كما علّمها براهما، البارامِشْثين الأعلى.

Verse 165

ब्रह्मा धर्मो यमश्चाग्निरिंद्रो वरुण एव च

براهما، والدارما، ويَما، وأغني، وإندرا، وفارونا أيضًا—فهؤلاء قد ذُكرت أسماؤهم هنا.

Verse 166

धनदश्च ध्रुवादीनां सप्तकानर्चयंत्यमी । नदीनां संगमस्तत्र वैकुंठसमुपह्वरे

وكذلك دهنَدا (كوبيـرا) أيضًا—فهؤلاء يعبدون المجموعات السبع التي تبدأ بدھروفا. وهناك، في الحمى السامي قرب فايكونثا، يقع ملتقى الأنهار.

Verse 167

आत्मतृप्ता यतो यांति शांता दांताः परात्परम् । केचिद्द्रुमाः स्त्रियः केचित्केचित्तत्त्वविदोऽपरे

مكتفين بالذات، هادئين ضابطين لأنفسهم، يمضون إلى الأسمى، إلى ما وراء ما وراء. فمنهم من كالأشجار، ومنهم نساء، ومنهم آخرون عارفون بالحقيقة.

Verse 168

सरितः केचिदाहुः स्म सप्तैव ज्ञानवित्तमाः । अनपेतव्रतकामोऽत्र ब्रह्मचर्यं चरामि च

ويقول بعضُهم—وهم الأبرع في المعرفة والبصيرة—إنها حقًّا سبعةُ أنهار. وهنا، راغبًا في النذر بلا انتكاس، أمارسُ أنا أيضًا البراهماچاريا.

Verse 169

ब्रह्मैव समिधस्तत्र ब्रह्माग्निर्ब्रह्म संस्तरः । आपो ब्रह्म गुरुब्रह्म ब्रह्मचर्यमिदं मम

هناك، حطبُ القربان هو براهمان وحده؛ والنارُ براهمان؛ والمهادُ المقدّس براهمان. والمياهُ براهمان؛ والگورو براهمان—هكذا هي براهماچارياي.

Verse 170

एतदेवेदृशं सूक्ष्मं ब्रह्मचर्यं विदुर्बुधाः । गुरुं च श्रृणु मे मातर्यो मे विद्याप्रदोऽभवत्

يعلم الحكماء أنَّ هذا النمط من البراهماچاريا دقيقٌ لطيفٌ عميقٌ في الباطن. فاسمعي عن غوروِي يا أمّاه—فقد صار لي واهبَ المعرفة.

Verse 171

एकः शास्ता न द्वितीयोऽस्ति शास्ता हृद्येव तिष्ठन्पुरुषं प्रशास्ति । तेनाभियुक्तः प्रणवादिवोदकं यता नियुक्तोस्मि तथाचरामि

حاكمٌ واحدٌ لا ثاني له. وهو قائمٌ في القلب، فيؤدّب الإنسان ويهذّبه. وبأمره أتحرّك؛ كما يتحرّك الماء بدفعِ البرانافا (أوم)، أفعل تمامًا كما أُوجَّه.

Verse 172

एको गुरुर्नास्ति तथा द्वितीयो हृदि स्थितस्तमहं नृ ब्रवीमि । यं चावमान्यैव गुरुं मुकुन्दं पराभूता दानवाः सर्व एव

غورو واحدٌ لا ثاني له. وذاك القائم في القلب—عنه أُحدّث الناس. وبازدرائهم ذلك الغورو، مُكوندا، انهزم الدانافا جميعًا هزيمةً تامّة.

Verse 173

एको बंधुर्नास्ति ततो द्वितीयो हृदी स्थितं तमहमनुब्रवीमि । तेनानुशिष्टा बांधवा बंधुमंतः सप्तर्षयः सप्त दिवि प्रभांति

قريبٌ حقٌّ واحدٌ لا ثاني بعده. ذاك الساكن في القلب أُعلنه. وبإرشاده، يلمع الأقرباء الذين لهم القريب الحق—الريشيّون السبعة—سبعةً في السماء.

Verse 174

ब्रह्मचर्यं च संसेव्यं गार्हस्थ्य श्रृणु यादृशम् । पत्नी प्रकृतिरूपा मे तच्चित्तो नास्मि कर्हिचित्

بعد أن مارستُ البراهماچاريا على وجهها، فاسمعي الآن كيف هي حياةُ ربّ البيت عندي. زوجتي على صورةِ براكريتي (الطبيعة)، ومع ذلك فقلبي لا يتعلّق بها قطّ.

Verse 175

मच्चित्ता सा सदा मातर्मम सर्वार्थसाधनी । घ्राणं जिह्वा च चक्षुश्च त्वक्च श्रोत्रं च पंचमम्

يا أُمّاه، إنها دائمةُ التوجّه إليّ وتُنجز لي جميع المقاصد. غير أنّ الأنفَ واللسانَ والعينينِ والجلدَ والأذنَ خامسًا—فهذه هي الآلاتُ العاملة.

Verse 176

मनो बुद्धिश्च सप्तैते दीप्यंते पावका मम । गंधो रसश्च रूपं च शब्दः स्पर्शश्च पंचमम्

العقلُ والذهنُ—ومع هذه السبعة—هي نيراني المتّقدة. والرائحةُ والطعمُ والصورةُ والصوتُ واللمسُ خامسًا—فهذه موضوعاتها.

Verse 177

मंतव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैताः समिधो मम । हुतं नारायणध्यानाद्भुंक्ते नारायणः स्वयम्

هذا مما ينبغي تأمّله وفهمه حقّ الفهم: هذه السبعة هي حطبُ قرابيني (السَّمِد). وما يُقدَّم بتأمّل نارايانا—فإنّ نارايانا نفسه يتناول تلك القرابين.

Verse 178

एवंविधेन यज्ञेन यजाम्यस्मि तमीश्वरम् । अकामयानस्य च सर्वकामो भवेदद्विषाणस्य च सर्वदोषः

بهذا القربان (اليَجْنَ) أعبدُ ذلك الربّ. فمن كان منزّهًا عن الرغبة تحقّقت له المقاصد كلّها؛ ومن كان بلا كراهية زالت عنه كلّ العيوب.

Verse 179

न मे स्वभावेषु भवंति लेपास्तोयस्य बिंदोरिव पुष्करेषु । नित्यस्य मे नैव भवंत्यनित्या निरीक्षमाणस्य बहुस्यभावात्

لا تلتصقُ بي وصمةٌ في طبيعتي، كقطرةِ ماءٍ على ورقةِ اللوتس. وأنا المقيمُ في الأبديّ، لا ينهضُ غيرُ الأبديّ قيامًا حقيقيًّا، لأني أرى الكثرةَ مجرّدَ أحوالٍ متبدّلة.

Verse 180

न सज्जते कर्मसु भोगजालं दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम्

في خِضَمِّ الأعمال لا يلتصق به شِباكُ اللذّات، كما لا يلتصق في السماء نسيجُ أشعّةِ الشمس.

Verse 181

एवंविधेन पुत्रेण मा मातर्दुःखिनी भव । तत्पदं त्वा च नेष्यामि न यत्क्रतुशतैरपि

يا أمّاه، لا تحزني، فلَكِ ابنٌ كهذا. سأقودكِ أنتِ أيضًا إلى تلك المنزلة التي لا تُنال حتى بمئات القرابين الفيدية.

Verse 182

इति पुत्रवचः श्रुत्वा विस्मिता इतराभवत् । चिंतयामास यद्येवं विद्वान्मम सुतो दृढम्

فلما سمعت الأمُّ كلامَ ابنها دهشت. وأخذت تفكّر: «إن كان ابني حقًّا راسخًا في الحكمة هكذا…».

Verse 183

लोकेषु ख्यातिमायाति ततो मे स्याद्यशः परम् । इत्यादि चिंतयंत्यां च रजन्यां भगवान्हरिः

«سيبلغ الشهرة في العوالم، وحينئذٍ يكون صيتُي أنا أيضًا أسمى»—وبينما كانت تفكّر هكذا وأكثر، في الليل ظهر الربّ المبارك هاري.

Verse 184

प्रहृष्टस्तस्य तैर्वाक्यैर्विस्मितः प्रादुरास च । मूर्तेः स्वयं विनिष्क्रम्य शंखचक्रगदाधराः

فَسُرَّ الربُّ بتلك الكلمات وامتلأ عجبًا، فتجلّى—وخرج من تلقاء نفسه من المُورتي، حاملًا الصدفة والمِقْرَصَة والهراوة.

Verse 185

जगदुद्भासयन्भासा सूर्यकोटिसमप्रभः । ततो निष्पत्य धरणीं हृष्टरोमाश्रुद्गदः

مُنيرًا العالم كلَّه بإشراقه—وبَهاءٍ يَعدِلُ عشرةَ ملايينَ شمس—ثم اندفع هابطًا إلى الأرض، وشَعرُه قائم، ودموعُه جارية، وصوتُه مخنوقٌ من فرطِ الفرح.

Verse 186

मूर्ध्नि बद्धांजलिं धीमानैतरेयोऽथ तुष्टुवे

ثم إن الحكيمَ أيتَرَيَةَ، واضعًا كفَّيه المضمومتين على رأسه، شرع يُنشد تسابيحَ الثناء للربّ.

Verse 187

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः संकर्षणाय च

السلامُ عليكَ، أيها الربُّ المبارك فاسوديفا—عليكَ نتأمّل. سلامٌ على براديومنَ وأَنيرودها، وسلامٌ كذلك على سَنْكَرشَنَة.

Verse 188

नमो विज्ञानमात्राय परमानंदमूर्तये । आत्मारामाय शांताय निवृत्तद्वैतदृष्टये

السجودُ لمن هو وعيٌ محضٌ لا غير، وصورتُه عينُ النعيمِ الأعلى؛ لمن يَسْتَلِذُّ بالذات، للسَّكِينِ الهادئ، الذي انصرفت رؤيتُه عن كلِّ ثنائية.

Verse 189

आत्मानंदानुरुद्धाय सम्यक्तयक्तोर्मये नमः । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनंतशक्तये

السجودُ لمن يَقيمُ في نعيمِ الذات، وقد سكنت أمواجُ (اضطراب الدنيا) سكونًا تامًّا؛ السجودُ لهريشيكيشا العظيم—سلامٌ لكَ يا ذا القدرةِ التي لا نهايةَ لها.

Verse 190

वचस्युपरते प्राप्यो य एको मनसा सह । अनामरूपचिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः

عندما تسكتُ الألفاظُ لا يُنالُ إلا هو وحده—مع توجّهِ الذهنِ إلى الباطن: وعيٌ محضٌ يتجاوزُ الاسمَ والصورة. فليحمِنا ذلك الواحدُ المتعالي عن الوجودِ والعدم.

Verse 191

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यपैति जायते । मृन्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः

فيكَ يقومُ هذا الكون؛ ومنكَ ينبثق؛ وبكَ يثبت؛ وإليكَ ينحلّ ويرجع؛ ومنكَ يولدُ من جديد—كما أن كلَّ ما صُنع من الطين ليس إلا طينًا. سلامٌ وسجودٌ لذلك البراهمن، لكَ.

Verse 192

यं न स्पृशंति न विदुर्मनोबुद्धींद्रियासवः । अंतर्बहिश्च विततं व्योमवत्प्रणतोऽस्म्यहम्

هو الذي لا تمسّه ولا تعرفه حقًّا النفسُ ولا العقلُ ولا الحواسُّ ولا الأنفاسُ الحيوية—ومع ذلك فهو ممتدٌّ في الداخل والخارج كالفَضاء—أمامَه أنحني ساجدًا.

Verse 193

देहेंद्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशब्द्धाः प्रचरंति कर्मसु । नैवान्यदालोहमिव प्रतप्तं स्थानेषु तद्दृष्टपदेन एते

هذه—الجسدُ والحواسُّ والأنفاسُ والحِسُّ والذهنُ—لا تتحرّك في الأعمال إلا لأنها مشدودةٌ إلى نصيبٍ منه. وبدون ذلك لا تكون شيئًا—كالحديد لا يُحرق إلا إذا احمرّ من شدة النار. وهكذا، في مقاماتها، تمضي بقوة حضوره.

Verse 194

चतुर्भिश्च त्रिभिर्द्वाभ्यामेकधा प्रणमामि तम् । पूर्वापरापरयुगे शास्तारं परमीश्वरम्

بسجودٍ رباعيٍّ وثلاثيٍّ وثنائيٍّ وبقلبٍ واحد، أنحني له—للربّ الأعلى، للمعلّم الأزلي—الحاضر في العصور الأولى واللاحقة.

Verse 195

हित्वा गतीर्मोक्षकामा यं भजंति दशात्मकम् । तं परं सत्यममलं त्वां वयं पर्युपास्महे

بتركِ سائرِ السُّبُل، يعبدُ طالِبو المُوكشا إيّاكَ—ذا العَشَرةِ الأوجه. أنتَ الحَقُّ الأسمى، طاهرٌ بلا دَنَس؛ ونحنُ نُداومُ على عبادتِكَ وتوقيرِكَ.

Verse 196

ओंनमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय विभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलोत्पलकुड्मलोपलालितचरणारविंदयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते

أوم—سلامٌ وسجودٌ للبهَغَفان، للإنسانِ الأعظم (مهاپوروشا)، لذي الجلالِ العظيم؛ لسيّدِ جميعِ الفِبهوْتي (القدرات الإلهية). قدماكَ اللوتسيتان تُلاطَفان وتُعبَدان بأيدٍ كبراعمِ اللوتس من جموعِ العابدين الساتڤتة الأجلّاء. يا أسمى الأسمى، لكَ أنحني.

Verse 197

तवाग्निरास्यं वसुधांघ्रियुग्मं नभः शिरश्चंद्ररवी च नेत्रे । समस्तलोका जठरं भुजाश्च दिशश्चतस्रो भगवन्नमस्ते

فمُكَ نارٌ؛ والأرضُ قدماكَ؛ والسماءُ رأسُكَ؛ والقمرُ والشمسُ عينانِ لك. العوالمُ كلُّها بطنُكَ؛ والجهاتُ أذرعُكَ—يا ربّ، لكَ السلامُ والسجود.

Verse 198

जन्मानि तावंति न संति देव निष्पीड्य सर्वाणि च सर्वकालम् । भूतानि यावंति मयात्र भीमे पीतानि संसारमहासमुद्रे

يا إلهي، ليست هناك ولاداتٌ بعددِ ما احتملتُه في كلِّ زمان، مُسحَقًا مرّةً بعد مرّة. ولا كائناتٌ بعددِ ما اضطررتُ إلى «شُربه» أي تحمّله ومعاناته في هذا المحيطِ الهائلِ المُرعِب من السَّمسارا.

Verse 199

संपच्छिलानां हिमवन्महेंद्रकैलासमेर्वादिषु नैव तादृक् । देहाननेकाननुगृह्णतो मे प्राप्तास्ति संपन्महती तथेश

حتى ثروةُ الجبال—هِمَفَت، وماهِندرا، وكايلاسا، وميرو وسواها—لا تُشبه هذا. وكما تفضّلتَ عليّ برحمتك فأعطيتني أجسادًا لا تُحصى، كذلك يا ربّ نلتُ رخاءً عظيمًا مرّةً بعد مرّة.

Verse 200

न संतिते देव भुवि प्रदेशा न येषु जातोऽस्मि तथा विनष्टः । भूत्वा मया येषु न जंतवश्च संभक्षितो वा न च भूतसंघैः

يا إلهي، ما من موضعٍ على الأرض إلا وُلدتُ فيه ثم هلكتُ؛ وما من موضعٍ عشتُ فيه إلا وافترستُ كائناتٍ—أو افترستني جموعُ الكائنات.