Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

ศรีนารทกล่าวว่า “โอ้พราหมณ์ โลกทั้งปวงนี้ ทั้งสิ่งอยู่กับที่และสิ่งเคลื่อนไหว บังเกิดจากแหล่งใด? และเมื่อคราวปรลัยแล้ว ย่อมหลอมรวมเข้าสู่ผู้ใด? ขอท่านสนันทนะจงบอกแก่ข้าพเจ้า”

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

โลกนี้พร้อมด้วยมหาสมุทร ท้องฟ้า ภูเขา เมฆา พื้นพิภพ และธาตุไฟกับลม ใครเล่าคือผู้เนรมิตสร้าง?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

สรรพชีวิตถูกสร้างขึ้นอย่างไร? การแบ่งวรรณะถูกกำหนดอย่างไร? ความบริสุทธิ์และความไม่บริสุทธิ์ของเขาทั้งหลายตัดสินอย่างไร? และกฎที่แยกธรรมะจากอธรรมะตั้งขึ้นอย่างไร?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

ดวงชีวาตมันในสรรพชีวิตมีลักษณะอย่างไร? และผู้ที่ตายแล้วไปที่ใด? จากโลกนี้สู่โลกหน้า—ข้าแต่ท่านผู้ควรเคารพ โปรดอธิบายทั้งหมดแก่ข้าพเจ้าเถิด

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

สนันทนะกล่าวว่า “โอ้นารทะ จงฟังเถิด เราจักเล่าอิติหาสะอันโบราณ—คือคำสอนแห่งศาสตราที่ภฤคุได้กล่าวเมื่อภรทวาชะทูลถาม”

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

เมื่อเห็นมหาฤษีภฤคุผู้รุ่งเรืองด้วยเดชานุภาพ ประทับนั่งอยู่บนยอดไกรลาส ภรทวาชะจึงเข้าไปใกล้และทูลถามด้วยความเคารพ

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

ภรทวาชะกล่าวว่า “ชีวะย่อมท่องเที่ยวอย่างต่อเนื่องในกำเนิดนานาประการได้อย่างไร? และโอ้ท่านผู้ประทานเกียรติ โมกษะจากสังสาระย่อมบังเกิดแก่เขาได้อย่างไร?”

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

พระนารายณ์องค์นั้นเอง—ผู้ทรงสร้าง ผู้บังเกิดด้วยพระองค์เอง พระภควานโดยแท้—ทรงดำรงนิรันดร์ในภาวะสองประการ: เป็นผู้ควรบูชา และเป็นผู้บูชา (ในฐานะอันตรียามินในสรรพสัตว์)

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

คราวมหาปรลัย สรรพสัตว์ทั้งเคลื่อนไหวและนิ่งสงบย่อมเข้าสู่พระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงครอบครองการสำรวม (ยมิศะ) พระองค์คือความรื่นรมย์ของโลกทั้งหลาย—นิรคุณและนิรัญชนะ (ไร้มลทิน)

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

พระองค์ทรงเร้นลับและเหนือเหตุผล—โอ้มุนี ใครเล่าจะรู้จักได้? และจะหยั่งถึงปรมาตมันผู้ยากจะสืบตามด้วยกาลและพลังของกาลได้อย่างไร

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

ผู้ซึ่งภาวะดำรงอยู่เหนือเหตุผลนั้น พระเวทสรรเสริญด้วยความเคารพได้อย่างไร? และชีวะจะก้าวข้ามความเป็นชีวะ แล้วเป็นพรหมันด้วยสมันวยะ (ความประสานกลมกลืนแท้) ได้อย่างไร

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

ข้าปรารถนาจะฟังสิ่งนี้; โปรดบอกข้าด้วยเถิด โอ้ขุมทรัพย์แห่งกรุณา ครั้นภรทวาชะทูลถามถึงความสงสัยนั้น ฤๅษีผู้ควรบูชาก็เตรียมจะตอบ

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

แล้วมหาฤๅษีผู้รุ่งเรืองดุจพระพรหมได้กล่าวบอกทุกสิ่งแก่เขาโดยครบถ้วน ภฤคุกล่าวว่า “ฤๅษีโบราณนามว่า ‘มานสะ’ นั้น เป็นที่เลื่องลือแท้ในหมู่มหาฤๅษีทั้งหลาย”

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

พระเป็นเจ้านั้นไร้จุดเริ่มและไร้จุดจบ และยิ่งกว่าสรรพสัตว์ทั้งปวง ทรงไม่แก่ไม่ตาย เป็นที่รู้จักว่า ‘อวฺยกฺตะ’ คือผู้ไม่ปรากฏ—นิรันดร์ ไม่เสื่อม และไม่สูญสิ้น

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

จากพระองค์ สรรพสัตว์ที่ถูกสร้างย่อมเกิดและย่อมตาย พระผู้เป็นเจ้าได้บังเกิดตัตตวะที่เรียกว่า ‘มหัต’ ขึ้นก่อนเป็นประการแรก ตามนามนั้นเอง

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงค้ำจุนสรรพสัตว์ทั้งปวง เป็นที่รู้จักว่า ‘อากาศ’ จากอากาศบังเกิดน้ำ และจากน้ำบังเกิดไฟกับลม

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

จากการประสานกันของไฟและลม ต่อมาจึงบังเกิดแผ่นดิน แล้วพระสวะยัมภู (ผู้บังเกิดด้วยตนเอง) ได้สร้างดอกบัวทิพย์อันประกอบด้วยรัศมีแห่งเตชะ

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

จากดอกบัวนั้น พระพรหมผู้เป็นวิธิ ผู้ประกอบด้วยพระเวทได้อุบัติขึ้น ทรงเป็นที่รู้จักว่า “อะหังการะ” ผู้เป็นอาตมันภายในสรรพสัตว์และเป็นผู้ก่อกำเนิดสรรพชีวิต॥๑๘॥

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

พระพรหมผู้รุ่งโรจน์ยิ่งนั้นประกอบด้วยธาตุทั้งห้านี้ ภูเขาทั้งหลายคือหมู่กระดูกของพระองค์ และแผ่นดินคือเนื้อและไขมันของพระองค์॥๑๙॥

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

มหาสมุทรทั้งหลายคือพระโลหิตของพระองค์ ท้องฟ้าคือพระอุทร ลมคือพระลมหายใจ ไฟคือพระรัศมี และสายน้ำทั้งหลายคือเส้นโลหิตของพระองค์॥๒๐॥

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

ในมหาบุรุษผู้เลื่องลือนั้น อัคนีและโสม คือจันทร์และอาทิตย์ เป็นดวงเนตรทั้งสอง ท้องฟ้าเป็นพระเศียรที่ยกสูง แผ่นดินเป็นพระบาท และทิศทั้งหลายเป็นพระกร॥๒๑॥

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

แท้จริงแล้วสภาวะของพระองค์รู้ได้ยากยิ่ง—ทรงเป็นอาตมันอจินตยะ แม้เหล่าสิทธะก็ไม่สงสัยในข้อนี้ พระองค์นั่นเองคือภควานวิษณุ ผู้เลื่องลือว่า “อนันตะ” ผู้ไร้ที่สุด॥๒๒॥

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

พระองค์ผู้สถิตเป็นอาตมันของสรรพสัตว์และดำรงอยู่ภายในสรรพชีวิต ยากจะรู้ได้สำหรับผู้ที่จิตภายในยังไม่ขัดเกลา พระองค์ทรงเป็นผู้สร้างอหังการเพื่อให้สรรพสัตว์บังเกิด และจากพระองค์จักรวาลทั้งปวงจึงอุบัติขึ้น—เพราะท่านถาม ณ ที่นี้ ข้าพเจ้าจึงกล่าวดังนี้।

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

ภควัทวาชะกล่าวว่า “ท้องฟ้า ทิศทั้งหลาย แผ่นดิน และลม—สิ่งเหล่านี้มีขนาดอย่างไรบ้าง? โปรดอธิบายตามสัจธรรมและตัดความสงสัยของข้าพเจ้าเถิด”

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

ภฤคุกล่าวว่า “อากาศนี้หาที่สุดมิได้ เป็นที่เคารพและรับใช้โดยเหล่าสิทธะและอำนาจทิพย์ทั้งหลาย งดงามและเต็มไปด้วยที่พำนักนานาประการ และขอบเขตของมันย่อมไม่อาจเข้าถึงได้”

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

เหนือและใต้เส้นทางนั้นไม่ปรากฏทั้งจันทร์และอาทิตย์ ที่นั่นเหล่าเทพส่องสว่างด้วยตนเอง—เจิดจ้าเหมือนสุริยะ และลุกโพลงด้วยรัศมีแห่งอัคคี

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

แม้พวกเขา—ผู้เลื่องชื่อในนภาด้วยเดชานุภาพอันรุ่งโรจน์—ก็ยังไม่เห็นที่สุดของท้องฟ้านั้น เป็นเพราะเข้าถึงได้ยาก หรือเพราะแท้จริงแล้วหาที่สุดมิได้? ข้าแต่ท่านผู้ประทานเกียรติ โปรดบอกข้าพเจ้าด้วย

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

เหนือขึ้นไปอีกนั้น อากาศธาตุนี้ถูกโอบล้อมด้วยโลกอันลุกโชติช่วงซึ่งส่องสว่างด้วยตนเอง; ฟากฟ้านี้หาประมาณมิได้ แม้เหล่าเทพก็ยังวัดมิได้।

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

ที่ขอบแผ่นดินมีมหาสมุทร; ที่ขอบมหาสมุทรกล่าวว่าเป็นตมัสคือความมืด. พ้นความมืดนั้นเป็นน้ำ และที่ขอบแห่งน้ำนั้นเป็นไฟแท้ๆ.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

ที่สุดแห่งรสาตละมีน้ำ; ที่สุดแห่งน้ำนั้นมีจอมพญานาค. พ้นจากนั้นยังมีอากาศธาตุอีก และที่สุดแห่งอากาศธาตุนั้นมีน้ำอีกครั้ง.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

ดังนี้ ขอบเขตและประมาณของพระภควาน และของมหาน้ำจักรวาลนั้น ยากยิ่งจะรู้; แม้เหล่าเทพผู้เกี่ยวข้องกับไฟ ลม และน้ำ ก็ยังไม่อาจหยั่งรู้ได้ครบถ้วน.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

คุณลักษณะที่กล่าวถึงไฟ ลม น้ำ และผิวแผ่นดินนั้น แท้จริงละเอียดดุจอากาศธาตุ; เมื่อเห็นตัตตวะตามจริง ความแตกต่างเหล่านี้ย่อมสงบและสลายไป.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

เหล่ามุนียังสาธยายในคัมภีร์นานาประการว่า ได้ทรงวาง “ปรมาณะ” คือมาตราวัดอันถูกต้องไว้ตามควร ทั้งแก่ไตรโลกและแก่ห้วงสมุทรด้วย

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

พระองค์ผู้เร้นลับและยากจะเข้าถึง—ผู้ใดเล่าจะกล่าวมาตราวัดของพระองค์ได้? เพราะแม้ขอบเขตและความบรรลุของเหล่าสิทธะและเทวะก็ยังมีประมาณจำกัด

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

ฉะนั้นผู้ซึ่งนับประมาณมิได้และไร้ที่สุด จึงเป็นที่รู้จักว่า “อนันตะ” และมหาตมะองค์นั้นมีนามว่า “มานสะ” อันสอดคล้องกับความหมายแห่งนามของตน

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

แต่เมื่อรูปทิพย์นั้น—ไม่ว่ามีลักษณะเช่นไร—หดตัวแล้วขยายอีกครั้ง ใครเล่าจะรู้ได้โดยแท้ แม้จะมีผู้อื่นที่เป็นเช่นเดียวกันก็ตาม

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

แล้วจากดอกบัวได้บังเกิดพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสรรพญาณและมีรูปกาย คือพระพรหมา—ผู้ดั้งเดิม เปี่ยมด้วยธรรม และเป็นปรชาปติผู้ยอดยิ่ง

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

ภรทวาชกล่าวว่า—หากปุษกรได้บังเกิดขึ้นแล้ว เหตุใดปุษกรจึงถูกเรียกว่าเป็นผู้ใหญ่ที่สุด? และท่านยังเรียกพรหมาว่าเกิดก่อนด้วย นี่แลคือความสงสัยของข้าพเจ้า

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

ภฤคุกล่าวว่า—ที่นี่ รูปซึ่งบังเกิดจากจิตและบรรลุภาวะพรหมันนั้น เพื่อจัดตั้งอาสนะให้แก่ท่าน จึงเรียกแผ่นดินว่า ‘ปัทมะ’ (ดอกบัว)

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

เกสรกลางของปัทมะนั้นคือเขาพระเมรุที่สูงเสียดฟ้า ณ ใจกลางนั้น พระพรหมผู้ทรงเป็นผู้จัดระเบียบจักรวาลประทับอยู่และทรงสร้างโลกทั้งหลาย

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

ภรทวาชกล่าวว่า—โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ พระผู้เป็นเจ้าทรงบังเกิดสรรพสัตว์นานาประการได้อย่างไร? และเหตุใดพระพรหมจึงประทับอยู่ภายในเขาพระเมรุ แต่ก็เหมือนอยู่ภายนอกด้วย?

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

ภฤคุกล่าวว่า—ผู้สร้างผู้บังเกิดจากจิตได้สร้างสรรพสัตว์นานาประการด้วยจิตเพียงอย่างเดียว เพื่อคุ้มครองและเกื้อหนุนสรรพชีวิต จึงทรงสร้างน้ำขึ้นก่อนเป็นอันดับแรก

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

ปราณะคือพลังที่ทำให้น้ำปรากฏขึ้นเป็นสิ่งแรกในการสร้างสรรพสัตว์ทั้งปวง และด้วยปราณะนั้นเองสรรพชีวิตเจริญงอกงามและวงศ์วานเพิ่มพูน।

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

เมื่อธาตุน้ำถูกละทิ้ง ทุกสิ่งย่อมพินาศ; โลกทั้งมวลนี้ถูกห่อหุ้มด้วยน้ำ. แผ่นดิน ภูเขา เมฆ และรูปกายทั้งหลายอื่นๆ—จงรู้ว่าเป็นของวรุณะ เพราะอาปัส (สายน้ำ) นั่นเองที่ค้ำจุนและยึดประสานไว้ดังเดิม।

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

ภรทวาชะกล่าวว่า “น้ำเกิดขึ้นได้อย่างไร? ไฟและลมเกิดขึ้นได้อย่างไร? แล้วแผ่นดินถูกสร้างขึ้นอย่างไร? ในเรื่องนี้ข้าพเจ้ามีความสงสัยยิ่งนัก”

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

ภฤคุกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ ในกาลก่อนแห่งพรหมกัลป์ เมื่อเหล่าพรหมฤๅษีประชุมพร้อมกัน ความสงสัยเรื่องกำเนิดโลกทั้งหลายได้เกิดขึ้นในใจของมหาตมฤๅษีเหล่านั้น”

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

พวกท่านอาศัยสมาธิ ยึดมั่นในความสงัดด้วยมุนีภาวะ และยืนนิ่งไม่ไหวติง. ละอาหารแล้ว ฤๅษีผู้เกิดสองครั้งเหล่านั้น อดทนด้วยตบะอันแข่งขันกันอยู่ตลอดหนึ่งร้อยปีทิพย์।

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

แล้วเสียงวาจาอันเปี่ยมด้วยพรหมัน ดุจอิ่มด้วยรสพระเวท ก็เข้าสู่โสตของพวกเขาทั้งปวง; ณ ที่นั้น พระนางสรัสวตีผู้ทิพย์ได้ปรากฏจากคุ้งฟ้า॥ ๔๘ ॥

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

แล้วท้องฟ้าก็สงบนิ่งสิ้นเชิง—ไร้ขอบเขต มั่นคงดุจภูผา; จันทร์ สุริยะ และแม้ลมก็อันตรธาน ราวกับสรรพจักรวาลหลับใหล॥ ๔๙ ॥

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

ต่อมาน้ำได้บังเกิด—ดุจความมืดที่ลึกยิ่งกว่าความมืดผุดขึ้นจากความมืดเอง; และจากแรงกดดันกับความปั่นป่วนในน้ำนั้น มารุตะ (วายุ) ก็อุบัติขึ้น॥ ๕๐ ॥

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

ดุจเรือนที่ไร้ช่องเปิดย่อมดูเงียบงัน ฉันใด; ครั้นเมื่อถูกน้ำเติมเต็ม วายุ (อนิล) ก็ทำให้เกิดเสียงก้องกังวาน ฉันนั้น॥ ๕๑ ॥

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

ฉันนั้น เมื่อผืนนภาถูกน้ำโอบรัดอย่างต่อเนื่อง วายุผู้กึกก้องก็ผ่าทะลุพื้นมหาสมุทร แล้วพุ่งทะยานขึ้นสู่เบื้องบน॥ ๕๒ ॥

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

ท่ามกลางสิ่งเหล่านี้ ลมซึ่งบังเกิดจากความปั่นป่วนแห่งมหาสมุทรย่อมพัดเวียนไป; แม้ถึงแดนแห่งอากาศแล้วก็ยังไม่บรรลุความสงบ.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

เมื่อสายลมกับสายน้ำปะทะกัน ก็ปรากฏพลังอันรุ่งโรจน์และมหากำลัง; เปลวไฟพุ่งขึ้นเบื้องบน ทำให้ความมืดปราศจากหมอกทึบ.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

ไฟที่ประกอบกับลมย่อมดึงน้ำขึ้นสู่อากาศ; และด้วยการสัมผัสกันของไฟกับลมนั้น ความหนาแน่นจึงบังเกิด.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

ส่วนอื่นของมันซึ่งตกลงสู่อากาศแต่ยังคงเกาะรวมกันด้วยแรงยึดเหนี่ยว ย่อมกลายเป็นมวลแน่นและบรรลุสภาพเป็นแผ่นดิน.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

พึงรู้ว่าแผ่นดินนี้เป็นโยนิ—ครรภ์และบ่อเกิด—แห่งรสทั้งปวง กลิ่นหอมทั้งปวง สารอันมันชุ่มทั้งปวง และสรรพชีวิตด้วย; เพราะจากนางนี้เอง ทุกสิ่งย่อมถือกำเนิด.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

ภรทวาชะกล่าวว่า “ธาตุทั้งห้าที่พระผู้เป็นเจ้าทรงบังเกิดขึ้นและควรพิทักษ์นั้นคืออะไร? ธาตุใหญ่ (มหาภูตะ) เหล่านั้นที่แผ่ซ่านและห่อหุ้มโลกทั้งปวงนี้คือสิ่งใด?”

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

เมื่อมหามติผู้นั้นทรงสร้างสรรพสัตว์นับพันแล้ว เหตุไฉนภายหลังในสรรพสัตว์เหล่านั้นเองจึงกล่าวว่ามี ‘ภาวะแห่งภูตะ’ คือสภาพการมีร่างกาย เกิดขึ้นอีกเล่า?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

ภฤคุกล่าวว่า “มหาตัตตวะทั้งแปดนั้นหาประมาณมิได้ และด้วยสิ่งเหล่านั้นเองสรรพสัตว์จึงบังเกิดปรากฏ ดังนั้นคำว่า ‘มหาภูตะ’ จึงเหมาะสมแก่สิ่งเหล่านั้น”

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

การเคลื่อนไหว (เจษฏา) เป็นสภาวะแห่งวายุ; ช่องว่างคืออากาศ (อากาศะ); ความร้อนคืออัคนี; น้ำคือความเป็นของเหลว; และปฐวีในที่นี้คือความแน่นรวมตัว—ดังนั้นกายนี้จึงเป็นปัญจภูติกะ

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

ดังนี้สรรพโลกทั้งที่อยู่นิ่งและที่เคลื่อนไหวล้วนประกอบด้วยห้าประการ การได้ยิน การได้กลิ่น การรับรส การสัมผัส และการเห็น—สิ่งเหล่านี้เรียกว่าอินทรียะ (พลังแห่งประสาทสัมผัส)

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

ภรทวาชกล่าวว่า: หากสรรพชีวิตทั้งอยู่กับที่และเคลื่อนไหวประกอบด้วยปัญจภูตจริง เหตุใดในกายของพืชและไม้จึงไม่ปรากฏธาตุทั้งห้าแห่งกาย?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

ในต้นไม้ซึ่งแท้จริงไร้ความร้อนกาย ไร้การเคลื่อนไหว และมีความหนาแน่น ธาตุทั้งห้าแห่งกายย่อมไม่ปรากฏเช่นเดียวกับในกายสัตว์.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

พวกเขาไม่ฟัง ไม่เห็น ไม่รับรู้กลิ่นและรส แม้สัมผัสก็ไม่รู้—แล้วจะกล่าวได้อย่างไรว่าเป็นปัญจภูต?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

เพราะมิใช่ของเหลว มิใช่ไฟ มิใช่ดิน มิใช่ลม—และเพราะอากาศธาตุ (อากาศ) หาประมาณมิได้—จึงกล่าวได้ว่าในต้นไม้มิได้มีสภาวะวัตถุธาตุอันบริสุทธิ์เป็นที่สุด.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

ภฤคุกล่าวว่า: แม้ในต้นไม้ที่หนาแน่นก็มีอากาศ (ช่องว่าง) อยู่แน่นอน; ด้วยเหตุนั้นการปรากฏของดอกและยอดอ่อนจึงเกิดขึ้นได้เนืองนิตย์.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

ด้วยความร้อน ใบไม้เหี่ยวเฉา; เช่นเดียวกับเปลือก ผล และดอกไม้. มันเหี่ยวแล้วร่วงหล่น—ฉะนั้นในที่นี้ ‘การสัมผัส’ จึงถูกเข้าใจว่าเป็นเหตุปัจจัย.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

ด้วยเสียงคำรามของลม ไฟ และฟ้าร้อง ผลและดอกไม้ย่อมร่วงหล่น. เสียงถูกรับรู้ด้วยหู; เพราะฉะนั้นต้นไม้ก็ ‘ได้ยิน’ เช่นกัน.

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

เถาวัลย์พันรัดต้นไม้และแผ่ไปทุกทิศ. แต่ทางที่มันไปกลับไม่ปรากฏให้เห็น; ฉะนั้นต้นไม้จึง (ประหนึ่ง) ‘มองเห็น’ มัน.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

ด้วยกลิ่นทั้งเป็นมงคลและอัปมงคล และด้วยควันธูปนานาชนิด พืชย่อมปราศจากโรคและออกดอก; เพราะฉะนั้นต้นไม้จึง (ประหนึ่ง) ‘ดมกลิ่น’ เหล่านั้น.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

เพราะพวกมันรับรู้สุขและทุกข์ และเพราะเมื่อถูกตัดก็ยังงอกขึ้นใหม่ ข้าพเจ้าเห็น ‘จิตแห่งชีวิต’ ในหมู่ต้นไม้; ในพวกมันไม่ปรากฏความไร้สำนึก.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

ด้วยตัตตวะภายในนั้น กายรับธาตุน้ำไว้ ทำให้ไฟย่อย (ชฐรอัคนิ) และลมปราณ (ปราณวายุ) สุกงอม; และจากการแปรของอาหารย่อมเกิดความชุ่มมันและความเจริญเติบโตของกาย।

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

ในกายของสรรพสัตว์ผู้เคลื่อนไหว มีธาตุห้าประการอยู่ ธาตุเหล่านั้นทำงานแยกกันเป็นส่วน ๆ ด้วยธาตุเหล่านี้เองกายจึงสามารถกระทำและเคลื่อนไหวได้।

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

ผิวหนัง เนื้อ กระดูก ไขกระดูก และประการที่ห้า—เส้นเอ็น (สนายุ): นี่คือหมู่ประกอบในกายที่เป็นธาตุดิน (ปฤถวี) ดังกล่าวไว้ ณ ที่นี้।

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

เดช (เตชัส) นั่นแลคือไฟ; โทสะ ดวงตา และความร้อนกายก็เป็นสภาพแห่งไฟด้วย และสิ่งใด ๆ ที่ไฟก่อกำเนิด—ผู้มีร่างกายย่อมประกอบด้วยปัจจัยอัคนีห้าประการนี้।

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

หู จมูก ปาก หทัย และโพรงภายใน (โกษฐะ) ด้วย—ธาตุห้าประการนี้ในกายของสัตว์ทั้งหลายเกิดจากธาตุอากาศ (อากาศะ/ช่องว่าง)

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

เสมหะ น้ำดี เหงื่อ ไขมัน และโลหิต—ดังนี้ธาตุน้ำ (อาปัส) ดำรงอยู่ในกายของสรรพชีวิตเสมอในห้าประการ

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

ด้วยปราณะ สัตว์ผู้มีร่างกายย่อมได้รับการหล่อเลี้ยงและยินดี; และด้วยวยานะย่อมถูกค้ำจุน รวบรวมเป็นหนึ่ง และดำรงอย่างเหมาะสม

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

อปานะเคลื่อนไปเบื้องล่าง; สะมานะกล่าวว่าอยู่ส่วนกลาง; จากอุทานะเกิดการหายใจออก. ดังนี้โดยแบ่งเป็นห้าประการจึงเรียกว่า ‘ลมปราณทั้งห้า’; และลมทั้งห้านี้ย่อมห่อหุ้มผู้มีร่างกายไว้โดยรอบ

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

สัตว์ผู้มีร่างกายย่อมรับรู้คุณแห่งกลิ่นหอมจากธาตุดิน และรับรู้รสจากธาตุน้ำ บัดนี้เราจักกล่าวคุณลักษณะของกลิ่นนั้นโดยพิสดารตามคัมภีร์สืบมา

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

กลิ่นอาจน่ารื่นรมย์หรือไม่น่ารื่นรมย์; อาจหวานหรือฉุนเผ็ดก็ได้ อีกทั้งอาจเป็นกลิ่นชำระล้าง หนาแน่น มันชุ่ม แห้ง และ ‘วิศท’ คือใสสะอาดบริสุทธิ์

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

ดังนี้ ธาตุดินพึงรู้ว่ามีความแผ่แห่งกลิ่นเก้าประการ แสงสว่างถูกรับรู้ด้วยดวงตา และสัมผัสย่อมรู้ได้โดยอาศัยลมเป็นสื่อ

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

เสียง สัมผัส รูป และรส ถูกกล่าวว่าเป็นคุณลักษณะทั้งหลาย บัดนี้เราจักอธิบายความรู้เรื่องรส; จงฟังถ้อยคำของเราด้วยความตั้งใจ

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

เหล่าฤๅษีผู้มีจิตวิญญาณอันเลื่องชื่อกล่าวว่า ‘รส’ มีหลายอย่าง คือ หวาน เค็ม ขม ฝาด เปรี้ยว และเผ็ดร้อน

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

รสนี้ถูกจดจำว่าเป็นธาตุน้ำ และกล่าวว่าขยายได้หกประการ ส่วนเสียง สัมผัส และรูป—คุณลักษณะสามประการนี้กล่าวว่าเป็นของธาตุไฟ (จโยติส)

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

จโยติสย่อมเห็นรูปทั้งหลาย และ ‘รูป’ ถูกจดจำว่ามีหลากหลาย: สั้น ยาว หนา เป็นสี่เหลี่ยม เล็กละเอียด และเป็นวงกลม

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

สิ่งเหล่านั้นมีทั้งสีขาว สีดำ และสีแดง; สีน้ำเงิน สีเหลือง และสีอรุณด้วย อีกทั้งมีลักษณะแข็ง มันวาว เรียบลื่น เหนียวลื่น นุ่ม และหยาบกร้าน

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

ดังนี้ หลักแห่งความสว่างไสว (เตชัส) ถูกจดจำว่ามีคุณลักษณะขยายออกเป็นสิบหกประการ ในบรรดานั้น อากาศ (อากาศธาตุ) มีเพียงคุณลักษณะเดียว คือ “เสียง” (ศัพท)

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

บัดนี้เราจักอธิบาย “เสียง” นั้นโดยพิสดารในรูปอันหลากหลาย คือ ษัฑชะ ฤษภะ คานธาระ มัธยมะ และไธวตะ

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

พึงรู้จักเสียงปัญจมะด้วย และเสียงนิษาทะอันประกอบพร้อมด้วย ดังนี้คุณลักษณะที่เกิดจากอากาศธาตุนี้ได้ประกาศว่าเป็นเจ็ดประการ

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

ด้วยพระอิศวรรยานุภาพ พระองค์ทรงสถิตอยู่ทั่วทุกแห่ง แม้ในน้ำนมและสิ่งทั้งหลาย อีกทั้งทรงปรากฏเป็นเสียงมฤทังคะ เภรี และสังข์ เป็นเสียงฟ้าร้อง และเป็นเสียงกึกก้องแห่งรถศึก

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

ดังนี้ เสียงอันมีรูปแบบนานาประการบังเกิดจากอากาศธาตุ (อากาศะ) ส่วนคุณลักษณะเฉพาะของวายุคือ “สัมผัส” และสัมผัสนั้นก็มีได้หลายประการ

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

มันเป็นได้ทั้งร้อนและเย็น เป็นได้ทั้งสุขและทุกข์ เป็นได้ทั้งมันลื่นและใสสะอาด อีกทั้งเป็นได้ทั้งหยาบและอ่อนนุ่ม เรียบเนียน เบา และแม้กระทั่งหนัก

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

เสียงและสัมผัสพึงรู้ว่าเป็นคุณสองประการของวายุ ดังนี้คุณแห่งวายุจึงกล่าวว่าเป็นสิบเอ็ดประการ

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

เขาทั้งหลายกล่าวว่าเสียงบังเกิดจากอากาศธาตุ พร้อมด้วยคุณแห่งวายุเหล่านี้ เมื่อไม่ถูกกีดขวางจึงปรากฏให้รับรู้ได้ แต่หาได้เป็นไปอย่างสม่ำเสมอไม่—การเคลื่อนไหวของมันไม่เป็นระเบียบ

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

และธาตุทั้งหลายนั้นย่อมได้รับการหล่อเลี้ยงอยู่เสมอด้วยธาตุอื่น ๆ ภายในผู้มีร่างกาย ธาตุน้ำ ธาตุไฟ และธาตุลม ย่อมตื่นรู้และทำงานอยู่เป็นนิตย์

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

หลักธรรมเหล่านี้เป็นรากแห่งกาย แผ่ซ่านไปทั่วปราณและสถิตอยู่ ณ ที่นี้ ครั้นถึงธาตุปถวีในกายแล้ว ผู้ทรงพลังย่อมก่อให้เกิดความเคลื่อนไหวตามสมควร

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

เมื่ออัคนีภายในสถิต ณ ศีรษะ ย่อมคุ้มครองและหล่อเลี้ยงกาย และปราณซึ่งเคลื่อนไปในศีรษะและในอัคนีแห่งวาจา ย่อมทำหน้าที่อย่างกระฉับกระเฉง

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

สรรพสัตว์นั้นเองคือปุรุษผู้เป็นนิรันดร์ เป็นอาตมันภายในของสรรพชีวิต พระองค์เองคือมโน พุทธิ และอหังการ ทั้งเป็นธาตุทั้งหลายและอารมณ์แห่งอินทรีย์ด้วย

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

ดังนี้ในกายนี้ย่อมได้รับการค้ำจุนทั่วทุกแห่งด้วยปราณทั้งหลาย และจากเบื้องหลังด้วยสมานวายุ กิจแต่ละอย่างย่อมดำเนินไปตามวิถีของตน

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

อปานวายุอาศัยอยู่ที่โคนกระเพาะปัสสาวะ ที่ทวารหนัก และใกล้อัคนีแห่งการย่อย แล้วทำหน้าที่พาเอาปัสสาวะและอุจจาระออกไป

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

พลังปราณหนึ่งเดียวที่ดำเนินอยู่ในสามภาวะคือ ความเพียร การกระทำ และวินัยแห่งการกระทำ บัณฑิตผู้ชำนาญในอาตมวิทยาเรียกว่า ‘อุทานะ’

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

ลมปราณ (วายุ) ที่สถิตอยู่แม้ในข้อต่อทั้งปวง ในกายมนุษย์ท่านสอนว่าเรียกว่า ‘วยานะ’

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

ในแขน ไฟธาตุแห่งกายแผ่ซ่าน และถูกกระตุ้นโดยกระแสปราณชื่อ ‘สมานะ’; มันเร่งให้สารอาหารเคลื่อนไหว และจัดระเบียบธาตุลมกับโทษะทั้งหลายอย่างเข้มแข็ง

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

ระหว่างอปานะกับปราณะ เมื่อปราณะ–อปานะประสานกันอย่างถูกต้อง ไฟภายใน (ปาวกะ/ไฟย่อย) ที่ตั้งมั่นในที่ของตนย่อมย่อยอาหารได้อย่างถูกต้อง

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

บริเวณปลายสุดตั้งแต่ปากจนถึงทวารหนัก เรียกว่า ‘คุทะ’ (คูทะ/กุฑะ). จากที่นั้นเกิดเรตัส (วีรยะ) และจากนั้นบังเกิดสโตรตัสทั้งปวง คือช่องทางต่าง ๆ ในกายของผู้มีร่างกาย

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

เมื่อปราณทั้งหลายมาประชุมกัน จึงเกิดการรวมตัวเป็นหนึ่งเดียว; ความร้อนนั้นพึงรู้ว่าเป็นไฟภายใน (อัคนี) ผู้ย่อยอาหารของผู้มีร่างกาย.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

ปราณที่ถูกขับเคลื่อนด้วยแรงแห่งไฟ กระทบที่ปลายทวารหนัก; แล้วจึงไต่ขึ้นเบื้องบนอีกครั้ง จุดและยกไฟภายในให้ลุกโพลง.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

ปักวาศยะ (ลำไส้ใหญ่) กล่าวว่าตั้งอยู่ใต้สะดือ ส่วนอามาศยะ (กระเพาะ) อยู่เหนือสะดือ ที่รากสะดือในกาย ปราณทั้งปวงตั้งมั่นอยู่.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

นาฑีทั้งหลายที่ออกจากหัวใจ ไหลไปด้านข้าง ขึ้นบน และลงล่างด้วย ถูกขับเคลื่อนด้วยปราณสิบประการ จึงนำพาสาระของอาหาร (รสะ) ไปทั่วกาย.

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

นี่ก็เป็นหนทางของโยคีทั้งหลาย ซึ่งทำให้ไปถึงพระสถานอันสูงสุดนั้นได้ เมื่อชนะความอ่อนล้า มีใจเสมอและมั่นคง ผู้รู้ย่อมตั้งอาตมันไว้ ณ กระหม่อม.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

ดังนี้ ในหมู่ผู้มีร่างกายทั้งหลายที่ปราณและอปานะถูกกำกับอย่างถูกต้องตามธรรม ไฟภายในย่อมลุกสว่างอยู่เนืองนิตย์—ดุจไฟยัญที่ตั้งไว้โดยชอบในภาชนะ