Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 510 Suktas128 Mantras

Anuvaka 2

Основная тема: восстановление и охрана космико-нравственного порядка (ṛta) посредством исцеления, обращения вреда вспять и защиты священно‑социальных границ. Подтемы: процветание через правильную речь и божественную милость; разжигание Агни и установление домашнего обряда; противоядие и умиротворение болезней с помощью наделённых силой трав; отражение колдовства (kṛtyā-pratiṣedha) и враждебных сил; искупление и возмещение за тяжкое социальное преступление; защита брахманской собственности и общинной чистоты.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 3Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 2Paushtika (prosperity): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 5.11 — паустический гимн «сампат-карман», направленный на успешное завершение обряда и устойчивое прибытие щедрот (rādhas) по милости Варуны. Процветание осмысляется как плод правильной речи (stotra), правильного дара (dakṣiṇā, особенно пёстрой коровы Пṛśнī) и проницательного надзора Варуны, благодаря которому жертвенное действие «приземляется» в мире должным образом.

Devata: Varuṇa (Asura), with secondary allusions to ‘Father’ and ‘Hari’ as recipients/figures in the precedent | 11 Mantras

Sukta 12

Этот гимн — агническая литургия в стиле «Ригведы», включённая в «Атхарваведу»; он предназначен для разжигания Агни как Джатаведаса и для утверждения его в человеческом жилище как Хотара и божественного вестника. Призывая Агни вместе с Васу и сообразуя обряд с ṛta, гимн обеспечивает, чтобы приношения действенно «доставлялись» богам, ритуал совершался без препятствий, а покровителю обряда доставались процветание и установленный порядок.

Rishi: Traditionally aligned with RV-style Agni liturgy; AV attribution varies by anukramaṇī tradition (often Angiras/Atharvanic transmission for this kanda). | Devata: Agni (with the Vasus as accompanying deities). | 11 Mantras

Sukta 13

AV 5.13 — бхайшаджья‑заклинание против яда, которое противостоит яду (viṣa) как разумной, родственно связанной враждебной силе и принуждает его ослабить хватку и уйти. Называя формы и действующих агентов яда (напр., Āligī, Viligī; «чёрный», «бурый», «безводный» и т. п.), гимн превращает знание в власть, «развязывая» пострадавшего, как тетиву отпускают с лука. Суверенная, развязывающая власть Варуны обеспечивает изгнание яда — внедрённого, невнедрённого или прилипшего.

Rishi: Atharvanic seer-tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras rubric for poison-charms; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition) | Devata: Viṣa (Poison) and its personified agents (Āligī, Viligī) | 11 Mantras

Sukta 14

AV 5.14 — гимн кṛtyā-pratiṣedha, в котором враждебное колдовство (kṛtyā) мыслится как осязаемая, переносимая сила и повелевается отступить от поражённого человека. Его основная действенность — обращение вспять: чары захватываются, перенаправляются и «лицом к лицу» возлагаются на исходного деятеля (kartṛ), так что вред возвращается к своему пославшему.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (as typical for kṛtyā-hymns; specific attribution depends on Anukramaṇī). | Devata: Kṛtyā (as personified sorcery) directed back to the kartṛ (agent). | 13 Mantras

Sukta 15

AV 5.15 — целительный и охранительный заговор, оживляющий лекарственную траву (Оṣadhi) как сознательного союзника и поручающий ей отвращать болезнь, враждебные силы и несчастье. Посредством рефренного числового умножения (2/20, 4/40, 8/80 и т. п.) и повторяющейся просьбы о «мадху» (медовой сладости) гимн стремится вернуть больного к приятному, жизнеподдерживающему состоянию. Ṛta выступает узаконивающим основанием гимна: трава объявляется «рождённой из Ṛta» и потому неизменно действенной.

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn) | Devata: Oṣadhi (personified Herb), with Ṛta as legitimating principle | 11 Mantras

Sukta 16

Этот целительный гимн представляет собой ступенчатое наделение силой лекарственного средства: к нему обращаются как к «быку», чья мощь возрастает, и как к соку (rasa), что струится, — дабы оно усмирило недуг, именуемый vṛṣa-roga. Через отождествляющую речь («если ты…») средство делается действенным; кульминацией становится охлаждающее, очищающее разрешение, где оно становится «дарителем вод» (apodaka), возвращая равновесие и жизненную силу.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Remedy/Herb as potent agent (implicit); alternatively the addressed power behind the medicine | 11 Mantras

Sukta 17

AV 5.17 — искупительный и укрепляющий царство гимн, который освящает возмещение ущерба: неправедное присвоение жены брахмана устраняется её возвращением, и тем самым вина «уходит в глубину», исчезая под божественным надзором. Через перечисление образцовых божественных и царских деятелей (Сома, Митра–Варуна, Агни, цари, держащиеся satya) и завершаясь почитанием Уругайи (Вишну), сукта превращает социально-правовое исправление в космическое очищение, восстанавливающее ūrj — поддерживающую жизненную силу Земли — для общины.

Rishi: Atharvanic/Angirasic tradition (hymn attributed in the Anukramaṇī to Atharvan-type seers; exact r̥ṣi varies by school lists) | Devata: Urugāya (Viṣṇu) with the Gods as purifiers; also the moral power of Earth’s ‘ūrj’ | 18 Mantras

Sukta 18

AV 5.18 — назидательный гимн атхарванической традиции, охраняющий брахманскую собственность — прежде всего корову брахмана — объявляя её ритуально несъедобной и гибельной для того, кто дерзнёт её захватить. Обращаясь прямо к царю/раджанье, гимн представляет проступок как нарушение Брахмана (сакрального закона), засвидетельствованное богами, и в устрашение «вооружает» brahma-tejas: оно становится для виновного ядом, шкурой-оболочкой и стрелой.

Rishi: Atharvanic seer tradition (hymn-level attribution varies) | Devata: Brahman (sacral law) / Devāḥ as witnesses | 15 Mantras

Sukta 19

AV 5.19 — гимн социально‑ритуального санкционирования, клеймящий brahmajya (осквернителя/убийцу брахмана) как нечистого и непригодного для процветания и очищения общины. Взывая к Водам (Āpas) как к великой среде очищения и к Девам как к судиям, он лишает виновного «доли вод», то есть участия в обрядах, удачи и возвращения в общину. Сила гимна — в том, что грех становится зримым и действенным: персонифицированная, чудовищная brahmahatyā изображается потрясающей мир, вынуждая изгнание и/или искупление.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution for AV 5.19 commonly to Atharvan/Angiras-type seers; consult edition-specific Anukramaṇī for exact name). | Devata: Āpas (Waters) and the Devas as adjudicators; the ‘brahmajya’ as the ritual target. | 15 Mantras

Sukta 20

AV 5.20 — воинское заклятие, сакрализующее боевой барабан (дундубхи) как живое, рождённое из дерева громовое оружие, чьё рычание ломает дух врага и рассеивает враждебные ряды. Приравнивая барабанный гул к космическому отзвуку и боевой силе Индры, гимн стремится сделать свою сторону бесстрашной, согласованной и победоносной, тогда как противник потрясён, сбит с толку и обращён в бегство.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type martial seer tradition (consult Anukramaṇī for exact attribution). | Devata: Dundubhi (personified war-drum) / Indraic martial force by implication. | 12 Mantras

Deities of Anuvaka 2

  • VarunaVaruṇa

    Prosperity-granter and moral overseer

    In 1 hymn

  • AgniJātavedas / Hotṛ

    Ritual mediator and protector of the dwelling

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Medicinal Herb as sentient power)

    Healer and protective ally

    In 2 hymns

  • Brahmanbrahminical sacred power, as social-cosmic authority

    Protector of sacred order and punisher of violators

    In 3 hymns

  • DundubhiWar-drum sacralized as thunder-weapon

    Destroyer of enemy morale and battle-protector

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 2

The theme

Restoring and defending order (ṛta) through healing, reversal of harm, and protection of sacred-social boundaries

Threads through it

  • Prosperity through correct speech and divine favor
  • Agni-kindling and household ritual installation
  • Anti-poison and disease-pacification with empowered herbs
  • Reversal of sorcery (kṛtyā-pratiṣedha) and hostile forces
  • Expiation and restitution for grave social transgression
  • Protection of brahminical property and communal purity
  • Martial sacralization of instruments (war-drum) for victory

Who it serves

Addresses household welfare and public stability: completing rites successfully, curing poison/disease, neutralizing sorcery, repairing guilt through restitution, safeguarding Brahmin rights, and securing victory in conflict.

What it heals

  • Poisoning/envenomation (viṣa), including named hostile agentsSukta 5.13
  • Affliction called vṛṣa-roga (a specific disease designation in the hymn)Sukta 5.16
  • General disease, misfortune, and hostile forces (broad protective healing)Sukta 5.15
  • Sorcery/witchcraft attack (kṛtyā) and its binding effectsSukta 5.14
  • Ritual failure or lack of success/bounty in undertakings (sampat-karman)Sukta 5.11
  • Household ritual insecurity; need for a properly installed sacrificial fire and divine messengerSukta 5.12
  • Guilt from grave social transgression; need for expiation through restitutionSukta 5.17
  • Threat to communal prosperity from brahmin-injury (brahmajya) and violation of Brahmin property (cow)Sukta 5.18, 5.19
  • Battlefield fear and enemy cohesion; need to disperse hostile ranksSukta 5.20

Frequently Asked Questions

They aim to restore and defend order: success in rites, healing and protection (herb/poison), reversal of hostile magic, expiation for wrongdoing, safeguarding Brahminical norms, and securing victory.

AV 5.13 treats poison; AV 5.15 and 5.16 empower medicinal Oṣadhi for protection and for pacifying vṛṣa-roga, combining therapeutic intent with Atharvanic safeguarding.

AV 5.17 frames restitution as expiation; AV 5.18–5.19 warn against violating Brahmin property and harming Brahmins; AV 5.20 sacralizes the war-drum to break enemy morale—together reinforcing communal order.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play