
முதன்மைத் தீம்: சிகிச்சை, தீங்கு-திருப்புதல், மற்றும் புனித–சமூக எல்லைகளைப் பாதுகாப்பது ஆகியவற்றின் மூலம் ṛta (ஒழுங்கு) மீள நிறுவலும் காப்பும். துணைத் தீம்கள்: (1) தூய/சரியான வாக்கும் தெய்வ அருளும் மூலம் செழிப்பு, (2) அக்னி ஏற்றுதல் மற்றும் இல்லற யாக நிறுவல், (3) மந்திர-வலிமை பெற்ற மூலிகைகள்/ஔஷதிகள் மூலம் விஷ-நிவாரணம் மற்றும் நோய்-சமனம், (4) kṛtyā-pratiṣedha—அபிசாரம்/மந்திரவாதம் மற்றும் பகைமைச் சக்திகளைத் தடுத்து திருப்புதல், (5) கடுமையான சமூக மீறலுக்கான பிராயச்சித்தமும் ஈடுசெய்தலும், (6) பிராமணச் சொத்தும் சமூகத் தூய்மையும் பாதுகாப்பு.
அதர்வவேதம் 5.11 ஒரு பௌஷ்டிக ‘ஸம்பத்-கர்மன்’ ஸூக்தம்; வருணனின் அருளால் ஒரு யாக/சடங்கு வெற்றிகரமாக நிறைவேறவும், ராதஸ் (செல்வம்/தானப் பலன்) இடையறாது வந்து சேரவும் வேண்டுகிறது. இதில் செழிப்பு என்பது சரியான வாக்கு/ஸ்தோத்திரம், சரியான தானம் (தக்ஷிணா—குறிப்பாக புள்ளிப்புள்ளியான ‘ப்ருஷ்ணீ’ பசு), மேலும் சடங்கு உலகில் துல்லியமாக ‘நிலையுற’/‘சரியாகப் பதிய’ச் செய்யும் வருணனின் கூர்மையான கண்காணிப்பு ஆகியவற்றின் விளைவாகக் கூறப்படுகிறது.
இந்த ஸூக்தம் அதர்வவேதத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ள ரிக்-வேத பாணியிலான அக்னி வழிபாட்டு-மந்திரமாகும்; இதன் நோக்கம் ஜாதவேதஸ் எனும் அக்னியைத் தூண்டி எழுப்பி, மனித இல்லத்தில் அவரை ஹோத்ரு (யாகப் புரோகிதர்) மற்றும் தெய்வத் தூதர் என நிறுவுவது. வசுக்கள் உடன் அக்னியை அழைத்து, சடங்கை ṛta (ஒழுங்கு/சத்திய நியதி)க்கு ஒத்திசைவாக்குவதால், ஹவி தேவர்களிடம் பயனுள்ளதாக “வஹிக்கப்பட்டு” சேரும், யாகம் தடையின்றி நடைபெறும், மேலும் யஜமானனுக்கு செழிப்பு மற்றும் ஒழுங்கு/நிலைத்தன்மை கிடைக்கும்.
அதர்வவேதம் 5.13 ஒரு பைஷஜ்ய (மருத்துவ) எதிர்விஷ மந்திரமாகும். இதில் விஷம் (viṣa) அறிவுள்ள, உறவுக் கட்டுப்பாட்டுடன் இணைந்த பகைச் சக்தியாக எதிர்கொள்ளப்பட்டு, தளர்ந்து விலகிச் செல்லுமாறு கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. விஷத்தின் பல வடிவங்களையும் அதன் மனிதரூப முகவர்களையும் (எ.கா., ஆலிகீ, விலிகீ; “கருப்பு,” “பழுப்பு,” “நீரற்றது,” முதலியவை) பெயரிட்டு அழைப்பதன் மூலம், இந்த ஸூக்தம் அறிவை கட்டுப்பாட்டாக மாற்றி, பாதிக்கப்பட்டவரை வில்லிலிருந்து நாண் விடுபடுவது போல “அவிழ்த்து” விடுகிறது. வருணனின் அரசாட்சிச் சார்ந்த, கட்டுகளை அவிழ்க்கும் அதிகாரம் இந்த விஷ-வெளியேற்றத்துக்கு ஆதாரமாகிறது—விஷம் உட்புகுந்திருந்தாலும், உட்புகாதிருந்தாலும், அல்லது ஒட்டிக்கொண்டிருந்தாலும்.
அதர்வவேதம் 5.14 என்பது க்ருத்யா-ப்ரதிஷேத ஸூக்தம்; இதில் பகைமையுடனான மந்திரவாதம்/தீயச் செயல் (க்ருத்யா) பிடிக்கக்கூடியதும் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு மாற்றக்கூடியதும் ஆன சக்தியாகக் கருதப்பட்டு, பாதிக்கப்பட்டவரிடமிருந்து அது விலகிச் செல்லுமாறு கட்டளையிடப்படுகிறது. இதன் மைய வல்லமை ‘திருப்பி அனுப்புதல்’—அந்த மந்திரப் பாதிப்பை கைப்பற்றி திசைமாற்றி, அதை முதற்கர்த்தா (கர்த்ரு) மீது ‘முகாமுகமாக’ நிறுவுகிறது; இதனால் தீங்கு அனுப்பியவரிடமே பிரதிபலித்து திரும்புகிறது.
அதர்வவேதம் 5.15 ஒரு சிகிச்சை மற்றும் அபாயநிவாரண (பாதுகாப்பு) மந்திரமாகும்; இதில் ஓஷதி (மருந்துத் தாவரம்) ஒரு உணர்வுள்ள துணைவனாக உயிரூட்டப்பட்டு, நோய், பகைமைச் சக்திகள், துரதிர்ஷ்டம் ஆகியவற்றை விரட்டுமாறு பணிக்கப்படுகிறது. மறுபாடல்-முறை எண்ணியல் பெருக்கம் (2/20, 4/40, 8/80 முதலியவை) மற்றும் “மது” (தேன் போன்ற இனிமை) என்பதற்கான மீள்மீள் வேண்டுதல் மூலம், நோயாளியை இனிய, உயிர் தாங்கும் நிலையிற்கு மீட்டெடுக்க இந்த ஸூக்தம் நோக்குகிறது. இங்கு ‘ருத’ (Ṛta) தான் மந்திரத்தின் நியாய-அடித்தளம்: ஓஷதி “ருதத்திலிருந்து பிறந்தது” என அறிவிக்கப்படுவதால், அதன் பயன்திறன் உறுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த சிகிச்சைச் சூக்தம் மருந்துத் தத்துவத்தை படிப்படியாக வலுப்படுத்துகிறது—அதனை அதிகரிக்கும் வலிமையுடைய “காளை” (வृषभ) எனவும், ஓடிப் பெருகும் ரசம் (rasa) எனவும் உரைத்து—vṛṣa-roga எனப்படும் துன்பத்தைத் தணிக்கச் செய்கிறது. அடையாளப்படுத்தும் உரை (“நீ …ஆயின்”) மூலம் அந்த நிவாரணம் சக்தியூட்டப்படுகிறது; இறுதியில் குளிர்விக்கும், சுத்திகரிக்கும் நிறைவில் அந்த மருந்து “நீர்-தாரகன்” (apodaka) ஆகி சமநிலையும் உயிர்வலிமையும் மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறது.
அதர்வவேதம் 5.17 என்பது பிராயச்சித்தமும் அரச-நிலைத்தன்மையையும் நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு ஸூக்தம்; இழப்பீடு/மீளளிப்பு (restitution) செயலைப் புனிதக் கருமமாகப் பதிக்கிறது. பிராமணனின் மனைவியை அநியாயமாக எடுத்த குற்றம், அவளை மீண்டும் ஒப்படைப்பதன் மூலம் நீக்கப்படுகிறது; தெய்வக் கண்காணிப்பின் கீழ் அந்தப் பாவப் பாரம் ‘மூழ்கி’ அகல்கிறது. சோமன், மித்ர–வருணன், அக்னி, மேலும் சத்தியத்தில் நிலைத்த அரசர்கள் போன்ற மாதிரி தெய்வ-அரச முகவர்களை எடுத்துரைத்து, இறுதியில் உருகாய (விஷ்ணு) வழிபாட்டில் முடிவுறும் இஸூக்தம், சமூக-சட்டச் சீரமைப்பை பிரபஞ்சத் தூய்மைப்படுத்தலாக மாற்றுகிறது; இதனால் சமூகத்தில் பூமியின் ‘ஊர்ஜ்’—தாங்கி நிற்கும் உயிர்வளச் சக்தி—மீண்டும் நிறுவப்படுகிறது.
அதர்வவேதம் 5.18 என்பது எச்சரிக்கை/தடையுரைக் கீர்த்தனையாகும்; இது பிராமணரின் சொத்தை—குறிப்பாகப் பிராமணரின் பசுவை—பாதுகாக்கிறது. அந்தப் பசு சடங்கியல் முறையில் உண்ணத் தகாதது என்றும், அதை அபகரித்தல் உயிர்க்கொல்லும் அபாயத்தை வரவழைக்கும் என்றும் அறிவிக்கிறது. அரசன்/ராஜன்யனை நேரடியாகச் संबोधित செய்து, இவ்வகை மீறலைப் பிரஹ்மன் (புனிதச் சட்டம்) மீறலாகவும், அதற்கு தேவர்கள் சாட்சிகளாகவும் அமைக்கிறது; மேலும் குற்றவாளியைத் தடுக்கும் வகையில் பிரஹ்ம-தேஜஸை விஷம், கவசம்/தோல், அம்பு ஆகியவையாகத் தண்டனைச் சக்தியாக ‘ஆயுதமாக்கி’ முன்வைக்கிறது.
அதர்வவேதம் 5.19 ஒரு சமூக-மற்றும் சடங்கு சார்ந்த தண்டனை/விலக்குச் சூக்தமாகும்; இதில் ‘பிரஹ்மஜ்ய’ (பிராமணனைத் தீங்கிழைத்தவன்/பிராமண-ஹந்தா) மாசுபட்டவன் என முத்திரையிட்டு, சமூகத்தின் செழிப்பு மற்றும் தூய்மைக்குத் தகுதியற்றவன் என அறிவிக்கப்படுகிறது. தூய்மையின் மாபெரும் ஊடகமான ‘ஆபஸ்’ (நீர்கள்) மற்றும் தீர்ப்பளிக்கும் தேவதைகளைச் சாட்சியாகக் கொண்டு, குற்றவாளியை ‘நீரின் பங்கு’—அதாவது சடங்குகள், நல்வாழ்வு, மீள்சேர்க்கை—இவற்றிலிருந்து விலக்குகிறது. பாவத்தை வெளிப்படையாகவும் விளைவுடனும் ஆக்கும் திறனே இந்தச் சூக்தத்தின் வலிமை: மனிதரூபம் பெற்ற, அச்சுறுத்தும் ‘பிரஹ்மஹத்யா’ உலகத்தை அதிரவைக்கும் ஒன்றாக வர்ணிக்கப்படுகிறது; இதனால் விலக்கமும்/அல்லது பிராயச்சித்தமும் தவிர்க்கமுடியாததாகிறது.
அதர்வவேதம் 5.20 ஒரு போர்மந்திரம்; இதில் போர்முரசு (துந்துபி) புனிதப்படுத்தப்பட்டு, மரத்தில் பிறந்த உயிருள்ள இடிமுழக்க-ஆயுதமாகக் கருதப்படுகிறது—அதன் கர்ஜனை எதிரியின் மனத்துணிவை உடைத்து, பகைவரின் அணிகளைச் சிதறடிக்கிறது. முரசின் ஒலியை பிரபஞ்சப் பிரதித்வனியுடனும் இந்திரனின் போர்வலிமையுடனும் ஒப்பிட்டு, தன் தரப்பை அச்சமற்ற, ஒழுங்குபட்ட, வெற்றியுடையதாகச் செய்யவும், எதிரியை அச்சுறுத்தி, குழப்பி, தோற்கடித்து ஓடச் செய்யவும் இந்தச் சூக்தம் நோக்கம்கொள்கிறது.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.