Adhyaya 137
Adhyāya 137 — महामारीविद्या (Mahāmārī-vidyā)
Эта глава начинается сразу после завершения материала о накшатра-чакре и переводит внимание от астрального перечня к защитной практике в час бедствия: Mahāmārī-vidyā — заклинанию/обряду против calamitas и враждебных сил. Ишвара (Īśvara) излагает упорядоченную последовательность ньясы (nyāsa): сердце, голова, верхний узел волос, броня и мантра-оружие, призывая грозные облики — Махамари, Каларāтри и Махакали — тем самым ритуально «вооружая» практикующего. Далее предписываются иконографические и ритуально-графические элементы: квадратная схема на ткани, связанной с нечистотой смерти, где изображена чёрная форма с тремя лицами и четырьмя руками, держащая лук, трезубец, секач и посох-череп (khaṭvāṅga), обращённая на восток. Описываются также устрашающие и благие аспекты: грозная форма с красным языком в южном секторе и благодатная белая форма, почитаемая лицом к западу с благоухающими подношениями. Затем следуют прикладные воинские ритуалы: памятование мантры для уничтожения болезни и подчинения, рецепты хомы (homa) с определённым топливом и добавками для наведения на врага страдания, смерти, изгнания (uccāṭana) и изнуряющего преследования (utsādana). Наконец, описывается применение на поле боя — выставление знамени/паты (paṭa), сопровождение девами, визуализация обездвиживания врага — и завершается охраняемой передачей стамбханы (stambhana) как Trailokyavijayā Māyā, отождествляемой с Дургой/Бхайрави, с заключительными призываниями имён Кубджика, Бхайрава, Рудра и форм, связанных с Нарасимхой.
Shlokas
No shlokas available for this adhyaya yet.
Frequently Asked Questions
A highly technical ritual sequence is given: (1) nyāsa with specific deity-mantras mapped to heart/head/topknot/armor/weapon, (2) a square (caturasra) diagram of three-hand measure on a death-associated cloth, (3) iconographic constraints (color, faces, arms, weapons, and directional orientation), and (4) homa protocols with specified fuels/additives and timed battlefield procedures culminating in stambhana.
It frames protective and coercive ritual technologies as disciplined vidyā requiring authorization and restraint (“not to be given to anyone”), embedding power within dharma and mantra-sādhana. The practitioner’s efficacy is tied to consecration, visualization, and controlled ritual action—presented as a regulated extension of sacred order rather than mere aggression.