Opening the text

Gayā-tīrtha-māhātmyaṃ: Raibhyamuner Viṣṇustutiḥ
Ritual-Manual (tīrtha-māhātmya) with Ethical-Discourse on Ancestral Duty
Pṛthivī pyta Varāhę o mędrca Raibhyę po usłyszeniu o siddhie Vasu, szukając jasności co do postępowania Raibhyi. Varāha wyjaśnia, że Raibhya udaje się do świętej Gayā, czczonej jako pitṛ-tīrtha, i pobożnie wykonuje śrāddha poprzez piṇḍa-dāna. W trakcie jego surowej tapas pojawia się promienny jogin, ujawniając się jako Sanatkumāra, i chwali wedyjską dyscyplinę Raibhyi oraz służbę przodkom. Sanatkumāra następnie ukazuje moc Gayā poprzez opowieść o królu Viśāli, którego ofiary piṇḍa wyzwalają nawet głęboko upadłych przodków z naraki, podkreślając transformującą moc moralno-rytualną tīrthy. Raibhya następnie układa rozszerzony stotra do Viṣṇu jako Gadādhary; Viṣṇu objawia się, daruje mu pożądaną pośmiertną siedzibę wśród siddhów (Sanaki i innych), a rozdział kończy się stwierdzeniem, że zasługa stotra jest wyższa niż sama piṇḍa-dāna.
Verse 1
धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥
Dharaṇī rzekła: Raibhya, ów tygrys wśród mędrców, gdy usłyszał, że Vasu osiągnął doskonałość, co uczynił sam, o Boże? Wielka wątpliwość powstała we mnie w tej sprawie.
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥
Śrī Varāha rzekł: Wtedy Raibhya, tygrys wśród mędrców, usłyszawszy że Vasu osiągnął doskonałość, przybył do świętej Gayā, przodkowej brody. Tam udał się i z oddaniem zadowolił przodków poprzez ofiarę piṇḍa, ten bogaty w ascezę.
Verse 3
ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥
Wtedy gdy mądry Raibhya praktykował niezwykle intensywną ascezę, najtrudniejszą do wykonania, przybył do niego wielki jogin, niezwykle promienny, siedzący w niebiańskim wozie.
Verse 4
त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥
W tym czystym niebiańskim pałacu, porównywalnym w blasku do Słońca i o wymiarze trasareṇu, znajduje się tam promienna Osoba, której miara jest równa atomowi.
Verse 5
सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥
On rzekł do Raibhyi: W jakim celu praktykujesz tapas, o ty o doskonałych ślubach? Po wypowiedzeniu tych słów, ów mąż zaczął mierzyć ziemię z nieba.
Verse 6
तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥
Tam również ujrzał niebiański rydwan, lśniący pięciokrotną wspaniałością, podobny do słońca; i widział go jednocześnie przenikającego świat Brahmy.
Verse 7
ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥
Wtedy Raibhya, przepełniony zdumieniem, najpierw skłonił się z czcią i zapytał tego wielkiego jogina: Kim jesteś? Proszę, powiedz mi.
Verse 8
पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥
Osoba rzekła: Jestem młodszy od Rudry, zrodzony z umysłu syn Brahmy. Imię moje brzmi Sanatkumāra i przebywam w Jana-loce.
Verse 9
भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥
Przyszedłeś na moje wezwanie z miłością, o skarbie ascezy. We wszystkim jesteś błogosławiony, drogie dziecko, pomnażacz rodu Brahmy.
Verse 10
रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥
Raibhya rzekł: "Cześć tobie, o najlepszy z joginów. Bądź łaskawy, okaż mi litość, o ty o wszechświatowej formie. Powiedz mi, o lwie pośród joginów, co ma tu być uczynione? I jakżeż jestem błogosławiony, żeś przemówił do mnie?"
Verse 11
सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥
Sanatkumāra rzekł: "Błogosławionyś zaprawdę ty, o najwybitniejszy spośród dwukrotnie urodzonych, gdyż oddany recytacji Wed zadowalasz też Pitry, duchy przodków. Przybywszy do Gayā, zadowalasz ich poprzez obserwancje mantr, japę, święte powtarzanie, i ofiary ogniowe, homę, a także poprzez ofiary pindy, ryżowe kulki."
Verse 12
शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥
Wysłuchaj też innej opowieści: był król imieniem Viśāla, który mieszkał w wielkim mieście zwanym Viśālā. Szczęśliwy i niezłomny, choć bez syna, sam pan Viśālā zbliżył się do najwybitniejszych spośród dwukrotnie urodzonych i zapytał ich o uzyskanie syna. Ci bramini, niezłomni duchem, wtedy odpowiedzieli.
Verse 13
ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥
Udawszy się do Gayā i wykonawszy wiele darów żywności, o panie królów, z pewnością narodzi ci się syn, który będzie hojnym dawcą i władcą całej ziemi.
Verse 14
इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥
Tak oto pouczony przez braminów, ten król, pan Viśālā, był wielce uradowany. Następnie z gorliwym staraniem udał się do tego wybitnego tīrtha, miejsca pielgrzymkowego, i podczas konstelacji księżycowej Maghā, z nabożeństwem wykonał obrzęd dla Pitry, przodków.
Verse 15
पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥
Gdy starannie składali ofiarę pindy według przepisanego rytuału, król ujrzał te osoby, promienne i o doskonałej postaci, białej, żółtej i ciemnej barwy. Widząc ich, król rzekł: "Co to jest, co zaniedbujecie? Powiedzcie mi wszystko; silna ciekawość powstała w moim umyśle."
Verse 16
सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥
Sītā rzekła: "Jam jest Sītā; jam jest twój ojciec, drogie dziecko, przez imię, przez postępowanie i przez czyny. A ten oto jest moim ojcem, o rudym obliczu, ten, który działa z okrucieństwem, zabójca bramina i ten, który pragnie grzesznych czynów."
Verse 17
अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥
Jego najwyższy ojciec nosi imię Adhīśvara. Nazywany jest też Kṛṣṇą przez usposobienie i przez działanie. Przez tego Kṛṣṇę, w dawnych czasach, w pewnym wcieleniu, wielu starożytnych ṛṣi, mędrców, zostało zabitych.
Verse 18
एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥
Gdy tamci dwaj umarli, o synu, obaj wpadli w straszliwe piekło zwane Avīci. Mój ojciec jest panem najwyższym, a jego ojciec to Kṛṣṇa, obaj przez długi czas. Lecz ja, przez własne oczyszczone czyny, osiągnąłem trudne do zdobycia tron Śakry, Indry."
Verse 19
त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥
I znowu, przez ciebie, biegłego w świętych mantrach, poprzez ofiarowanie pind w Gayā, ci dwaj, począwszy od Bala, zostali zjednoczeni; zaprawdę, przez potęgę tīrtha i ofiary pindy, nawet ci, którzy schronili się w piekle, zostali dotknięci i ulżono im.
Verse 20
पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥
"Tam zadowalam Pitrow, dziadów i podobnie pradziadów", tak myśląc, ta woda została ofiarowana przez ciebie, o pogromco wrogów.
Verse 21
तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥
Przez to wypowiedzenie, o najlepszy z cnotliwych, natychmiastowe połączenie powstało dla nas przez twoje słowa. Dzięki mocy tirthy udajemy się do świata przodków, nie ma wątpliwości.
Verse 22
अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥
Tutaj, przez ofiarowanie pindy, ci dwaj dziadkowie twoi, choć popadli w nieszczęsny stan, osiągnęli spełnienie, przekroczywszy stan zmieniony przez grzeszne czyny.
Verse 23
तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥
Taka jest moc tej tirthy: nawet syn tego, kto zabił bramina, zostaje oczyszczony przez ofiarowanie pind i może ponownie dokonać wyzwolenia dla zmarłych.
Verse 24
एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥
"Z tego powodu, synu mój, mając konfrontację z tymi dwoma, przyszedłem, teraz pójdę cię zobaczyć. Z tego właśnie powodu, o Raibhyo, jesteś przeze mnie ogłoszony szczęśliwym."
Verse 25
सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥
Jedna pielgrzymka do Gai i jedno ofiarowanie pindy są osiągalne; lecz ty, zawsze przebywający tu, jesteś trudny do ponownego osiągnięcia.
Verse 26
किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥
"O Raibhyo, o panie, co więcej można powiedzieć o tej twojej zasłudze, dzięki której Narajana sam, dzierżący maczugę, został ujrzony bezpośrednio?"
Verse 27
ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥
Następnie Gadadhara sam stał się bezpośrednio ustanowiony przy tej tirthie. Dlatego, o najlepszy z dwukrotnie urodzonych, to święte miejsce przeprawy jest nadzwyczaj słynne.
Verse 28
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥
Śri Waraha rzekł: Powiedziawszy tak, wielki jogin zniknął tam samym miejscu. Wtedy Raibhya również ułożył hymn uwielbienia dla Hariego, dzierżącego maczugę.
Verse 29
रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥
Raibhya rzekł: "Kłaniam się Gadadharze, noszącemu maczugę, chwalonemu przez zgromadzenia mędrców i boskich; podtrzymującemu ziemię, usuwającemu cierpienie głodnych; pomyślnemu, miażdżącemu wielkie armie asurów, którego sama pamięć niszczy wszelkie niepomyślność."
Verse 30
पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥
W oddaniu na osobności kłaniam się Keszawie, pierwotnemu Puruszy, Pradawnemu, na którym istoty polegają; bez skazy i czystego, przeznaczonym schronieniem ludzkości; Trivikramie, który podtrzymał ziemię, upokorzył Baliego i dzierży maczugę.
Verse 31
सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥
Ktokolwiek kłania się Gadharaie, którego usposobienie jest całkowicie oczyszczone, ogarnięte majestatem, objęte przez Sri Lakszmi, wolne od nieczystości, przenikliwe i wychwalane przez ziemskich władców, których grzechy zostały usunięte, ten będzie przebywał w dobrostanie.
Verse 32
सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥
Ktokolwiek kłania się z czcią Panu dzierżącemu maczugę, którego stopy-lotosu są czczone przez bogów i asurów; który nosi naramienniki, naszyjniki, bransolety i diadem; który spoczywa na oceanie i którego dłoń dzierży dysk, ten będzie przebywał w szczęściu.
Verse 33
सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥
W wieku Krita jest biały; w wieku Treta potężny jest czerwonawy; w trzecim wieku Dwapara Acjuta ma żółtą karnację. W wieku Kali jest jak masa ciemnych chmur, Maheswara, nosiciel maczugi. Ktokolwiek kłania się jemu, przebywa w spokoju.
Verse 34
बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥
Niech zwycięża Pan dzierżący maczugę, posiadający sześciokrotną złożoną formę: jako czterolici tworzy; jako Narajana podtrzymuje świat; jako Rudra o tym ciele chroni i podobnie jako sprawca końca dokonuje rozpuszczenia.
Verse 35
सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥
Sattwa, radżas i tamas, te są trzema gunami; zaprawdę poza tymi żadne inne źródło przejawienia nie powstaje. A On, jedyny, lecz tróisty Gadhara, nosiciel maczugi, niech udzieli mi stałości w dharmie i w wyzwoleniu mokszy.
Verse 36
संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥
Pośród wielkiej powodzi samsary, oceanu wód, strasznej z powodu powrozów cierpienia i przerażających ruchów krokodyli rozłąki, gdy tonę coraz głębiej, niech Gadhara, nosiciel maczugi, podniesie i podtrzyma mnie jak łódź.
Verse 37
स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥
Ten, który sam będąc Trimurti, stworzył to kosmiczne jajo własną mocą, jakby w sobie samym; i który w nim wyłonił z wód powstały tron obdarzony szlachetnym blaskiem, temu Bhudara, Podtrzymującemu Ziemię, kłaniam się.
Verse 38
मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥
Imiona takie jak Matsja i inne na świecie są jedynie określeniami powstałymi z ochrony bogów i pokrewnych istot. Niech wszechprzenikający Pan, Gadhara, którego istotna forma jest najwyższa i obecna wszędzie, udzieli mi dobrej ścieżki sugati.
Verse 39
श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥
Sri Waraha rzekł: Tak wychwalany wówczas Wisznu, dzięki oddaniu mądrego Raibhji, nagle się objawił, Dżanardana odziany w żółte szaty.
Verse 40
शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥
Puruṣottama, dzierżący w dłoniach konchę, dysk i maczugę, zasiadający na Garuḍzie i przemierzający niebiosa, przemówił głosem statecznym, głębokim jak gromowładne chmury.
Verse 41
तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥
O Raibhya, jestem zadowolony z twojego oddania i z twojej pochwały, o najlepszy z dwukrotnie urodzonych; a także z twojej kąpieli w świętym brodzie. O potężny, mów, czego pragniesz?
Verse 42
रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥
Raibhya rzekł: «O Panie bogów, udziel mi przeznaczonej drogi, gdzie przebywają twoi mędrcy poczynając od Sanaki. Obym mógł tam przebywać, abym, za twoją łaską, o niosący maczugę, mógł osiągnąć tę siedzibę.»
Verse 43
देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥
Bóstwo rzekło: «Niech tak się stanie.» Tak rzekłszy tobie, o braminie, zniknął. A Błogosławiony, Raibhya również, obdarzony boską wiedzą, pozostał w tym stanie.
Verse 44
क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥
W mgnieniu oka, dzięki łasce bóstwa niosącego dysk, które w pełni się zadowoliło, udał się tam, gdzie przebywali ci doskonali, wielcy mędrcy poczynając od Sanaki.
Verse 45
एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥
To jest hymn nauczony przez Raibhyę, dotyczący Viṣṇu, niosącego maczugę. Ktokolwiek go recytuje, zyskuje zasługę przewyższającą tę otrzymywaną ze składania piṇḍa w Gayā.
Pṛthivī, having heard earlier of the siddha Vasu, asks Varāha to clarify the sage Raibhya—his conduct, intent, and the dharmic meaning of his actions.
Varāha narrates Raibhya’s journey to Gayā, the paradigmatic pitṛ-tīrtha, where he performs śrāddha through piṇḍa-dāna with devotion and undertakes severe tapas; a radiant yogin appears and reveals himself as Sanatkumāra, commending Raibhya’s Vedic discipline and ancestral service while teaching Gayā’s unique efficacy via exempla.
Sanatkumāra’s instruction culminates in the story of King Viśāla, whose piṇḍa offerings at Gayā liberate even severely fallen ancestors from naraka; empowered by this teaching, Raibhya composes an extended stotra to Viṣṇu as Gadādhara, prompting Viṣṇu’s epiphany and boon granting Raibhya a post-mortem destination among the siddhas (Sanaka and others).
The chapter closes by asserting that the Gadādhara-stotra yields superior merit—surpassing the fruit of piṇḍa-dāna alone—thereby elevating stotra-bhakti as a decisive soteriological completion of tīrtha-based ancestral rites.
Gayā (pitṛ-tīrtha); Janaloka (Sanatkumāra’s abode); Pitṛloka (destination of ancestors). The narrative also references a royal capital named Viśālā/purī Viśālā associated with King Viśāla.
The chapter frames ancestral care (pitṛ-sevā) as a disciplined ethical obligation enacted through place-based ritual (piṇḍa-dāna at Gayā). It also advances a theory of tīrtha-prabhāva: sacred geography can mediate moral repair across generations, even for severely compromised lineages, when combined with devotion, correct procedure, and sustained tapas.
No explicit tithi, pakṣa, māsa, or ṛtu markers are stated. The narrative notes performance “at Gayā” and mentions “maghāsu” in the account of King Viśāla, which can be read as a timing indicator tied to Maghā (commonly a nakṣatra reference), but the text does not supply a full calendrical prescription.
Environmental balance is implicit through Pṛthivī’s framing and the chapter’s emphasis on tīrtha as an Earth-located ethical infrastructure. Gayā is presented as a terrestrial site where human action (ritual feeding, water offerings, disciplined restraint) produces intergenerational social stability and moral remediation—an Earth-centered model in which responsible conduct at specific landscapes sustains continuity between living communities and ancestral memory.
The chapter references the sage Raibhya; the siddha Vasu (as prior information prompting the query); Sanatkumāra (a mānasa-putra of Brahmā, described as residing in Janaloka); King Viśāla, ruler of Viśālā; and the Sanaka group (sanakādayaḥ) as exemplary siddha-sages. It also alludes to ancestors marked by brahmahatyā and violence against ṛṣis, used to demonstrate the narrative’s claim about Gayā’s tīrtha-prabhāva.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.