Opening the text

Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
Pṛthivī pyta Varāhę, co uczynił król Vasu po otrzymaniu pouczenia usuwającego wątpliwości, związanego z Raibhyą i Aṅgirasem. Varāha opowiada, że Vasu, choć za panowania odbył wiele ofiar, później wyrzekł się królewskich przyjemności, osadził na tronie syna Vivasvanta i udał się do Puṣkary, wychwalanego jako najważniejsze tīrtha, gdzie czczony jest Keśava (Puṇḍarīkākṣa). Tam Vasu podejmuje surową tapas i recytuje stotrę Puṇḍarīkākṣapāraka; na prośbę Pṛthivī Varāha podaje treść hymnu w transkrypcji IAST. Gdy stotra zostaje wygłoszona, pojawia się przerażająca istota i ujawnia się jako brahma-graha związana z dawnym grzechem Vasu, zabiciem muniego wziętego za jelenia. Rozdział przedstawia Viṣṇu-smaraṇę i post w czystą Dvādaśī jako etyczne środki zaradcze, łącząc osobiste występki, rytualne terminy oraz przywracanie porządku moralnego i ziemskiego poprzez praktykę tīrtha.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
Dharaṇī rzekła: 'O bóstwo, gdy Vasu i najdoskonalszy Raibhya uwolnili się od wszelkich wątpliwości, co uczynili owaj dwaj, usłyszawszy słowa Aṅgirasa?'
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
Śrī Varāha rzekł: Ów Vasu, znający każdy aspekt dharmy, strzegąc własnego królestwa, odbył liczne ofiary, wielkie rytuały połączone z obfitymi darami kapłańskimi, dakṣiṇā.
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
Drogą działania rytualnego, karma-kāṇḍa, najwybitniejszy z królów zadowolił Pana bogów, Hari, Nārāyaṇę, Władcę, kontemplując Go jako nieoddzielnego od najwyższej zasady.
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
Wtedy po upływie długiego czasu, powiada się, że zrozumienie króla odwróciło się od rozkoszy władzy i doszło do kresy spajających dualności, dvandva.
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
Następnie, po namaszczeniu swego syna Vivasvanta, istotnie najwybitniejszego spośród stu braci, na rządcę własnego królestwa, udał się do tapo-vana, leśnej pustelni poświęconej umartwieniom.
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
Puṣkara jest głoszony jako najwybitniejszy wśród miejsc pielgrzymkowych, gdyż tam Keśava, znany również jako Puṇḍarīkākṣa, jest czczony przez tych, którzy są Mu oddani.
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
Udawszy się tam, ów królewski mędrzec Vasu, władca Kāśmīry, poprzez nadzwyczaj intensywną praktykę ascetyczną sprawił, że jego własne ciało uschło.
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
Lecz mędrzec, recytując z nabożeństwem hymn zwany 'Puṇḍarīkākṣapāra', dążąc do przebłagania boga Nārāyaṇy, nieskalanego, na zakończenie hymnu ów król, najlepszy wśród królów, osiągnął roztopienie się w Nim.
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
Dharaṇī rzekła: 'O boże, jak hymn znany jako Puṇḍarīkākṣa-pāra jest pamiętany w tradycji? Jaka jest jego natura? O Parameśvara, wyjaśnij mi to prawdziwie, zgodnie z jego istotnym znaczeniem.'
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
Śrī Varāha rzekł: 'Cześć Tobie, O Lotosooky; cześć Tobie, O zabójco Madhu. Cześć Tobie, O Panie wszystkich światów; cześć Tobie, O noszący ostry dysk.'
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
Kłaniam się Lotosookiemu, wszechprzenikającemu Panu, którego formą jest wszechświat; o potężnych ramionach, dającemu błogosławieństwa, posiadającemu wszelką chwałę; władcy, którego naturą jest zarówno wiedza, jak i niewiedza.
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
Kłaniam się Madhusūdanie, pierwotnemu Bóstwu, Wielkiemu Bogu, który w pełni opanował znaczenie Wed i Wedāṅg; głębokiemu w swojej naturze i najważniejszemu wśród wszystkich bogów.
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
Kłaniam się Lotosookiemu, który jest formą wszechświata, wielką formą, ucieleśnieniem świętej wiedzy i istotą o potrójnej manifestacji, który jest ochronną zbroją wszystkich bogów.
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
Kłaniam się Najwyższemu Panu, boskiemu o tysiącu głów, tysiącu oczu i potężnych ramionach, który stoi, przenikając cały wszechświat.
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
Kłaniam się Viṣṇu, schronieniu tych, którzy szukają ochrony, prawdziwemu schronieniu; zawsze zwycięskiemu, wiecznemu, którego blask jest jak ciemna deszczowa chmura, i który dzierży dysk w swojej dłoni.
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
Oglądam Hariego, czystego, wszechprzenikającego, wiecznego, o naturze przestrzeni, pradawnego; wyzwolonego z dualizmów bytu i niebytu, obecnego wszędzie.
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
O Acyuta, nie postrzegam niczego jako oddzielnego od Ciebie. Zaprawdę, postrzegam wszystko to, zarówno to, co się porusza, jak i to, co nieruchome, jako przeniknięte przez Ciebie.
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
Gdy tak mówił, istota uosobiona, przybierająca formę, wyszła z jego ciała, ciemnoniebieska w barwie, jak gęsta chmura, gwałtownie groźna i przerażająca.
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
Czerwonooki i niskiego wzrostu, o blasku jak zwęglony filar, przemówił ze złożonymi dłońmi: Co mam czynić, o władco ludzi?
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
Król rzekł: Kim jesteś? Jaki jest twój cel tutaj i skąd przybyłeś? Powiedz mi to, o łowco; pragnę to poznać.
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
Łowca rzekł: "W dawnych czasach, w wieku Kali, o Królu, byłeś królem w krainie południowej, wspaniałym, zrodzonym z pełnej dharmy i roztropnym w Dżanastanie."
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
Pewnego razu, o bohaterze, otoczony końmi przybyłeś do lasu, by zabijać dzikie zwierzęta, szczególnie te, które polują na inne istoty.
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
Tam, pognany innym pragnieniem, uderzyłeś z daleka parą kijów mędrca przebranego w postać jelenia, i on upadł na ziemię.
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
Najznakomitszy bramin zmarł natychmiast; a ty również, o Królu, napełniony radością, patrzyłeś myśląc: "Ten jeleń został zabity", o władco. Tymczasem ten bramin, którego ciało było ciałem jelenia, leżał martwy w Prastrawanie na górze.
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
Ujrzawszy go, o wielki królu, twoje zmysły i umysł zostały poruszone; wróciłeś do domu, a potem opowiedziałeś o tym komuś innemu.
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
Wtedy po kilku dniach, o władco ludzi, w nocy, z umysłem przerażonym lękiem przed grzechem zabicia bramina, rozmyślałeś tak: "Odmówię rytuał oczyszczenia, przez który uwalnia się od grzechu."
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
Wtedy, o wielki królu, rozmyśliwszy o Panu Narajanie choć raz, ty, o królu, zachowałeś czysty post w dniu Dwadaśi (dwunastym dniu księżycowym).
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
Ogłosiwszy w pomyślnym dniu: "Narajana jest ze mnie zadowolony", krowa została należycie ofiarowana; jednak on zmarł natychmiast z powodu bólu brzucha.
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
Co do tego, dlaczego pozostał bez jedzenia nawet podczas przestrzegania dyscypliny ślubu Dwadaśi, jego przyczyna tam również, wyjaśnię. Dotyczy ona twojej pomyślnej żony, imieniem Narajani.
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
Wypowiedziane z tchnieniem życia uwięzionym w jej gardle, to wyznanie stało się przyczyną twojego przeznaczenia. O wielki królu, przez całą jedną kalpę twój stan został ustanowiony w twoim mieście Wisznu (Wiszupurze).
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
Ja również, przebywając w twoim ciele, wiem wszystko bez ograniczenia. Lecz taka jest moja myśl: 'Brahma-graha, straszliwy duch, dręczy mnie.'
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
Wtedy, uderzony maczugami przez sługi Wisznu, zostałem zniszczony; potem, o władco królów, pozostałem dzięki własnej jasności w porach twojego ciała, nawet gdy przebywałeś w niebie.
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
Następnie, gdy cykl dnia kosmicznego czasu osiągnął swój kres, a także cykl nocy, o najlepszy z cnotliwych; teraz jednak, w pierwotnym stworzeniu następującym w wieku Krita, o najlepszy z królów, słuchaj.
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
O wielki królu, urodziłeś się w domu króla Sumanasa; a ja również urodziłem się jako twoje potomstwo, od pana ziemi Kaszmiru.
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
Złożyłeś wiele ofiar i wiele z nich zostało wyposażonych w należne dary ofiarne; jednak nie jestem prawdziwie zadowolony z tych obrzędów, gdy są one pozbawione pamięci o Wisznu.
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
Teraz, o najlepszy z królów, dzięki mocy hymnu, który recytowałeś na cześć Pundarikakszy, odrzuciłem narośle na moim ciele; stałem się cały ponownie i odrodziłem się raz jeszcze w postaci myśliwego.
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
Usłyszawszy hymn do Błogosławionego Pana, ja, który dawniej ucieleśniałem przeszłe występki, zostałem uwolniony; i teraz, o potężny, umysł skłonny ku dharmie trwa we mnie.
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
Usłyszawszy te słowa, król ogarnięty został głębokim zdumieniem; wtedy ten najwybitniejszy z królów pragnął zadowolić myśliwego, udzielając mu łaski.
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
Król rzekł: 'O myśliwy, przypomniałeś mi o tym, co działo się w poprzednim wcieleniu. Dlatego dzięki mojej łasce staniesz się dharmawjadhą, sprawiedliwym myśliwym.'
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
I ktokolwiek będzie słuchał z czcią tego najwyższego opowiadania dotyczącego Pundarikakszy, dla tej osoby podczas pielgrzymki do Puskary powstanie zasługa równa owocowi właściwie przepisanej rytualnej kąpieli.
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
Śrī Varāha rzekł: Po wypowiedzeniu tych słów król wsiadł na wspaniały niebiański wóz; i o Ty, który nosisz wszystko bez reszty, osiągnął on zjednoczenie w jodze poprzez najwyższą świetlistość.
Pṛthivī asks Varāha what King Vasu did after receiving doubt-clearing instruction associated with Raibhya and Aṅgiras, seeking a concrete model of post-instruction conduct and remediation.
Varāha narrates Vasu’s transition from rājadharma to nivṛtti: after many sacrifices and successful rule, he renounces enjoyments, installs his son Vivasvant, and journeys to Puṣkara—praised as a foremost tīrtha where Keśava (Puṇḍarīkākṣa) is worshipped—undertaking severe tapas and reciting the Puṇḍarīkākṣapāraka stotra.
As the hymn is uttered, a terrifying personified being manifests and confesses it is a brahma-graha bound to Vasu’s past sin (killing a muni mistaken for a deer). The narrative resolves by linking expiation to disciplined Viṣṇu-smaraṇa, truthful recognition of wrongdoing, and regulated observance—especially fasting on a pure Dvādaśī—so that the karmic affliction loosens and moral order is restored through tīrtha-practice.
Not explicitly specified in the provided summary; the implied phala is release from brahmahatyā-affliction through Puṣkara-snāna, Puṇḍarīkākṣa-stotra, and śuddhā Dvādaśī-upavāsa.
Puṣkara (tīrtha); Kaśmīra (Kaśmīra-deśa; Kaśmīrādhipati); Dakṣiṇāpatha (southern region/route); Viṣṇupura (Viṣṇu’s city as post-mortem locale); Girau / prastravaṇa-giri (a mountain with a spring/streamlet implied by “prastravaṇa”).
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.