Adhyaya 7
Varaha PuranaAdhyaya 745 Shlokas

Adhyaya 7: The Sanctity of Gayā: Raibhya’s Encounter and Hymn to Viṣṇu (Gadādhara)

Gayā-tīrtha-māhātmyaṃ: Raibhyamuner Viṣṇustutiḥ

Ritual-Manual (tīrtha-māhātmya) with Ethical-Discourse on Ancestral Duty

ಸಿದ್ಧ ವಸು ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪೃಥಿವಿ, ಋಷಿ ರೈಭ್ಯನ ನಡೆನುಡಿಗಳ ಕುರಿತು ವರಾಹನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ವರಾಹನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ರೈಭ್ಯನು ಪಿತೃತೀರ್ಥವಾದ ಗಯೆಗೆ ಹೋಗಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಿಂಡದಾನಸಹಿತ ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಘೋರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ತೇಜೋಮಯ ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ತಾನು ಸನತ್ಕುಮಾರನೆಂದು ಪರಿಚಯಿಸಿ, ರೈಭ್ಯನ ವೈದಿಕ ನಿಯಮಾಚರಣೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜ ವಿಶಾಲನ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಗಯಾತೀರ್ಥದ ಫಲಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪಿಂಡದಾನವು ನರಕಪತಿತರಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪತಿತ ಪಿತೃಗಳನ್ನೂ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ತೀರ್ಥದ ನೈತಿಕ-ಯಾಜ್ಞಿಕ ಪರಿವರ್ತನಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ರೈಭ್ಯನು ಗದಾಧರ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ವಿಸ್ತೃತ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ, ಮರಣಾನಂತರ ಸನಕಾದಿ ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವರವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಾಯಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ತೋತ್ರಪಾಠದ ಪುಣ್ಯವು ಪಿಂಡದಾನಮಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Gayā as pitṛ-tīrtha and the ritual logic of piṇḍa-dānaTīrtha-prabhāva as moral-ritual remediation (including brahmahatyā lineages)Tapas and yogic epiphany (Sanatkumāra’s intervention)Viṣṇu as Gadādhara and stotra as soteriological practiceIntergenerational ethics: filial obligation, ancestry, and social continuityEarth-centered sacred geography (Pṛthivī as witness to place-based dharma)

Shlokas in Adhyaya 7

Verse 1

धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥

ಧರಣಿ ಹೇಳಿದರು—ಓ ದೇವಾ! ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲನಾದ ರೈಭ್ಯನು ಆಗ ಸಿದ್ಧ ವಸುವಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿ ತಾನೇನು ಮಾಡಿದನು? ನನಗೆ ಈ ಮಹಾ ಸಂಶಯ ಉಂಟಾಗಿದೆ।

Verse 2

श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಆಗ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲನಾದ ರೈಭ್ಯನು ಸಿದ್ಧ ವಸುವಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿ, ತಪೋಧನನಾಗಿ ಪುಣ್ಯ ಗಯಾ ಎಂಬ ಪಿತೃತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಿಂಡದಾನ ಮಾಡಿ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದನು।

Verse 3

ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥

ನಂತರ ಧೀಮಾನ ರೈಭ್ಯನು ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ, ಆಚರಿಸಲು ಪರಮ ದುಷ್ಕರವಾದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು. ಅವನು ಆ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ವಿಮಾನಸ್ಥನಾಗಿ ಅತಿದೀಪ್ತಿಮಾನನಾದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾಯೋಗಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು।

Verse 4

त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥

ತ್ರಸರೇಣು ಸಮಾನ ಪ್ರಮಾಣದ, ಶುದ್ಧವೂ ಸೂರ್ಯಸನ್ನಿಭವೂ ಆದ ಆ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾಣು ಪ್ರಮಾಣದ ಒಬ್ಬ ದೀಪ್ತಿಮಾನ ಪುರುಷನು ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು।

Verse 5

सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥

ಅವನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಸುವ್ರತ ರೈಭ್ಯ! ನೀನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತೀ? ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಆ ಪುರುಷನು ಆಕಾಶದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು।

Verse 6

तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥

ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಪಂಚವಿಧ ಕాంతಿಯಿಂದ ದೀಪ್ತವಾಗಿರುವ, ಸೂರ್ಯಸನ್ನಿಭವಾದ ವಿಮಾನವನ್ನು ಕಂಡನು; ಅದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನೂ ಅವನು ದರ್ಶಿಸಿದನು।

Verse 7

ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥

ನಂತರ ಆಶ್ಚರ್ಯಾವಿಷ್ಟನಾದ ರೈಭ್ಯನು ಮೊದಲು ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ಆ ಮಹಾಯೋಗಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು—“ನೀವು ಯಾರು? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಹೇಳಿರಿ.”

Verse 8

पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥

ಪುರುಷನು ಹೇಳಿದನು—“ನಾನು ರುದ್ರನಿಗಿಂತ ಕಿರಿಯವನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾನಸಪುತ್ರನು. ನನ್ನ ಹೆಸರು ಸನತ್ಕುಮಾರ; ನಾನು ಜನಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ.”

Verse 9

भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥

ಹೇ ತಪೋಧನ! ನೀನು ಸ್ನೇಹದಿಂದ ನನ್ನ ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವೆ. ವತ್ಸ, ನೀನು ಸರ್ವಥಾ ಧನ್ಯನು—ಬ್ರಹ್ಮನ ಕುಲವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವವನು.

Verse 10

रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥

ರೈಭ್ಯನು ಹೇಳಿದನು—“ಹೇ ಯೋಗಿವರ, ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿರಿ; ಹೇ ವಿಶ್ವರೂಪ, ನನಗೆ ದಯೆ ತೋರಿರಿ. ಹೇ ಯೋಗಿಸಿಂಹ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಏನು ಹೇಳಿರಿ; ಮತ್ತು ನೀವು ನನಗೆ ಮಾತಾಡಿದುದರಿಂದ ನಾನು ಹೇಗೆ ಧನ್ಯನಾದೆ?”

Verse 11

सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥

ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠಾ! ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಧನ್ಯನು; ವೇದಪಠಣದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಸಹ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಗಯೆಗೆ ತೆರಳಿ ಮಂತ್ರವ್ರತ, ಜಪ, ಹೋಮ ಹಾಗೂ ಅನ್ನಪಿಂಡ ಅರ್ಪಣಗಳಿಂದ ಅವರ ತರ್ಪಣವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀಯೆ.

Verse 12

शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥

ಇನ್ನೊಂದು ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಕೇಳು—ವಿಶಾಲನೆಂಬ ರಾಜನು ಇದ್ದನು; ವಿಶಾಲಾ ಎಂಬ ಮಹಾನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಧನ್ಯನು, ಧೈರ್ಯವಂತನು, ಆದರೆ ಅಪುತ್ರನು; ಸ್ವತಃ ವಿಶಾಲಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಸೇರಿ ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಉಪಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಚಲಚಿತ್ತದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

Verse 13

ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥

ಹೇ ನೃಪೇಶ್ವರಾ! ಗಯೆಗೆ ಹೋಗಿ ಅನೇಕ ಅನ್ನದಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಿನಗೆ ಪುತ್ರನು ಜನಿಸುವನು; ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾನಿಯಾಗಿಯೂ ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿಯೂ ಆಗುವನು.

Verse 14

इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥

ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ವಿಶಾಲಾಧಿಪತಿಯಾದ ಆ ರಾಜನು ಬಹಳ ಹರ್ಷಗೊಂಡನು. ನಂತರ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಮಘಾ ನಕ್ಷತ್ರಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಿತೃಕರ್ಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು.

Verse 15

पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥

ವಿಧಿಯಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವರು ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ರಾಜನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ತೇಜಸ್ವಿ ರೂಪಗಳಿರುವ ಆ ಪುರುಷರನ್ನು ಕಂಡನು—ಕೆಲವರು ಶ್ವೇತ, ಕೆಲವರು ಪೀತ, ಕೆಲವರು ಕೃಷ್ಣವರ್ಣ. ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—“ನೀವು ಯಾವ ವಿಷಯವನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಸಿ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಕುತೂಹಲ ಉಂಟಾಗಿದೆ.”

Verse 16

सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥

ಸೀತೆಯು ಹೇಳಿದಳು—ನಾನು ಸೀತೆ; ಮಗನೇ, ನಾಮದಿಂದಲೂ, ವೃತ್ತಿಯಿಂದಲೂ, ಕರ್ಮದಿಂದಲೂ ನಾನೇ ನಿನ್ನ ತಂದೆ. ಮತ್ತು ಇವನು ನನ್ನ ಜನಕ, ರಕ್ತವರ್ಣನು—ನೃಶಂಸಕರ್ಮಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಂತಕ, ಪಾಪಕಾಮಿ.

Verse 17

अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥

ಇವನ ಪರಮ ತಂದೆ ‘ಅಧೀಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನು; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೂ ಕರ್ಮದಿಂದಲೂ ಅವನು ‘ಕೃಷ್ಣ’ (ಕತ್ತಲೆ/ದುಷ್ಟ) ಎನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕೃಷ್ಣನು ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪುರಾತನ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡಿದನು.

Verse 18

एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥

ಮಗನೇ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಸತ್ತು ರೌದ್ರವಾದ ‘ಅವೀಚಿ’ ಎಂಬ ನರಕವನ್ನು ಸೇರಿದರು. ನನ್ನ ಜನಕನು ಪರಮ ಅಧೀಶ್ವರ; ಅವನ ತಂದೆ ಕೃಷ್ಣ—ಇಬ್ಬರೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ (ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು). ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮದಿಂದ ದುರ್ಲಭವಾದ ಶಕ್ರಾಸನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ.

Verse 19

त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥

ಮಂತ್ರವಿದನಾದ ನೀನು ಗಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮಾಡಿ ಬಲ ಮೊದಲಾದ ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಮತ್ತೆ ಸೇರಿಸಿದ್ದೆ; ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಪಿಂಡದಾನದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನರಕದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದ ನನ್ನ ಆ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಸಹ (ಉದ್ಧಾರ/ಶಮನ) ದೊರಕಿತು.

Verse 20

पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥

‘ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಪಿತೃಗಳನ್ನು, ಪಿತಾಮಹರನ್ನು ಹಾಗೂ ಪ್ರಪಿತಾಮಹರನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿ, ಹೇ ಅರಿಂದಮ, ಆ ಜಲವನ್ನು ನೀನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೆ.

Verse 21

तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥

ಹೇ ಸತ್ತಮ, ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ನಮಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಯೋಗ (ಸಂಬಂಧ) ಉಂಟಾಯಿತು. ಈ ತೀರ್ಥದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಾವು ಪಿತೃಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ—ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.

Verse 22

अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥

ಇಲ್ಲಿ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನದಿಂದ ನಿನ್ನ ಈ ಇಬ್ಬರು ಪಿತಾಮಹರು—ದುರ್ಗತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ—ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು; ಪಾಪಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂದ ವಿಕೃತಿಯನ್ನು ದಾಟಿದರು.

Verse 23

तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥

ಈ ತೀರ್ಥದ ಪ್ರಭಾವ ಇಷ್ಟೇ: ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದವನ ಮಗನೂ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ (ಪಿತೃಗಳ) ಉದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಬಲ್ಲನು.

Verse 24

एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥

“ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮಗನೇ, ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಎದುರಿಸಿ ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ, ಹೇ ರೈಭ್ಯ, ನೀನು ನನ್ನಿಂದ ಧನ್ಯನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತೀ.”

Verse 25

सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥

ಗಯೆಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಹೋಗುವುದು ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮಾಡುವುದು ಸులಭ; ಆದರೆ ನೀನು—ನಿತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು—ದುರ್ಲಭನು.

Verse 26

किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥

ಹೇ ರೈಭ್ಯ ಪ್ರಭೋ! ನಿನ್ನ ಈ ಪುಣ್ಯದ ಕುರಿತು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ? ಇದರ ಫಲವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಗದಾಪಾಣಿ ನಾರಾಯಣನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದನು।

Verse 27

ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥

ಅನಂತರ ಗದಾಧರನು ಸ್ವಯಂ ಈ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಸ್ಥಾಪಿತನಾದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ, ಈ ತೀರ್ಥವು ಅತ್ಯಂತ ಖ್ಯಾತವಾಗಿದೆ।

Verse 28

श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಮಹಾಯೋಗಿ ಅಲ್ಲೀಯೇ ಅಂತರ್ಧಾನನಾದನು. ನಂತರ ರೈಭ್ಯನು ಕೂಡ ಗದಾಪಾಣಿ ಹರಿಯ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದನು।

Verse 29

रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥

ರೈಭ್ಯನು ಹೇಳಿದನು—ವಿಬುಧಜನರಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗದಾಧರನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಹಸಿದವರ ಆర్తಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು; ಶುಭಸ್ವರೂಪಿ, ವಿಶಾಲ ಅಸುರಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮರ್ಧಿಸುವವನು—ಅವನ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಸಕಲ ಅಶುಭವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ।

Verse 30

पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥

ರಹಸ್ಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ಕೇಶವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನು ಆದಿಪುರುಷ, ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಶ್ರಯ, ಪುರಾತನ, ನಿರ್ಮಲ-ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಮಾನವರ ಪರಮಗತಿ; ಅವನು ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ, ಧರಣಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು, ಬಲಿಯನ್ನು ಹತಮಾಡಿದವನು, ಗದಾಧರನು।

Verse 31

सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥

ಅತಿಶುದ್ಧಭಾವನಾದ, ವೈಭವಗಳಿಂದ ಆವರಿತನಾದ, ಶ್ರೀಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾದ, ಮಲರಹಿತನಾದ, ವಿವೇಕಿಯೂ ಆಗಿ ಪಾಪವಿಮುಕ್ತ ಭೂಪತಿಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಗದಾಧರನಿಗೆ ಯಾರು ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವರು।

Verse 32

सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥

ದೇವರೂ ಅಸುರರೂ ಅರ್ಚಿಸುವ ಪದ್ಮಪಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ, ಕೇಯೂರ-ಹಾರ-ಅಂಗದ-ಮೌಳಿ ಧರಿಸಿದ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸುವ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಿರುವ ಗದಾಧರನಿಗೆ ಯಾರು ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವರು।

Verse 33

सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥

ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಅವರು ಶ್ವೇತವರ್ಣ; ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಆ ವಿಭು ಅರುಣವರ್ಣ; ಮೂರನೇ (ದ್ವಾಪರ) ಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಯುತ ಪೀತವರ್ಣ. ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಘನಮೇಘಪಿಂಡದಂತೆ ಶ್ಯಾಮ—ಮಹೇಶ್ವರನಾದ ಗದಾಧರ. ಯಾರು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವರು।

Verse 34

बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥

ಷಡರ್ಧಮೂರ್ತಿಯುಳ್ಳ ಗದಾಧರನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಲಿ: ಬೀಜೋದ್ಭವ ಚತುರ್ಮುಖ (ಬ್ರಹ್ಮ) ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುವನು; ನಾರಾಯಣರೂಪದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪಾಲಿಸುವನು; ರುದ್ರವಪುವಿನಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸುವನು; ಮತ್ತು ಅಂತಕೃದುರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳಿಸುವನು।

Verse 35

सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥

ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್—ಇವು ಮೂರು ಗುಣಗಳು; ಇವನ್ನಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಟನೆಗೆ ಬೇರೆ ಮೂಲವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆ ಒಬ್ಬನೇ ಗದಾಧರನು ತ್ರಿವಿಧವಾಗಿ ಪ್ರಕಟನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಲಿ।

Verse 36

संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥

ದುಃಖತಂತುಗಳೂ, ವಿರಹರೂಪ ಮೊಸಳೆಗಳ ಭಯಂಕರ ಚಲನಗಳಿಂದ ಭೀಕರವಾದ ಸಂಸಾರಜಲಾರ್ಣವದ ಮಹಾಪ್ಲವದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಗದಾಧರನು ನನ್ನನ್ನು ದೋಣಿಯಂತೆ ಎತ್ತಿ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಧರಿಸಲಿ.

Verse 37

स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥

ಸ್ವಯಂ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯಾದವನು, ತನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೇ ಇರುವಂತೆ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಆರ್ಯತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಯುಕ್ತವಾದ ಜಲೋತ್ಥ ಆಸನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು—ಆ ಭೂಧರನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.

Verse 38

मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥

ಲೋಕದಲ್ಲಿ “ಮತ್ಸ್ಯ” ಮೊದಲಾದ ನಾಮಗಳು ದೇವತೆಗಳಾದಿಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾದ ಉಪಾಧಿನಾಮಗಳು. ಮುಖ್ಯಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಸರ್ವತ್ರ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಪ್ರಭು ಗದಾಧರನು ನನಗೆ ಸದ್ಗತಿಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಲಿ.

Verse 39

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥

ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ರೈಭ್ಯನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷ್ಣು, ಪೀತವಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಜನಾರ್ದನ, ಅಚಾನಕವಾಗಿ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದನು.

Verse 40

शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥

ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ, ಗರುಡಾರೂಢನಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಪುರುಷೋತ್ತಮನು ಮೇಘಗಂಭೀರವಾದ ಸ್ಥಿರ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದನು.

Verse 41

तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥

ಹೇ ರೈಭ್ಯ! ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ನಿನ್ನ ಸ್ತುತಿಯಿಂದಲೂ, ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹಾಗೆಯೇ ತೀರ್ಥಸ್ನಾನದಿಂದಲೂ ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೇ ವಿಭೋ, ಹೇಳು—ನಿನಗೆ ಏನು ಅಭೀಷ್ಟ?

Verse 42

रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥

ರೈಭ್ಯನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ದೇವೇಶ! ನಿಮ್ಮ ಸನಕಾದಿ ಋಷಿಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಆ ಗತಿಯನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸು. ಹೇ ಗದಾಧರ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಿ.

Verse 43

देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥

ದೇವನು ಹೇಳಿದನು—“ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ.” ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಎಂದು ಹೇಳಿ ಅವನು ಅಂತರ್ಧಾನವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ರೈಭ್ಯನು ಕೂಡ ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ (ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ) ಸ್ಥಿರನಾದನು.

Verse 44

क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥

ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಚಕ್ರಧಾರಿ ದೇವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಕಾರಣ, ಅವನು ಸನಕಾದಿ ಸಿದ್ಧ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು.

Verse 45

एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥

ಇದು ರೈಭ್ಯನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಗದಾಭೃತ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ತೋತ್ರ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಗಯೆಗೆ ಹೋಗಿ ಪಿಂಡದಾನ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

Frequently Asked Questions

The chapter frames ancestral care (pitṛ-sevā) as a disciplined ethical obligation enacted through place-based ritual (piṇḍa-dāna at Gayā). It also advances a theory of tīrtha-prabhāva: sacred geography can mediate moral repair across generations, even for severely compromised lineages, when combined with devotion, correct procedure, and sustained tapas.

No explicit tithi, pakṣa, māsa, or ṛtu markers are stated. The narrative notes performance “at Gayā” and mentions “maghāsu” in the account of King Viśāla, which can be read as a timing indicator tied to Maghā (commonly a nakṣatra reference), but the text does not supply a full calendrical prescription.

Environmental balance is implicit through Pṛthivī’s framing and the chapter’s emphasis on tīrtha as an Earth-located ethical infrastructure. Gayā is presented as a terrestrial site where human action (ritual feeding, water offerings, disciplined restraint) produces intergenerational social stability and moral remediation—an Earth-centered model in which responsible conduct at specific landscapes sustains continuity between living communities and ancestral memory.

The chapter references the sage Raibhya; the siddha Vasu (as prior information prompting the query); Sanatkumāra (a mānasa-putra of Brahmā, described as residing in Janaloka); King Viśāla, ruler of Viśālā; and the Sanaka group (sanakādayaḥ) as exemplary siddha-sages. It also alludes to ancestors marked by brahmahatyā and violence against ṛṣis, used to demonstrate the narrative’s claim about Gayā’s tīrtha-prabhāva.