Adhyaya 8: Dialogue on the Ethical Limits of Subsistence and the Five Great Sacrifices (Dharmavyādha, Mātaṅga, and Prasanna)

Verse 1

श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥

Śrī Varāha rzekł: Ten, który stał się myśliwym w ciele króla Vasu, pozostawał utwierdzony w własnym zajęciu przez okres czterech tysięcy lat.

Verse 2

एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥

Zabijając dla potrzeb własnego gospodarstwa po jednym leśnym stworzeniu, nieustannie troszczy się o zadowolenie i zaopatrzenie sług, gości i ognia ofiarnego.

Verse 3

मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥

O pani o pięknych biodrach, w Mithilī roztropny człowiek regularnie wykonuje śrāddhę dla przodków w każdy dzień parvan, zgodnie z właściwym postępowaniem.

Verse 4

अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥

Nieustannie służąc świętemu ogniu, mówiąc prawdę i słowa dobrze wypowiedziane, ten, kto jest oddany podtrzymywaniu życia, nie powinien odbierać życia żadnej istocie.

Verse 5

एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥

Tak więc, gdy on tam przebywał, ten wielki asceta, którego zrozumienie zakorzenione było w dharmie, miał syna o imieniu Ardżunaka, opanowanego jak mędrzec.

Verse 6

तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥

W odpowiednim czasie, dzięki szlachetnemu postępowaniu tego mądrego człowieka, pojawiła się dziewczyna o imieniu Ardżdżanaki, młoda kobieta o doskonałej cerze.

Verse 7

तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥

Lecz gdy ona osiągnęła młodość, znawca dharmy rozmyślał: Komu powinna być dana ta dziewczyna? I kto, zaprawdę, jest odpowiednim mężczyzną?

Verse 8

इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥

Gdy tak rozmyślał, przemówił wyraźnie do syna Matangi, zwracając się do myśliwego nastawionego na dharmę, znanego pod imieniem Prasanna.

Verse 9

एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥

Tak rozmyśliwszy, Matanga niezwłocznie podszedł do Prasanny i zwrócił się do jego ojca: O najlepszy wśród ascetów, przyjmij Ardżuni, którą ja sam z własnej woli ofiaruję jako dar dla szlachetnego.

Verse 10

मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥

Matanga rzekł: Ten mój syn jest łaskawy w usposobieniu i biegły we wszystkich śastrach. Dlatego, o najlepszy z myśliwych, przyjmuję Ardżunaki, twoją córkę, jako jego małżonkę.

Verse 11

एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥

Gdy to tak zostało powiedziane, wtedy sprawiedliwy myśliwy, asceta o wielkiej ascezie, dał dziewczynę synowi Matangi, który był łaskawie usposobiony i mądry.

Verse 12

धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥

Wtedy Dharma-wjadha, oddawszy dziewczynę w małżeństwo, udał się do swego własnego domu. Ona również stała się oddana troskliwej służbie na rzecz swoich teściów i męża.

Verse 13

अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥

Wtedy po długim czasie ta pomyślna dziewczyna Ardżunaki została zwrócona przez swoją teściową: Córko, jesteś takiego rodzaju, taka, która szkodzi żywym istotom. Nie wiesz, jak praktykować ascezę, ani podobnie jak czcić i służyć swemu mężowi.

Verse 14

सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥

Ona również, o szczupłej talii, skarcona za drobny występek, udała się do domu swego ojca; młoda dziewczyna płakała wciąż na nowo.

Verse 15

पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥

Zapytana przez ojca: Córko, cóż to jest? Jaka jest przyczyna twojego płaczu? Tak zwrócona, owa niewiasta wtedy zaczęła opowiadać sprawę.

Verse 16

श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥

Powiedziała: Ojcze, moja teściowa przemówiła do mnie w gwałtownym i wielkim gniewie, głośno i wielokrotnie: O córko zabójcy istot żywych, o zwycięzco, o łowco!

Verse 17

एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥

Usłyszawszy to, sprawiedliwy Dharmawjada, przepełniony gniewem, udał się wtedy do domu Matangi, który był otoczony przez mieszkańców regionu.

Verse 18

तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥

Wtedy Matanga, najwybitniejszy wśród zwycięzców i spokrewniony z nim, uczcił przybyłego gościa miejscem do siedzenia i zwyczajowymi darami powitalnymi, i rzekł: Jaki jest cel twego przybycia? Jaki akt gościnności mam wykonać dla ciebie, który przybyłeś?

Verse 19

व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥

Łowca rzekł: Pragnę zjeść nieco pożywienia, pożywienia pozbawionego świadomości, z ciekawości; z tego powodu przybyłem do twego domu.

Verse 20

मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥

Matanga rzekł: Pszenica i ziarna zostały przygotowane w moim mieszkaniu. O najlepszy wśród znawców dharmy, spożywaj je według swej woli, o bogaty w zasługi ascetyczne.

Verse 21

व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥

Łowca rzekł: Obserwuję, jakie one są: pszenica, ryż i jęczmień. Istnieją one w swoich własnych formach; dzięki tej formie rozpoznaję was, o najlepszy.

Verse 22

श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥

Śri Waraha rzekł: Gdy Matanga tak przemówił, kosz do przesiewania wypełniony pszenicą został pokazany; a tam również inny kosz ziaren ryżu został przedstawiony Dharmawjadzie.

Verse 23

दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥

Ujrzawszy ziarna ryżu wraz z pszenicą, sprawiedliwy łowca powstał ze swego doskonałego siedzenia i zaczął odchodzić; jednak został powstrzymany przez Matangę.

Verse 24

किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥

W jakim celu podjąłeś decyzję o odejściu? Powiedz mi, o wielkiego umysłu. W moim domu doskonały posiłek został już przygotowany, a ty nie spożyłeś go. Nawet po ugotowaniu go osobiście, dlaczego nie jesz dzisiaj?

Verse 25

व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥

Myśliwiec rzekł: "Tysiącami i dziesiątkami milionów zabijasz istoty żywe, dzień po dniu. Któż więc z prawych mężów spożywałby pokarm należący do tego, kogo tak wielki grzech obciąża?"

Verse 26

अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥

"Jeśli w domu znajduje się coś nieożywionego, a pokarm jest należycie przygotowany, to oto teraz, w tym miejscu, istoty wodne są tu rzeczywiście obecne."

Verse 27

अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥

"Dla utrzymania mojej rodziny zabijam w lesie jednego zwierzę w ciągu dnia. Jeśli po należnym przygotowaniu ofiaruję go przodkom, a następnie spożywam wraz z moimi domownikami, "

Verse 28

त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥

"Lecz ty, po zabiciu wielu istot żywych, wraz z własną rodziną i sługami nieustannie spożywasz pokarm zdobyty w ten sposób; moim zdaniem nie jest on godny spożycia."

Verse 29

ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥

Zaprawdę, w dawnych czasach Brahma stworzył rośliny lecznicze i wszelką roślinność; a śruti głosi, że są one pokarmem dla istot żywych, przeznaczonym dla celów ofiarnych.

Verse 30

दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥

Obrządek boski, obrządek żywiołów, obrządek przodków, obrządek ludzki oraz obrządek brahmiczny, te pięć wielkich ofiar ustanowił niegdyś Brahma.

Verse 31

ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥

Dla dobra braminów, a innych kierując ku temuż celowi, pomyślne obowiązki i praktyki dla pozostałych warn zostały ustanowione przez braminów.

Verse 32

एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥

Jeśli w ten sposób następuje właściwy podział porcji, to ów wyborny pokarm zostaje oczyszczony. W przeciwnym razie nawet te ziarna ryżu należy uważać, każde z osobna, za jelenia lub ptaka, i dla dającego oraz spożywającego uznaje się to za 'wielkie mięso', to jest równoznaczne ze spożywaniem mięsa.

Verse 33

मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥

Dałem ci moją córkę, oną o boskiej postaci, dla otrzymania potomstwa. Lecz ona została określona przez twoją żonę jako córka zabójcy istot żywych.

Verse 34

अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥

Dlatego przybyłem do twojego domu, aby przyjrzeć się twojemu postępowaniu, twojemu oddawaniu czci bóstwom oraz tarpie, szacownej ofierze składanej gościom.

Verse 35

एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥

Nawet wykonując tu tylko jedno z tych działań, nie widzi się zamierzonego skutku. Dlatego też, pragnąc odprawić śraddhę dla Pitrisów, pragnę udać się do tego domu.

Verse 36

स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥

Nie spożywam posiłku we własnym domu, mówiąc: 'Jest obowiązek do spełnienia dla Pitrisów, przodków.' I dalej: 'Jestem myśliwym, odbiorcą życia; lecz ty nie jesteś tym, kto krzywdzi ludzi.'

Verse 37

मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥

O tapodhana, bogactwo ascezy: gdy zabicie istot żywych związane jest z rybą i również z twoim synem, jego ciężar staje się jawny; wskazane jest zatem zadośćuczynienie, prajaśczitta.

Verse 38

एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥

Tak rzekłszy, powstał wtedy i, o Dharo, po przeklnięciu kobiety oświadczył: 'Niech nigdy, w żadnym czasie, nie będzie zaufania między teściową a jej synowymi.'

Verse 39

मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥

I niech nigdy nie będzie synowa, która pragnęłaby śmierci swojej teściowej, gdy ta jeszcze żyje.' Tak rzekłszy, o namiętna, myśliwy udał się do swego własnego domu.

Verse 40

ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥

Następnie, roztropny, czcił bogów i przodków z nabożeństwem; i ustanowiwszy swego syna Ardżunakę w swoim własnym rodzie jako następcę, ten wielki asceta kontynuował swą drogę.

Verse 41

धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥

Dharmawjadha szybko udał się do świętej przeprawy słynnej w trzech światach, do najwyższego miejsca znanego jako Puruszottama. Przybywszy tam i osiągnąwszy spokój umysłu, podjął zdyscyplinowaną ascezę, recytując ten hymn, o Ziemio.

Verse 42

नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥

Kłaniam się Wisznu, niszczycielowi wrogów bogów, którego szeroka pierś jest siedzibą Śri. Zawsze kłaniam się jemu jako dobremu władcy, najwyższej przystani tych, którzy oddani są prawemu postępowaniu, Triwikramie, nosicielowi Mandary.

Verse 43

दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥

Kłaniam się Wisznu, Dźanardanie, przystani, Damodarze, który swym zamiarem ucieszył ziemię; którego sława jest promienna jak promień światła; którego ciało lśni ciemnym blaskiem jak pszczoła; który podtrzymuje ziemię, wroga Narakii, tego, którego chwalą ludzie.

Verse 44

त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥

Kłaniam się Wisznu, Puruszottamie, ustanowionemu w trojaki sposób, dzierżącemu w dłoni ostry dysk; trwającemu w prawym postępowaniu, zadowolonemu przez niezrównane cechy; znanemu jako Nihszrejasa, najwyższe dobro, czcigodnemu nauczycielowi, który niszczy to, co przeszkadza, czczonemu przewodnikowi.

Verse 45

महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥

Niech Viṣṇu mnie chroni, On, który jest Wielkim Dzikiem, rozkoszującym się ofiarami i wodami; Janārdana, mój dobroczyńca, którego oblicze jest Ziemią; dźwigający Ziemię, wielka ucieczka pośród oceanu, niech ten Viṣṇu mnie chroni, gdyż szukałem schronienia.

Verse 46

मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥

Niech Viṣṇu, Pan świata, będzie moją ucieczką: ten, czyją māyą utkany jest trójdzielny wszechświat, tak jak ogień przenika wszystko, co się porusza i nie porusza; i który sam z siebie jest wszędzie we wszystkim, co się porusza i nie porusza.

Verse 47

भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥

I w każdym cyklu istnienia ten, który stworzył to świat, całe to poruszające się i nieporuszające się stworzenie, tak czyni; a potem rozpuszcza się ono w tym, które ma Rudrę jako swoją istotę. Dlatego nazywany jest również Hari, Viṣṇu, Hara.

Verse 48

खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥

Niech ten wieczny Pan Viṣṇu, który przyjmuje niewyobrażalne formy, zawsze obdarza mnie pomyślnością, On, którego objawione formy dają początek przestrzeni, jaźni, księżycowi, ziemi, wiatrowi, ogniowi, słońcu i również wodzie.