
Gayā-tīrtha-māhātmyaṃ: Raibhyamuner Viṣṇustutiḥ
Ritual-Manual (tīrtha-māhātmya) with Ethical-Discourse on Ancestral Duty
സിദ്ധ വസുവിന്റെ കഥ കേട്ട പൃഥിവി, ഋഷി റൈഭ്യന്റെ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ച് വരാഹനോട് വിശദീകരണം ചോദിക്കുന്നു. വരാഹൻ പറയുന്നു—റൈഭ്യൻ പിതൃതീർത്ഥമായ ഗയയിൽ ചെന്നു ഭക്തിയോടെ പിണ്ഡദാനസഹിതം ശ്രാദ്ധം നടത്തുകയും കടുത്ത തപസ്സിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ദീപ്തിമാനനായ ഒരു യോഗി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു താൻ സനത്കുമാരനാണെന്ന് പരിചയപ്പെടുത്തി, റൈഭ്യന്റെ വൈദികാനുഷ്ഠാനശുദ്ധിയും പിതൃസേവയും പ്രശംസിക്കുന്നു. രാജാവ് വിശാലന്റെ കഥയിലൂടെ ഗയാതീർത്ഥത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി വ്യക്തമാക്കുന്നു—അവിടെ ചെയ്ത പിണ്ഡദാനം നരകത്തിൽ പതിച്ച അത്യന്തം പതിത പിതാക്കളെയും മോചിപ്പിക്കുന്നു; തീർത്ഥത്തിന്റെ നൈതിക-യാഗപരമായ പരിവർത്തനശക്തി വെളിപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന് റൈഭ്യൻ ഗദാധര വിഷ്ണുവിനെ അഭിമുഖീകരിച്ച് ദീർഘമായ സ്തോത്രം രചിക്കുന്നു; വിഷ്ണു ദർശനം നൽകി, മരണാനന്തരം സനകാദി സിദ്ധന്മാരുടെ ലോകപ്രാപ്തി വരമായി നൽകുന്നു. അവസാനം, ഈ സ്തോത്രപാരായണത്തിന്റെ പുണ്യം പിണ്ഡദാനം മാത്രം ചെയ്യുന്നതിലും ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് പറയുന്നു।
Verse 1
धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥
ധരണി പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവാ! മുനിശാർദൂലനായ റൈഭ്യൻ അന്ന് സിദ്ധനായ വസുവിനെക്കുറിച്ച് കേട്ട് സ്വയം എന്തു ചെയ്തു? എനിക്കിതാ മഹാസംശയം ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു।
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥
ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—അപ്പോൾ മുനിശാർദൂലനായ റൈഭ്യൻ സിദ്ധനായ വസുവിനെക്കുറിച്ച് കേട്ട്, തപോധനനായി പുണ്യമായ ഗയാ എന്ന പിതൃതീർത്ഥത്തിലേക്ക് വന്നു. അവിടെ ചെന്നു ഭക്തിയോടെ പിണ്ഡദാനം ചെയ്ത് പിതൃകളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി।
Verse 3
ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥
അതിനുശേഷം ധീമാനായ റൈഭ്യൻ അത്യന്തം തീവ്രവും ആചരിക്കാൻ പരമ ദുഷ്കരവുമായ തപസ് അനുഷ്ഠിച്ചു. അവൻ ആ തീവ്രതപസ്സിൽ നിരതനായിരിക്കെ, വിമാനസ്ഥനായി അതിദീപ്തിമാനായ ഒരു മഹായോഗി അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നു।
Verse 4
त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥
ത്രസരേണുവിനോളം അളവുള്ള, ശുദ്ധവും സൂര്യസന്നിഭവുമായ ആ വിമാനത്തിൽ, പരമാണുവിനോളം അളവുള്ള ഒരു ദീപ്തിമാൻ പുരുഷൻ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു।
Verse 5
सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥
അവൻ പറഞ്ഞു—ഹേ സുവ്രതനായ റൈഭ്യാ! എന്ത് കാര്യമെന്നു കരുതി നീ തപസ് അനുഷ്ഠിക്കുന്നു? ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ട് ആ പുരുഷൻ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ അളക്കാൻ തുടങ്ങി।
Verse 6
तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥
അവിടെയും അവൻ പഞ്ചവിധ ദീപ്തിയാൽ പ്രകാശിക്കുന്ന, സൂര്യസദൃശമായ വിമാനം കണ്ടു; അത് ഒരേ സമയം ബ്രഹ്മലോകത്തെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായും അവൻ ദർശിച്ചു।
Verse 7
ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥
അപ്പോൾ വിസ്മയത്തിൽ മുങ്ങിയ റൈഭ്യൻ ആദ്യം നമസ്കരിച്ചു ആ മഹായോഗിയോട് ചോദിച്ചു—“ഭവാൻ ആരാണ്? ദയവായി എനിക്ക് പറയുക.”
Verse 8
पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥
പുരുഷൻ പറഞ്ഞു—“ഞാൻ രുദ്രനേക്കാൾ ഇളയവൻ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മാനസപുത്രൻ. സനത്കുമാരൻ എന്നതാണ് എന്റെ നാമം; ഞാൻ ജനലോകത്തിൽ വസിക്കുന്നു.”
Verse 9
भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥
ഹേ തപോധനാ! നീ സ്നേഹത്തോടെ എന്റെ സമീപത്തേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു. വത്സാ, നീ സർവ്വഥാ ധന്യൻ—ബ്രഹ്മാവിന്റെ കുലം വർധിപ്പിക്കുന്നവൻ.
Verse 10
रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥
റൈഭ്യൻ പറഞ്ഞു—“ഹേ യോഗിവരാ, നമസ്കാരം. പ്രസന്നനാകണമേ; ഹേ വിശ്വരൂപാ, എനിക്കു കരുണ ചെയ്യണമേ. ഹേ യോഗിസിംഹാ, ഇവിടെ ചെയ്യേണ്ടത് എന്തെന്ന് പറയുക; കൂടാതെ നിങ്ങൾ എന്നെ അഭിസംബോധന ചെയ്തതുകൊണ്ട് ഞാൻ എങ്ങനെ ധന്യൻ?”
Verse 11
सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥
സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ! നീ സത്യത്തിൽ ധന്യൻ; വേദപാഠത്തിൽ നിരതനായി പിതൃകളെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഗയയിൽ എത്തി മന്ത്രവ്രതം, ജപം, ഹോമം എന്നിവയാലും അന്നപിണ്ഡാർപ്പണങ്ങളാലും നീ അവരുടെ തർപ്പണം ചെയ്യുന്നു.
Verse 12
शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥
ഇനി മറ്റൊരു കഥ കേൾക്കുക—വിശാലൻ എന്നൊരു രാജാവ് ഉണ്ടായിരുന്നു; വിശാലാ എന്ന മഹാനഗരത്തിൽ അവൻ വസിച്ചു. അവൻ ധന്യനും ധൃതിമാനുമായിരുന്നെങ്കിലും പുത്രഹീനൻ; വിശാലയുടെ അധിപതിയായി ദ്വിജശ്രേഷ്ഠരെ സമീപിച്ച് പുത്രപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. ആ ബ്രാഹ്മണർ അചഞ്ചലചിത്തത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു.
Verse 13
ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥
ഹേ രാജാധിരാജാ! ഗയയിൽ ചെന്നു അനേകം അന്നദാനങ്ങൾ ചെയ്താൽ നിശ്ചയമായി നിനക്ക് പുത്രൻ ഉണ്ടാകും; അവൻ മഹാദാനിയും സമസ്ത ഭൂമിയുടെ അധിപതിയും ആയിരിക്കും.
Verse 14
इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥
ബ്രാഹ്മണർ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ വിശാലയുടെ അധിപതിയായ ആ രാജാവ് അത്യന്തം ഹർഷിച്ചു. തുടർന്ന് പരിശ്രമത്തോടെ ആ ശ്രേഷ്ഠ തീർത്ഥത്തിൽ എത്തി, മഘാ നക്ഷത്രകാലത്ത് ഭക്തിയോടെ പിതൃകർമ്മം നിർവഹിച്ചു.
Verse 15
पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥
വിധിപ്രകാരം പരിശ്രമത്തോടെ അവർ പിണ്ഡപ്രദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ, രാജാവ് അത്യുത്തമ തേജസ്സുള്ള ആ പുരുഷന്മാരെ കണ്ടു—ചിലർ ശ്വേതവർണ്ണം, ചിലർ പീതവർണ്ണം, ചിലർ കൃഷ്ണവർണ്ണം. അവരെ കണ്ട രാജാവ് പറഞ്ഞു—“നിങ്ങൾ എന്തിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു? എല്ലാം പറയുക; എന്റെ മനസ്സിൽ വലിയ കൗതുകം ഉണർന്നിരിക്കുന്നു.”
Verse 16
सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥
സീത പറഞ്ഞു—ഞാൻ സീതയാണ്; മകനേ, നാമത്താലും സ്വഭാവത്താലും കർമത്താലും ഞാൻ തന്നെയാണ് നിന്റെ പിതാവ്. ഇവൻ എന്റെ ജനകൻ, രക്തവർണ്ണൻ—നൃശംസകൃത്യക്കാരൻ, ബ്രാഹ്മണഹന്തകൻ, പാപകാമി.
Verse 17
अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥
ഇവന്റെ പരമപിതാവ് ‘അധീശ്വരൻ’ എന്ന നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; സ്വഭാവത്താലും കർമത്താലും അവൻ ‘കൃഷ്ണൻ’ തന്നെയാണ്. ഈ കൃഷ്ണൻ പൂർവകാലത്ത് ഒരു ജന്മത്തിൽ അനേകം പുരാതന ഋഷിമാരെ വധിച്ചു.
Verse 18
एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥
മകനേ, ആ രണ്ടുപേരും മരിച്ച ശേഷം ഭയാനകമായ ‘അവീചി’ എന്ന നരകത്തിൽ പതിച്ചു. എന്റെ ജനകൻ പരമ അധീശ്വരൻ; അവന്റെ പിതാവ് കൃഷ്ണൻ—ഇരുവരും ദീർഘകാലം (അവിടെ ആയിരുന്നു). എന്നാൽ ഞാൻ എന്റെ ശുദ്ധ കർമത്താൽ ദുർലഭമായ ശക്രാസനം പ്രാപിച്ചു.
Verse 19
त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥
മന്ത്രവിദനായ നീ ഗയയിൽ പിണ്ഡപ്രദാനം ചെയ്ത് ബല മുതലായ ആ രണ്ടുപേരെയും വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിച്ചു; തീർത്ഥത്തിന്റെയും പിണ്ഡദാനത്തിന്റെയും പ്രഭാവത്താൽ നരകത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന എന്റെ ആ രണ്ടുപേര്ക്കും പോലും (മോചനം/ശമനം) ലഭിച്ചു.
Verse 20
पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥
‘അവിടെ ഞാൻ പിതൃകളെയും പിതാമഹന്മാരെയും പ്രപിതാമഹന്മാരെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു’ എന്നു മനസ്സിൽ ധരിച്ചു, ഹേ അരിന്ദമ, ആ ജലം നീ അർപ്പിച്ചു.
Verse 21
तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥
ഹേ സത്തമാ, നിന്റെ വചനത്താൽ ഞങ്ങൾക്ക് ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ യോഗം (ബന്ധം) ഉത്ഭവിച്ചു. ഈ തീർത്ഥത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ഞങ്ങൾ പിതൃലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു—സംശയമില്ല.
Verse 22
अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥
ഇവിടെ പിണ്ഡപ്രദാനം ചെയ്തതുകൊണ്ട് നിന്റെ ഈ രണ്ടു പിതാമഹന്മാർ—ദുർഗതിയിൽ ആയിരുന്നാലും—സിദ്ധി പ്രാപിച്ചു; പാപകർമ്മജന്യമായ വികൃതിയെ അതിക്രമിച്ചു.
Verse 23
तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥
ഈ തീർത്ഥത്തിന്റെ പ്രഭാവം ഇങ്ങനെ: ബ്രഹ്മഹത്യ ചെയ്തവന്റെ പുത്രനും പിണ്ഡപ്രദാനത്താൽ ശുദ്ധനായി, വീണ്ടും (പിതൃകളുടെ) ഉദ്ധാരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും.
Verse 24
एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥
“ഈ കാരണത്താൽ, മകനേ, ആ രണ്ടുപേരെയും നേരിട്ട് ഞാൻ വന്നിരിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ നിന്നെ കാണാൻ പോകുന്നു. ഈ കാരണത്താൽ തന്നേ, ഹേ റൈഭ്യ, നീ എന്റെ വാക്കിൽ ധന്യനെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു.”
Verse 25
सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥
ഗയയിലേക്കൊരു പ്രാവശ്യം പോകുന്നതും ഒരിക്കൽ പിണ്ഡപ്രദാനം ചെയ്യുന്നതും സുലഭം; എന്നാൽ നീ—നിത്യവും ഇവിടെ തന്നേ നിലകൊള്ളുന്നവൻ—ദുർലഭൻ.
Verse 26
किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥
ഹേ റൈഭ്യ പ്രഭോ! നിന്റെ ഈ പുണ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഇനി എന്ത് പറയാം? അതിനാൽ സ്വയം ഗദാപാണിയായ നാരായണൻ സാക്ഷാത് ദർശിതനായി।
Verse 27
ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥
അതിന് ശേഷം ഗദാധരൻ സ്വയം ഈ തീർത്ഥത്തിൽ സാക്ഷാത് സ്ഥാപിതനായി. അതുകൊണ്ട്, ഹേ ദ്വിജോത്തമാ, ഈ തീർത്ഥം അത്യന്തം പ്രസിദ്ധമാണ്।
Verse 28
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് മഹായോഗി അവിടെയേ തന്നെ അന്തർധാനം ചെയ്തു. തുടർന്ന് റൈഭ്യനും ഗദാപാണിയായ ഹരിക്കു സ്തോത്രം രചിച്ചു।
Verse 29
रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥
റൈഭ്യൻ പറഞ്ഞു—വിബുധജനങ്ങൾ സ്തുതിക്കുന്ന ഗദാധരനേ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു; ഭൂമിയെ ധരിക്കുന്നവൻ, വിശപ്പുള്ളവരുടെ ആർത്തി നശിപ്പിക്കുന്നവൻ; ശിവസ്വരൂപൻ, വിശാല അസുരസൈന്യങ്ങളെ മർദ്ദിക്കുന്നവൻ—അവനെ സ്മരിച്ചാൽ സകല അശുഭവും നശിക്കുന്നു।
Verse 30
पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥
അന്തരംഗ ഭക്തിയോടെ ഞാൻ കേശവനെ നമസ്കരിക്കുന്നു—അവൻ ആദിപുരുഷൻ, സകല ജീവികളുടെ ആശ്രയം, പുരാതനൻ, നിർമലനും നിർദോഷനും, മനുഷ്യരുടെ പരമഗതി; അവൻ ത്രിവിക്രമൻ, ധരണിയെ ധരിച്ചവൻ, ബലിയെ നമിപ്പിച്ചവൻ, ഗദാധരൻ।
Verse 31
सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥
അത്യന്തം ശുദ്ധഭാവമുള്ളവനും, വൈഭവങ്ങളാൽ ആവൃതനുമായും, ശ്രീയാൽ അലങ്കൃതനുമായും, മലരഹിതനും വിവേകിയുമായും, പാപമുക്തരായ ഭൂനാഥന്മാർ സ്തുതിക്കുന്ന ഗദാധരനെ യാർ പ്രണമിക്കുന്നുവോ, അവൻ സുഖത്തോടെ വസിക്കും।
Verse 32
सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥
ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും അർച്ചിക്കുന്ന പാദപങ്കജമുള്ളവനും, കേയൂര-ഹാര-അംഗദ-മൗളി ധരിക്കുന്നവനും, സമുദ്രത്തിൽ ശയിക്കുന്നവനും, കൈയിൽ ചക്രം ധരിക്കുന്നവനുമായ ഗദാധരനെ യാർ പ്രണമിക്കുന്നുവോ, അവൻ സുഖത്തോടെ വസിക്കും।
Verse 33
सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥
കൃതയുഗത്തിൽ അദ്ദേഹം ശ്വേതവർണ്ണൻ; ത്രേതായുഗത്തിൽ ആ വിഭു അരുണവർണ്ണൻ; മൂന്നാമത്തെ (ദ്വാപര) യുഗത്തിൽ അച്യുതൻ പീതവർണ്ണൻ. കലിയുഗത്തിൽ അദ്ദേഹം ഘനമേഘസമമായ ശ്യാമവർണ്ണൻ—മഹേശ്വരനായ ഗദാധരൻ. യാർ പ്രണമിക്കുന്നുവോ, അവൻ സുഖത്തോടെ വസിക്കും।
Verse 34
बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥
ഷഡർധമൂർത്തിയുള്ള ഗദാധരന് ജയം: ബീജോദ്ഭവ ചതുര്മുഖൻ (ബ്രഹ്മാവ്) ആയി സൃഷ്ടിക്കുന്നു; നാരായണരൂപത്തിൽ ലോകത്തെ പാലിക്കുന്നു; രുദ്രവപുവായി സംരക്ഷിക്കുന്നു; അന്തകൃദ്രൂപത്തിൽ സംഹാരം വരുത്തുന്നു।
Verse 35
सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥
സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—ഇവയാണ് മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ; ഇവയ്ക്കപ്പുറം പ്രകടനത്തിന് മറ്റൊരു ഉദ്ഭവകാരണമില്ലെന്ന് പറയുന്നു. ആ ഒരേയൊരു ഗദാധരൻ ത്രിവിധമായി പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു; ധർമ്മത്തിലും മോക്ഷത്തിലും എനിക്ക് ധൈര്യം നൽകട്ടെ।
Verse 36
संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥
ദുഃഖത്തിന്റെ നൂലിഴകളും വിരഹരൂപമായ മുതലകളുടെ ഭയങ്കര ചലനങ്ങളും നിറഞ്ഞ സംസാരജലാർണവത്തിന്റെ മഹാപ്ലാവത്തിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ മുങ്ങുമ്പോൾ, ഗദാധരൻ എന്നെ ഒരു തോണിപോലെ ഉയർത്തി താങ്ങി രക്ഷിക്കട്ടെ.
Verse 37
स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥
സ്വയം ത്രിമൂർത്തിയായവൻ, തന്റെ സ്വശക്തിയാൽ തന്റെ ഉള്ളിലേ തന്നെയെന്നപോലെ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡാണ്ഡം സൃഷ്ടിച്ചു; അതിനുള്ളിൽ ഉന്നത തേജസ്സുള്ള ജലോത്ഭവാസനം ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചവൻ—ആ ഭൂധരനോട് ഞാൻ പ്രണാമം ചെയ്യുന്നു.
Verse 38
मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥
ലോകത്തിൽ “മത്സ്യ” മുതലായ നാമങ്ങൾ ദേവാദികളുടെ സംരക്ഷണത്താൽ മാത്രം ഉണ്ടായ ഉപാധിനാമങ്ങളാണ്. മുഖ്യസ്വരൂപത്തിൽ സർവ്വത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന പരമപ്രഭു ഗദാധരൻ എനിക്ക് സദ്ഗതി നൽകട്ടെ.
Verse 39
श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥
ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ ആ സമയത്ത് ബുദ്ധിമാനായ റൈഭ്യന്റെ ഭക്തിയാൽ സ്തുതിക്കപ്പെട്ട വിഷ്ണു, പീതാംബരധാരിയായ ജനാർദനൻ, പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
Verse 40
शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥
ശംഖം, ചക്രം, ഗദ എന്നിവ കൈകളിൽ ധരിച്ച്, ഗരുഡാരൂഢനായി ആകാശമാർഗ്ഗത്തിൽ സഞ്ചരിച്ച പുരുഷോത്തമൻ, മേഘഗംഭീരമായ ധീരവാണിയിൽ പറഞ്ഞു.
Verse 41
तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥
ഹേ റൈഭ്യാ! നിന്റെ ഭക്തിയാലും സ്തുതിയാലും, ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, കൂടാതെ തീർത്ഥസ്നാനത്താലും ഞാൻ പ്രസന്നനാകുന്നു. ഹേ വിഭോ, പറയുക—നിനക്ക് അഭിലഷിതം എന്ത്?
Verse 42
रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥
റൈഭ്യൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവേശാ! നിങ്ങളുടെ സനകാദി ഋഷികൾ വസിക്കുന്ന ആ ഗതി എനിക്ക് ദയചെയ്യുക. ഹേ ഗദാധരാ, നിങ്ങളുടെ പ്രസാദത്താൽ ഞാൻ അവിടെ വസിക്കട്ടെ.
Verse 43
देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥
ദേവൻ പറഞ്ഞു—“എവമസ്തു.” ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം അന്തർധാനം ചെയ്തു. റൈഭ്യനും ദിവ്യജ്ഞാനസമ്പന്നനായി (ആ നിലയിൽ) നിലകൊണ്ടു.
Verse 44
क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥
ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ, ചക്രധാരിയായ ദേവൻ പരിപൂർണ്ണമായി പ്രസന്നനായതിനാൽ, സനകാദി സിദ്ധ മഹർഷികൾ ഉള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് അവൻ പോയി.
Verse 45
एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥
ഇത് റൈഭ്യൻ ഉപദേശിച്ച ഗദാധരനായ വിഷ്ണുവിന്റെ സ്തോത്രമാണ്. ഇത് പാരായണം ചെയ്യുന്നവൻ ഗയയിൽ പോയി പിണ്ഡദാനം ചെയ്തതിലും ശ്രേഷ്ഠമായ പുണ്യം പ്രാപിക്കുന്നു.
The chapter frames ancestral care (pitṛ-sevā) as a disciplined ethical obligation enacted through place-based ritual (piṇḍa-dāna at Gayā). It also advances a theory of tīrtha-prabhāva: sacred geography can mediate moral repair across generations, even for severely compromised lineages, when combined with devotion, correct procedure, and sustained tapas.
No explicit tithi, pakṣa, māsa, or ṛtu markers are stated. The narrative notes performance “at Gayā” and mentions “maghāsu” in the account of King Viśāla, which can be read as a timing indicator tied to Maghā (commonly a nakṣatra reference), but the text does not supply a full calendrical prescription.
Environmental balance is implicit through Pṛthivī’s framing and the chapter’s emphasis on tīrtha as an Earth-located ethical infrastructure. Gayā is presented as a terrestrial site where human action (ritual feeding, water offerings, disciplined restraint) produces intergenerational social stability and moral remediation—an Earth-centered model in which responsible conduct at specific landscapes sustains continuity between living communities and ancestral memory.
The chapter references the sage Raibhya; the siddha Vasu (as prior information prompting the query); Sanatkumāra (a mānasa-putra of Brahmā, described as residing in Janaloka); King Viśāla, ruler of Viśālā; and the Sanaka group (sanakādayaḥ) as exemplary siddha-sages. It also alludes to ancestors marked by brahmahatyā and violence against ṛṣis, used to demonstrate the narrative’s claim about Gayā’s tīrtha-prabhāva.