Opening the text

Sukta 8.46
Indra
ಈ ಸೂಕ್ತವು ಸಮುದಾಯದ ರಕ್ಷಕ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ದಾನಿಸುವವನೆಂದು ಇಂದ್ರನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಹರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ಬಲ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡುತ್ತದೆ. ಮಾನವರ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಕಾಂಡದ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಮುಂದೂಡುವ ಚೈತನ್ಯಮಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮರುತ್ಗಣರೊಂದಿಗೆ ಇಂದ್ರನ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಇದು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮರಳಿ ಬರುವ ಸ್ತ್ರೀಶಕ್ತಿಯ ಜೀವಂತ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಧಿಪತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ—ಇಂದ್ರನ ನೆರವಿನ ಫಲಗಳು ಹೊರಗಿನ ಸಾಧನೆಯಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಒಳಗಿನ ಸಾಧನೆಯೂ ಹೌದೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
Mantra 1
त्वावतः पुरूवसो वयमिन्द्र प्रणेतः । स्मसि स्थातर्हरीणाम् ॥
ಹೇ ಪುರುವಸು, ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಹೇ ಪ್ರಣೇತ—ನಾವು ನಿನ್ನವರೇ, ನಿನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರು; ನೀನು ನಮ್ಮ ನಾಯಕ; ನಿನ್ನ ಹರಿ (ಹರೀ) ಸಮಾನ ವೇಗಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ.
Mantra 2
त्वां हि सत्यमद्रिवो विद्म दातारमिषाम् । विद्म दातारं रयीणाम् ॥
ಹೇ ಅದ್ರಿವೋ (ವಜ್ರಧಾರಿ), ನೀನೇ ಸತ್ಯ; ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ಇಷೆಗಳ ದಾತನೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ರಯಿಗಳ—ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಧನಗಳ—ದಾತನೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ.
Mantra 3
आ यस्य ते महिमानं शतमूते शतक्रतो । गीर्भिर्गृणन्ति कारवः ॥
ಓ ಶತಮೂತೇ, ಓ ಶತಕ್ರತೋ! ನಿನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ಕಡೆಗೆ ಕವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಗೀರುಗಳಿಂದ ಏಳುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರೇರಿತ ವಾಣಿಯಿಂದ ಋಷಿಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
Mantra 4
सुनीथो घा स मर्त्यो यं मरुतो यमर्यमा । मित्रः पान्त्यद्रुहः ॥
ನಿಜವಾಗಿ ಸುನೀತನಾದವನು ಆ ಮನುಷ್ಯನು—ಯವನನ್ನು ಮರುತರು, ಅರ್ಯಮನ್ ಮತ್ತು ಅದ್ರುಹ ಮಿತ್ರನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಋತದ ಸತ್ಯಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Mantra 5
दधानो गोमदश्ववत्सुवीर्यमादित्यजूत एधते । सदा राया पुरुस्पृहा ॥
ಗೋಮತ್ ಮತ್ತು ಅಶ್ವವತ್ ತೇಜಸ್ವಿ ಧನವನ್ನು ಹಾಗೂ ಸುವೀರ್ಯವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಆದಿತ್ಯರ ಜೂತದಿಂದ ಅವನು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸದಾ ಬಹುಜನ-ಆಕಾಂಕ್ಷಿತ ರಾಯದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Mantra 6
तमिन्द्रं दानमीमहे शवसानमभीर्वम् । ईशानं राय ईमहे ॥
ಆ ಇಂದ್ರನನ್ನೇ—ದಾನಕರ್ತನಾದ ಇಂದ್ರನನ್ನೇ—ನಾವು ಬೇಡುತ್ತೇವೆ: ಶೌರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲ, ನಿರ್ಭಯ. ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಅಧಿಪತಿಯಾದ, ರಾಯ (ಧನ-ಸಂಪತ್ತು)ದ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ನಾವು ಬೇಡುತ್ತೇವೆ.
Mantra 7
तस्मिन्हि सन्त्यूतयो विश्वा अभीरवः सचा । तमा वहन्तु सप्तयः पुरूवसुं मदाय हरयः सुतम् ॥
ಅವನಲ್ಲೇ ನಿಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ಭಯ ಸಹಾಯಗಳು ಇವೆ—ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸದಾ. ಸಪ್ತಯ (ಏಳು-ಜೂತ) ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತರಲಿ—ಪುರೂವಸು, ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಇಂದ್ರನನ್ನು—ಮದ (ಆನಂದೋನ್ಮಾದ)ಕ್ಕಾಗಿ; ಹರಿ (ಕಂದು/ಹಳದಿ) ಅಶ್ವಗಳು ಸುತ ಸೋಮ (ಪೀಡಿತ ಸೋಮ)ವನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರಲಿ.
Mantra 8
यस्ते मदो वरेण्यो य इन्द्र वृत्रहन्तमः । य आददिः स्वर्नृभिर्यः पृतनासु दुष्टरः ॥
ಓ ಇಂದ್ರ, ನಿನ್ನ ಮದ (ದಿವ್ಯಾನಂದ)ವು ಅತ್ಯಂತ ವರಣೀಯ; ವೃತ್ರಹನತೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ. ನೀನು ನೃಭಿಃ (ಮಾನವೀಯ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ) ಸ್ವಃ (ಸ್ವರ್ಗ-ಪ್ರಕಾಶ)ವನ್ನು ಪಡೆದವನು; ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟರ (ಅತಿಕಠಿಣ/ಅಜೇಯ)ನಾಗಿರುವ ನೀನು—ಆ ವಿಜಯೀ ಬಲವನ್ನು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಚೇತನಗೊಳಿಸು.
Mantra 9
यो दुष्टरो विश्ववार श्रवाय्यो वाजेष्वस्ति तरुता । स नः शविष्ठ सवना वसो गहि गमेम गोमति व्रजे ॥
ಯಾರು ದುಸ್ತರನಾಗಿ ಜಯಿಸಲು ಕಠಿಣನೋ, ವಿಶ್ವದ ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟವಸ್ತುಗಳ ಧಾರಕನೋ, ನಿಜವಾಗಿ ಶ್ರವಣ-ಅನುಸರಣೀಯನೋ, ಮತ್ತು ವಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವಿಜಯಬಲವಾಗಿ ಇರುವನೋ—ಹೇ ಅತಿಶಕ್ತನೇ, ಹೇ ವಸು (ಸಮೃದ್ಧಿದಾತಾ), ನಮ್ಮ ಸೋಮ-ಸವನಗಳಿಗೆ ಬಾ; ಜ್ಞಾನಕಿರಣಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಗೋಮಯ ವ್ರಜ—ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಗೋಶಾಲೆಗೆ ನಾವು ತಲುಪೋಣ.
Mantra 10
गव्यो षु णो यथा पुराश्वयोत रथया । वरिवस्य महामह ॥
ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಂತೆ, ಅಶ್ವಬಲದಿಂದಲೂ ರಥಬಲದಿಂದಲೂ, ನಮಗಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ವಿಶಾಲ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮಾಡು; ಹೇ ಮಹಾನೇ, ನಮ್ಮ ವರಿವಸ್ಯ—ವಿಸ್ತೃತ ಅವಕಾಶ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತ ಚಲನೆ—ವರ್ಧಿಸು.
Mantra 11
नहि ते शूर राधसोऽन्तं विन्दामि सत्रा । दशस्या नो मघवन्नू चिदद्रिवो धियो वाजेभिराविथ ॥
ಹೇ ಶೂರ, ನಿನ್ನ ರಾಧಸ (ದಾನ)ಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಾರೆ—ಅದು ಸರ್ವತ್ರ ಅಪಾರ. ಹೇ ಮಘವನ್, ನಮಗೆ ಕೃಪೆ ತೋರು; ಹೇ ಅದ್ರಿವೋ (ಕಲ್ಲುಧಾರಿ), ಈಗಲೂ ನೀನು ವಿಜಯೀ ವಾಜಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಧಿಯೋ (ಚಿಂತಾಶಕ್ತಿ)ಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಕಾಪಾಡಿದ್ದೀ.
Mantra 12
य ऋष्वः श्रावयत्सखा विश्वेत्स वेद जनिमा पुरुष्टुतः । तं विश्वे मानुषा युगेन्द्रं हवन्ते तविषं यतस्रुचः ॥
ಯನು ಉನ್ನತನು (ಋಷ್ವ), ಶ್ರವಣವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಸಖನು—ಅವನೇ ಬಹುಸ್ತುತನು; ಎಲ್ಲ ಜನ್ಮಗಳನ್ನೂ ಉಂಟಾಗುವಿಕೆಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು. ಅವನನ್ನೇ—ಇಂದ್ರನನ್ನು—ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಯುಗಗಳು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತವೆ; ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸ್ರುಚಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದವರು ಅವನ ತವಿಷಾ (ಮಹಾಶಕ್ತಿ)ಯನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
Mantra 13
स नो वाजेष्वविता पुरूवसुः पुरस्थाता मघवा वृत्रहा भुवत् ॥
ವಾಜಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ನಮ್ಮ ಅವಿತಾ (ರಕ್ಷಕ-ಸಹಾಯಕ)ನಾಗಲಿ—ಪುರೂವಸು, ಅನೇಕ ಸಂಪತ್ತಿನವನು; ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ನಮ್ಮ ನಾಯಕನಾಗಲಿ. ದಾನಶೂರ ಮಘವ, ವೃತ್ರಹಾ, ನಮ್ಮಿಗಾಗಿ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ.
Mantra 14
अभि वो वीरमन्धसो मदेषु गाय गिरा महा विचेतसम् । इन्द्रं नाम श्रुत्यं शाकिनं वचो यथा ॥
ಸೋಮಮದಗಳಲ್ಲೇ, ಮಹಾ ಗಿರೆಯಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ವೀರನನ್ನು ಹಾಡಿರಿ—ವಿಶಾಲ ವಿವೇಕದ ಇಂದ್ರನನ್ನು—ವಚನವು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗುವಂತೆ, ಸಮರ್ಥ ಕರ್ತನಂತೆ ಅವನ ನಾಮವು ಶ್ರವಣಕ್ಕೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗುವಂತೆ.
Mantra 15
ददी रेक्णस्तन्वे ददिर्वसु ददिर्वाजेषु पुरुहूत वाजिनम् । नूनमथ ॥
ಹೇ ಪುರುಹೂತ (ಬಹಳರಿಂದ ಆಮಂತ್ರಿತ) ಇಂದ್ರನೇ! ನೀನು ತನುವಿಗೆ (ದೇಹಕ್ಕೆ) ರೇಕ್ಣ (ಸಂಪತ್ತು) ನೀಡುವವನು, ವಸು (ಧನ) ನೀಡುವವನು, ವಾಜಗಳ (ಬಲ-ವಿಜಯಗಳ) ಸಮೃದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ದಾತನು; ಈಗಲೇ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವಿಜಯೀ ಅಶ್ವ-ಶಕ್ತಿ (ವಾಜಿನ್) ಅನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು—ಇದೀಗ, ನಂತರವೂ.
Mantra 16
विश्वेषामिरज्यन्तं वसूनां सासह्वांसं चिदस्य वर्पसः । कृपयतो नूनमत्यथ ॥
ಎಲ್ಲ ವಸುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವನೇ ಅತ್ಯಂತ ಬಯಸಲ್ಪಡುವವನು; ತನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿ ಮತ್ತು ರೂಪ-ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಸಹ ಅವನು ಮೀರಿಸಿ ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ನಮ್ಮ ಚೇತನ್ಯದ ದಾರಿದ್ರ್ಯವನ್ನು ದಾಟಿಸು—ಕರುಣೆ ತೋರಿ ಅದನ್ನು ಮೀರಿಸು.
Mantra 17
महः सु वो अरमिषे स्तवामहे मीळ्हुषे अरंगमाय जग्मये । यज्ञेभिर्गीर्भिर्विश्वमनुषां मरुतामियक्षसि गाये त्वा नमसा गिरा ॥
ಮಹತ್ತಿಗಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ, ನಾವು ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ನಿಮಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ—ಹೇ ಮೀಳ್ಹುಷ (ಉದಾರ ದಾತ), ಬರಲು ಸಿದ್ಧನಾದ, ಬಂದಿರುವವನೇ! ಯಜ್ಞಗಳೂ ಪ್ರೇರಿತ ಗೀತೆಗಳೂ ಮೂಲಕ ನೀನು ಮಾನವರ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತೀಯ; ಮರುತ್ಗಳನ್ನೂ ನೀನು ಮುಂದೂಡುತ್ತೀಯ. ನಾನು ನಮಸ್ಕಾರದಿಂದಲೂ ಮಂತ್ರೋಚ್ಚಾರದ ವಾಣಿಯಿಂದಲೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತೇನೆ.
Mantra 18
ये पातयन्ते अज्मभिर्गिरीणां स्नुभिरेषाम् । यज्ञं महिष्वणीनां सुम्नं तुविष्वणीनां प्राध्वरे ॥
ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲೆ ಉಗ್ರ ಹೆಜ್ಜೆಗಳಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಧಾವಿಸುವವರು, ಹರಿವ ಧಾರೆಗಳಂತೆ ಹರಿಯುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡವರು—ಅವರ ಯಜ್ಞವು ಅಧ್ವರದಲ್ಲಿ, ಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ಮಹಾ-ನಾದಿಗಳ (ಮಹಿಷ್ವಣೀನಾಂ), ತುವಿ-ನಾದಿಗಳ (ತುವಿಷ್ವಣೀನಾಂ) ಸುಮ್ನ—ಮಂಗಳಾನಂದ—ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಲಿ.
Mantra 19
प्रभङ्गं दुर्मतीनामिन्द्र शविष्ठा भर । रयिमस्मभ्यं युज्यं चोदयन्मते ज्येष्ठं चोदयन्मते ॥
ಇಂದ್ರನೇ, ಶವಿಷ್ಠ—ಬಲದಲ್ಲಿ ಅತಿಶಯ—ದುರ್ಮತಿಗಳ ಪ್ರಭಂಗ, ವಕ್ರ-ವೈರಿಚಿಂತನೆಗಳ ಭಂಗವನ್ನು ನಮಗಾಗಿ ತರು; ಮತ್ತು ನಮ್ಮತ್ತ ರಯಿ—ಯುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸಮೃದ್ಧಿ—ಯನ್ನು ಪ್ರೇರಿಸು, ಹೇ ಮತೆ; ಜ್ಯೇಷ್ಠ—ಪರಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ—ಪೂರ್ಣತಾಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಜಾಗೃತ ಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರೇರಿಸು.
Mantra 20
सनितः सुसनितरुग्र चित्र चेतिष्ठ सूनृत । प्रासहा सम्राट् सहुरिं सहन्तं भुज्युं वाजेषु पूर्व्यम् ॥
ಹೇ ಸನಿತಃ—ವಿಜಯಿ, ಸುಸನಿತಃ—ಸು-ವಿಜಯಿ—ಉಗ್ರ, ಚಿತ್ರ, ಚೇತಿಷ್ಠ—ಅತಿವಿವೇಕಿ, ಸೂನೃತ—ಸತ್ಯವಾಣಿ—ಪ್ರಾಸಹಾ, ಸಮ್ರಾಟ್, ಸಹುರಿ—ಸಹನಶೀಲ—ಆಕ್ರಮಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸು; ಮತ್ತು ವಾಜಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗಾಗಿ ಪೂರ್ವ್ಯ—ಪ್ರಾಚೀನ—ಭುಜ್ಯು—ಭೋಗವಂತ/ಆನಂದಕರ್ತ—ನನ್ನು ಧರಿಸು, ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಬಲದ ಪೂರ್ಣತೆ (ವಾಜ)ಯಲ್ಲಿ.
Mantra 21
आ स एतु य ईवदाँ अदेवः पूर्तमाददे । यथा चिद्वशो अश्व्यः पृथुश्रवसि कानीतेऽस्या व्युष्याददे ॥
ಅವನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲಿ—ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯದವನು (ಅದೇವ) ಆದರೂ ಪೂರ್ಣತಮ ಅರ್ಪಣವನ್ನು (ಪೂರ್ತಮ) ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು. ಹೇಗೆ ಅಶ್ವ್ಯ ವಿಶನು ಪ್ರಥುಶ್ರವಸಿ ಕಾಣೀತದಲ್ಲಿ, ಉಷಸ್ಸು ಉದಯಿಸುವ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಅವಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನೋ ಹಾಗೆ.
Mantra 22
षष्टिं सहस्राश्व्यस्यायुतासनमुष्ट्रानां विंशतिं शता । दश श्यावीनां शता दश त्र्यरुषीणां दश गवां सहस्रा ॥
ಅಶ್ವಬಲದ ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ, ಮತ್ತು ಆಯುತ—ಸಾಧನೆಯ ಆಸನದಂತೆ ದಶಸಹಸ್ರಗಳು; ಒಂಟೆಗಳ ಇಪ್ಪತ್ತು ನೂರು; ಶ್ಯಾವೀ (ಕಪ್ಪು ವರ್ಣದ)ಗಳ ಹತ್ತು ನೂರು; ತ್ರ್ಯರುಷೀ (ತ್ರಿವರ್ಣ-ರಕ್ತಿಮ)ಗಳ ಹತ್ತು ನೂರು; ಗೋವುಗಳ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ—ಇಂತೆ ಅಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮೃದ್ಧಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ.
Mantra 23
दश श्यावा ऋधद्रयो वीतवारास आशवः । मथ्रा नेमिं नि वावृतुः ॥
ಋದ್ಧರಯ (ಸಮೃದ್ಧಿ)ಯಿಂದ ತುಂಬಿದ, ವರಗಳ ಜಯಕರರು, ವೇಗಶಾಲಿಗಳಾದ ಹತ್ತು ಶ್ಯಾವಾ (ಅಂಧಕಾರ-ಶಕ್ತಿಗಳು)—ಮಥನಕಾರರಂತೆ—ನೇಮಿ (ಚಕ್ರದ ಅಂಚು)ಯನ್ನು ಕೆಳಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಚಲನೆಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ಯುಕ್ತ ಪರಿವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
Mantra 24
दानासः पृथुश्रवसः कानीतस्य सुराधसः । रथं हिरण्ययं ददन्मंहिष्ठः सूरिरभूद्वर्षिष्ठमकृत श्रवः ॥
ವಿಸ್ತೃತ-ಶ್ರವಸ್ಸುಳ್ಳ ಕಾಣೀತ (ಕಾನೀತ)ನ—ಸುಸಮೃದ್ಧ, ಸುಧಾನವಂತ—ಈ ದಾನಗಳು. ಸುವರ್ಣ ರಥವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಅವನು ಅತಿಮಹಾದಾತಾ ಸೂರಿ ಆಯನು; ಅವನು ಶ್ರವಸ್ (ಯಶಸ್ಸು)ವನ್ನು ಅತ್ಯಧಿಕವಾಗಿ ಸುರಿಯುವಂತೆ—ಅಕ್ಷಯ ತೇಜೋಮಯ ಕೀರ್ತಿಯಾಗಿ—ಮಾಡಿದನು.
Mantra 25
आ नो वायो महे तने याहि मखाय पाजसे । वयं हि ते चकृमा भूरि दावने सद्यश्चिन्महि दावने ॥
ಹೇ ವಾಯು, ಮಹಾ ವಿಸ್ತಾರ (ತನೆ)ಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಾ; ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಪಾಜಸ್ (ಶಕ್ತಿ-ಪ್ರಭೆ)ಗಾಗಿ ಬಾ. ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನ ದಾನಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಬಹಳವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದೇವೆ—ಹೌದು, ತಕ್ಷಣವೇ ಸಹ, ನಿನ್ನ ದಾನ ಇಳಿಯಲು ವಿಶಾಲ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ.
Mantra 26
यो अश्वेभिर्वहते वस्त उस्रास्त्रिः सप्त सप्ततीनाम् । एभिः सोमेभिः सोमसुद्भिः सोमपा दानाय शुक्रपूतपाः ॥
ಯಾರು ಅಶ್ವಗಳಿಂದ ಹೊತ್ತು ಬಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಉಷಾ-ಗೋಗಳೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೋ—ಎಪ್ಪತ್ತರಗಳ ಮೂರು ಬಾರಿ ಏಳು ಏಳು (ತ್ರಿಃ ಸಪ್ತ ಸಪ್ತತೀನಾಮ್). ಈ ಸೋಮ-ಸುತಿಗಳಿಂದ, ಹೇ ಸೋಮಪಾ, ದಾನಕ್ಕಾಗಿ ಬಾ—ಹೇ ಶುದ್ಧ-ಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಪಾನಮಾಡುವವನೇ, ಶುಕ್ರಪೂತಪಾ!
Mantra 27
यो म इमं चिदु त्मनामन्दच्चित्रं दावने । अरट्वे अक्षे नहुषे सुकृत्वनि सुकृत्तराय सुक्रतुः ॥
ಯಾರು ನನಗೂ ಈ ಇದೇ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಹರ್ಷಗೊಳಿಸಿದನು—ಚಿತ್ರ (ಪ್ರಕಾಶಮಯ) ದಾನಕ್ಕಾಗಿ—ತಿರುಗುವ ಅಕ್ಷದ ಬಳಿ, ನಹುಷನಿಗಾಗಿ—ಸುಕೃತ್ವನ್ (ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವ)ಗಾಗಿ, ಸುಕೃತ್ತರ (ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕರ್ತೃ)ಗಾಗಿ—ಸುಕ್ರತುಃ (ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಸಂಕಲ್ಪವಂತ)ನು.
Mantra 28
उचथ्ये वपुषि यः स्वराळुत वायो घृतस्नाः । अश्वेषितं रजेषितं शुनेषितं प्राज्म तदिदं नु तत् ॥
ಉಚಥ್ಯ (ಉಚ್ಚರಿತ ಸ್ತುತಿ)ಯಲ್ಲಿ, ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವರಾಟ್ (ಸ್ವಯಂ-ಶಾಸಕ)ನಾಗಿರುವವನು—ಮತ್ತು ನೀನೂ, ಹೇ ವಾಯು, ಘೃತಸ್ನಾಃ (ಘೃತದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶ-ಸ್ನಿಗ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾತ) —ಅಶ್ವೇಷಿತ (ಅಶ್ವ-ಬಲದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತ), ರಜೇಷಿತ (ವಿಸ್ತೃತ ರಜ/ಅಂತರಿಕ್ಷದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತ), ಶುನೇಷಿತ (ಶುನ/ಶ್ವಾನ-ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತ): ಪ್ರಾಜ್ಮ—ಮುಂದೆ ಸಾಗುವ ಪಥ; ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದೇ—ಈಗ, ಇಲ್ಲಿ.
Mantra 29
अध प्रियमिषिराय षष्टिं सहस्रासनम् । अश्वानामिन्न वृष्णाम् ॥
ನಂತರ, ಪ್ರಿಯ ಇಷಿರಾ (ಪ್ರೇರಕ)ನಿಗೆ, ಷಷ್ಟಿ ಸಹಸ್ರಾಸನಂ—ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ಆಸನಗಳ ವಿಶಾಲ ಆಸನ—ಬರುತ್ತದೆ; ಅಶ್ವಗಳ ವೃಷಣಾಂ (ಉಕ್ಕುವ ಬಲ)ದಂತೆ.
Mantra 30
गावो न यूथमुप यन्ति वध्रय उप मा यन्ति वध्रयः ॥
ಹಸುಗಳು ತಮ್ಮ ಹಿಂಡಿನತ್ತ ಹೇಗೆ ಸಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವಧ್ರಯ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತವೆ—ಹೌದು, ನನ್ನ ಬಳಿಗೂ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತವೆ—ಚದುರಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವ, ಒಂದಾಗುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತು.
Mantra 31
अध यच्चारथे गणे शतमुष्ट्राँ अचिक्रदत् । अध श्वित्नेषु विंशतिं शता ॥
ನಂತರ, (ಆ ಶಕ್ತಿ) ಗಣದೊಂದಿಗೆ ರಥದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಿದಾಗ, ನೂರು ಒಂಟೆಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿತು; ಮತ್ತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನರೊಳಗೆ ಎರಡು ಸಾವಿರವನ್ನು ತಂದಿತು—ಯಾತ್ರೆಗೆ ಮತ್ತು ದೀಪ್ತಿಮಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ವೃದ್ಧಿಗೆ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡ ಬಹುಗುಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಸೂಚನೆಗಳು.
Mantra 32
शतं दासे बल्बूथे विप्रस्तरुक्ष आ ददे । ते ते वायविमे जना मदन्तीन्द्रगोपा मदन्ति देवगोपाः ॥
ದಾಸ ಬಲ್ಬೂಥನಿಗೆ ನೂರು (ದಾನಗಳನ್ನು) ಪ್ರೇರಿತನಾದ ತರುಕ್ಷನು ನೀಡಿದನು. ಹೇ ವಾಯು, ಈ ಜನರು ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ—ಇಂದ್ರನಿಂದ ರಕ್ಷಿತರಾಗಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ದೇವರಿಂದ ರಕ್ಷಿತರಾಗಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ—ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ದೀಪ್ತ ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಳಗಿನ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಾಗ.
Mantra 33
अध स्या योषणा मही प्रतीची वशमश्व्यम् । अधिरुक्मा वि नीयते ॥
ಆಮೇಲೆ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ಯೋಷಣಾ (ಸ್ತ್ರೀ-ಶಕ್ತಿ) ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತಾಳೆ; ಅಶ್ವ್ಯ ಬಲದ ಮೇಲೆ ವಶತ್ವವನ್ನು ತಂದುಕೊಡುತ್ತಾಳೆ. ಸುವರ್ಣ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾಗಿ, ಅವಳು ಮುಂದಕ್ಕೆ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ.
It declares loyalty to Indra as the community’s protector and leader, invites him to the sacrifice, and asks for strength, increase, and victory through his generous power.
The Maruts represent storm-like supporting powers that amplify Indra’s action; together they symbolize intensified force that helps the worshippers’ aims succeed.
It can be read as a symbolic image of the attained fruit of the hymn—mastery over one’s energies and a return of luminous, ordered power to the worshipper’s side.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.