Adhyaya 75

Verse 1

ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हरहस्ते इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवज्ञानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नमेदष्ताङ्गमूर्तये इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चसप्ततितमो ऽध्यायः अग्निस्थापनादिविधिः ईश्वर उवाच अर्घपात्रकरो यायादग्न्यागारं सुसंवृतः यागोपकरणं सर्वं दिव्यदृष्ट्या च कल्पयेत्

Ici commence le soixante-quinzième chapitre, sur la procédure d’établissement du feu sacré et les rites afférents. Le Seigneur (Īśvara) dit : «Tenant dans sa main le vase d’arghya, et demeurant bien protégé dans la retenue rituelle requise, il doit se rendre au sanctuaire du feu (agnyāgāra). Il doit aussi préparer tous les accessoires du sacrifice avec une attention purifiée et divine (rituellement consacrée).»

Verse 2

उदङ्मुखः कुण्डमीक्षेत् प्रओक्षणं ताडनंकुशैः विदध्यादस्त्रमन्त्रेण वर्मणाभ्युक्षणं मतं

Tourné vers le nord, on doit regarder et examiner le kuṇḍa (fosse du feu). On accomplira l’aspersion purificatrice (prokṣaṇa) et le tapotement avec l’herbe kuśa ; et, au moyen de l’Astra-mantra, on exécutera l’aspersion protectrice (abhyukṣaṇa) comme une armure (varma) : telle est la règle admise.

Verse 3

खड्गेन खातमुद्धारं पूरणं समतामपि कुर्वीत वर्मणा सेकं कुट्टनन्तु शरात्मना

La terre extraite doit être enlevée avec une épée ; le comblement et la mise à niveau doivent aussi être accomplis. L’aspersion (l’humectation) se fait au moyen du varma (instrument protecteur), et le tassement/compactage doit être effectué avec une baguette semblable à une hampe de flèche.

Verse 4

सम्मार्जनं समालेपं कलारूपप्रकल्पनं त्रिसूत्रीपरिधानं च वर्मणाभ्यर्चनं सदा

Il faut accomplir constamment : le balayage et la purification, l’enduisage et le crépissage de l’espace rituel, la mise en place de formes et motifs artistiques, le port du cordon à trois fils (trisūtrī), et l’adoration continue au moyen du varma (armure protectrice).

Verse 5

रेखात्रयमुदक् कुर्यादेकां पूर्वाननामधः कुशेन च शिवास्त्रेण यद्वा तासां विपर्ययः

On doit tracer trois lignes avec de l’eau ; l’une d’elles doit être placée en bas, tournée vers l’est. Cela se fait avec l’herbe kuśa et en employant le Śiva-astra (l’arme/mantra de Śiva) ; ou bien l’on peut en inverser l’ordre.

Verse 6

वज्रीकरणमन्त्रेण हृदा दर्भैश् चतुष्पथं अक्षपात्रन्ततनुत्रेण विन्यसेद्विष्टरं हृदा

Avec le mantra Vajrīkaraṇa (adamantin/protecteur) et le mantra du cœur (hṛdā), on doit disposer une figure à quatre voies (en croix) au moyen de l’herbe darbha ; puis, avec le mantra Tatanutra (enveloppe protectrice), placer le vase akṣa ; ensuite, avec le mantra du cœur, établir le siège rituel (viṣṭara).

Verse 7

हृदा वागीश्वरीं तत्र ईशामावाह्य पूजयेत् वह्निं सदाश्रयानीतं शुद्धपात्रोपरिस्थितं

Là, avec le mantra du cœur, on doit invoquer et vénérer Vāgīśvarī (la Déesse de la Parole), et invoquer aussi Īśā. Ensuite, on établit le feu sacré—apporté d’une source perpétuelle—posé sur un vase pur.

Verse 8

क्रव्यादांशं परित्यज्य वीक्षणादिविशोधितं औदर्यं चैन्दवं भौतं एकीकृत्यानलत्रयं

En rejetant la part kravyāda (carnée/impure) et, après l’avoir purifiée par l’examen et les procédés connexes, on doit réunir les éléments liés à la digestion—la composante lunaire (rafraîchissante) et la composante élémentaire (terrestre)—afin de constituer l’anala-traya, la triade des «feux».

Verse 9

ॐ हूं वह्निचैतन्याय वह्निवीजेन विन्यसेत् संहितामन्त्रितं वह्निं धेनुमुद्रामृतीकृतं

On doit accomplir le nyāsa avec la semence du feu (vahni-bīja), en psalmodiant : «Oṃ Hūṃ—à la conscience d’Agni». Puis on doit établir Agni, consacré par les mantras de la Saṃhitā, et rendu semblable au nectar grâce à la Dhenu-mudrā.

Verse 10

रक्षितं हेतिमन्त्रेण कवचेनावगुण्ठितं पूजितन्त्रिः परिभ्राम्य कुण्डस्योर्ध्वं प्रदक्षिणं

L’ayant protégé par le Heti-mantra et recouvert du kavaca (cuirasse protectrice rituelle), puis l’ayant dûment honoré, on doit circumambuler le foyer/kuṇḍa trois fois en le gardant à sa droite—accomplissant la pradakṣiṇā dans le sens horaire le long du rebord supérieur du kuṇḍa.

Verse 11

दिव्यदृष्ट्या विल्प्कयेदिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शराणुनेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिववीजमिति ध्यात्वा वागीशागर्भगोचरे वागीश्वरेण देवेन क्षिप्यमानं विभावयेत्

Après avoir médité sur la śiva-bīja (la syllabe-semence de Śiva), on doit se représenter—dans la sphère ou le champ de Vāgīśa, le Seigneur de la Parole—qu’elle est projetée par la divinité Vāgīśvara. (Des variantes sont notées dans les manuscrits : « divyadṛṣṭyā … » dans certains, et « śarāṇunā/śarāṇune … » dans un autre.)

Verse 12

भूमिष्ठजानुक्को मन्त्री हृदात्मसम्मुखं क्षिपेत् ततो ऽन्तस्थितवीजस्य नाभिदेशे समूहनं

Les genoux posés à terre, le pratiquant du mantra doit projeter (le mantra/l’énergie) vers le cœur et vers l’Ātman (le Soi) qui se tient devant lui ; puis, pour la syllabe-semence établie au-dedans, il doit opérer un rassemblement/une condensation concentrée dans la région du nombril.

Verse 13

सम्भृतिं परिधानस्य शौचमाचमनं हृदा गर्भाग्नेः पूजनं कृत्वा तद्रक्षार्थं शराणुना

Après avoir préparé convenablement la tenue, accompli la purification du corps et l’ācamana avec l’esprit recueilli, on doit adorer le Garbhāgni (le feu consacré, intérieur ou domestique) ; et pour sa sauvegarde, accomplir l’acte protecteur au moyen du śarāṇu (tige de roseau/hampe de flèche).

Verse 14

बध्नीयाद्गर्भजं देव्याः ककङ्कणं पाणिपल्लवे गर्भाधानाय सम्पूज्य सद्योजातेन पावकं

Pour le rite de garbhādhāna (conception), on doit attacher à la main délicate de la devī (l’épouse) le kakaṅkaṇa, bracelet-amulette destiné à la grossesse ; après l’adoration prescrite, on doit consacrer et purifier le feu sacré (pāvaka) par (le mantra de) Sadyojāta.

Verse 15

ततो हृदयमन्त्रेण जुहुयादाहुतित्रयं पुंसवनाय वामेन तृतीये यासि पूजयेत्

Ensuite, au moyen du Hṛdaya-mantra, il doit verser trois oblations dans le feu. Pour le rite de puṃsavana, avec le côté ou la main gauche, à la troisième offrande il doit vénérer la divinité/śakti invoquée en prononçant « yāsi ».

Verse 16

आहुतित्रितयं दद्याच्छिरसाम्बुकणान्वितं सीमन्तोन्नयनं षष्ठे मासि सम्पूज्य रूपिणा

Il doit offrir un ensemble de trois oblations, accompagné de l’aspersion de gouttes d’eau sur la tête ; puis, au sixième mois, après avoir dûment vénéré la divinité incarnée en forme, il doit accomplir le sīmantonnayana (rite de la raie des cheveux de la femme enceinte).

Verse 17

जुहुयादाहुतीस्तिस्रः शिखया शिखयैव तु वक्त्राङ्गकल्पनां कुर्याद्वक्त्रोद्घाटननिष्कृती

Il doit offrir trois oblations ; avec la flamme—oui, par la flamme seule—il doit accomplir la mise en place/visualisation prescrite de la bouche et des membres. C’est le rite expiatoire (niṣkṛti) nommé vaktra-udghāṭana, « l’ouverture de la bouche ».

Verse 18

जातकर्मनृकर्मभ्यां दशमे मासि पूर्ववत् वह्निं सन्धुक्ष्य दर्भाद्यैः स्नानं गर्भमलापहं

Pour le jātakarma et les rites humains qui suivent, au dixième mois, comme précédemment : après avoir attisé le feu sacré (vahni), on doit accomplir le bain avec l’herbe kuśa (darbha) et autres, bain qui ôte les impuretés du sein maternel.

Verse 19

सुवर्णबन्धनं देव्या कृतं ध्यात्वा हृदार्चयेत् सद्यःसूतकनाशाय प्रोक्षयेदस्त्रवारिणा

En méditant sur la Déesse (Devī) comme parée d’un lien d’or, il doit l’adorer intérieurement dans le cœur ; pour la suppression immédiate du sūtaka (impureté rituelle), il doit s’asperger/asperger le lieu d’eau consacrée par l’astra-mantra.

Verse 20

कुम्भन्तु वहिरस्त्रेण ताडयेद्वर्मणोक्षयेत् अस्त्रेणोत्तरपूर्वाग्रान्मेखलासु वहिः कुशान्

Il doit frapper le kumbha, le vase d’eau rituel, avec le Vahni-astra ; puis asperger (l’objet ou le lieu) au moyen du Varmaṇa, le mantra de l’armure protectrice. Avec le mantra Astra, il placera l’herbe kuśa sur les ceintures circulaires (mekhalā) à l’extérieur, les pointes tournées vers le nord et l’est.

Verse 21

ततोन्तस्थितदेवस्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डन्तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः आस्थाप्य स्थापयेत्तेषु हृदा परिधिविस्तरं वक्ताणामस्त्रमन्त्रेण ततो नालापन्नुत्तये

Ensuite, après avoir installé (les instruments rituels/les divinités) à leurs places respectives, il doit établir—par le mantra Hṛdā—l’étendue de l’enceinte délimitante (paridhi). Puis, au moyen de l’Astra-mantra, il accomplira la protection et l’éloignement des dangers pour les officiants (et pour le rite), afin qu’aucun empêchement ni accident ne survienne.

Verse 22

समिधिः पञ्च होतव्याः प्रान्ते मूले घृतप्लुताः ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुमनन्तञ्च हृदार्चयेत्

Cinq bûchettes d’allumage (samidh) doivent être offertes, enduites de ghee à la pointe et à la base. Et, dans le cœur (hṛdā), on doit vénérer Brahmā, Śaṅkara, Viṣṇu et Ananta.

Verse 23

दूर्वाक्षतैश् च पर्यन्तं परिधिस्थाननुक्रमात् इन्द्रादीशानपर्यन्तान्तान्विष्टरस्थाननुक्रमात्

Avec l’herbe dūrvā et des grains de riz intacts (akṣata), il doit (vénérer/marquer) l’enceinte tout autour, selon l’ordre des positions du périmètre. Et il doit disposer (les divinités) en commençant par Indra et en finissant par Īśāna, suivant l’ordre de leurs sièges (viṣṭara).

Verse 24

अग्नेरभिमुखीभूतान् निजदिक्षु हृदार्चयेत् निवार्य विघ्नसङ्घातं वालकं पालयिष्यथ

S’étant tourné pour faire face à Agni, il doit adorer avec ferveur du cœur dans les directions qui lui sont propres. Ayant écarté la multitude des obstacles, tu protégeras l’enfant.

Verse 25

शैवीमाज्ञाभिमान्तेषां श्रावयेत्तदनन्तरं गृहीत्वा स्रुक्स्रुवावूर्ध्ववदनाधोमुखैः क्रमात्

Ensuite, il doit faire entendre à ceux qui se tiennent autour de l’autel l’injonction śaiva (formule de commandement) ; puis, prenant les deux louches—le sruk et le sruva—il doit les utiliser selon l’ordre prescrit, l’une la bouche tournée vers le haut et l’autre la bouche tournée vers le bas.

Verse 26

प्रताप्याग्नौ त्रिधा दर्भमूलमध्याग्रकैः स्पृशेत् कुशस्पृष्टप्रदेशे तु आत्मविद्याशिवात्मकं

Après avoir chauffé dans le feu l’herbe darbha, il doit toucher (le corps) de trois façons : avec la racine, le milieu et la pointe. Dans la région touchée par le kuśa, il doit établir ou contempler l’ātma‑vidyā, la connaissance du Soi, de nature śivaïte.

Verse 27

क्रमात्तत्त्वत्रयं न्यस्य हां हीं हूं सं रवैः क्रमात् स्रुवि शक्तिं स्रुवे शम्भुं विन्यस्य हृदयाणुना

Ensuite, selon l’ordre prescrit, il doit accomplir le nyāsa de la triade des tattva ; puis, successivement, avec les sons‑graines hāṃ, hīṃ, hūṃ et saṃ (prononcés avec la résonance correcte), il doit installer Śakti dans le sruva (louche d’offrande) et Śambhu (Śiva) dans le sruk (louche de versement), en prenant le subtil mantra du «cœur» pour principe d’activation.

Verse 28

त्रिसूत्रीवेष्टितग्रीवो पूजितौ कुसुमादिभिः कुशानामुपरिष्टात्तौ स्थापयित्वा स्वदक्षिणे

Après avoir entouré le «cou» (de l’objet rituel) du cordon à trois brins, et après avoir honoré les deux objets avec des fleurs et autres offrandes, il doit les placer sur l’herbe kuśa, à sa droite.

Verse 29

गव्यमाज्यं समादाय वीक्षणादिविशोधितं स्वकां ब्रह्ममयीं मूर्तिं सञ्चिन्त्यादाय तद्घृतं

Ayant pris le ghee de vache (gavyam ājya), purifié par des actes de consécration tels que le vīkṣaṇa (inspection rituelle) et autres, il doit méditer sur la forme de lui‑même qu’il désire, brahmamayī (pénétrée de Brahman), puis saisir ce ghee pour le rite et l’offrande.

Verse 30

कुण्डस्योर्ध्वं हृदावर्त्य भ्रामयित्वाग्निगोचरे पुनर्विष्णुमयीं ध्यात्वा घृतमीशानगोचरे

Après avoir élevé (la conscience/énergie) depuis le kuṇḍa (fosse du feu) et l’avoir ramenée au cœur, puis l’avoir fait circuler dans la sphère d’Agni, on doit de nouveau méditer l’oblation comme pénétrée par Viṣṇu; puis offrir le ghee dans la sphère d’Īśāna (Śiva).

Verse 31

धृत्वादाय कुशाग्रेण स्वाहान्तं शिरसाणुना आस्तीर्येति घ, ङ, चिह्नितपुस्तद्वयपाठः हां ह्रीं ह्रं समिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हूं हां क्रूं समिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिरसात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जुहुयाद्विष्णवे विन्दुं रुद्ररूपमनन्तरं

L’ayant pris et le tenant avec la pointe d’un brin d’herbe kuśa, on doit étendre/appliquer le mantra se terminant par « svāhā » avec la syllabe ‘śiras’ (syllabe de la « tête »). (Dans certains manuscrits marqués, on lit : « hāṃ hrīṃ hraṃ » ; dans d’autres : « hūṃ hāṃ krūṃ » ; ailleurs : « śirasātmanā ».) Ensuite, on offrira une oblation à Viṣṇu—comme le ‘bindu’—sous la forme de Rudra.

Verse 32

भावयन्निजमात्मानं नाभौ धृत्वाप्लवेत्ततः प्रादेशमात्रदर्भाभ्यामङ्गुष्टानामिकाग्रकैः

En méditant sur son propre Soi, en fixant l’attention au nombril, on doit ensuite accomplir la pratique du ‘plavana’ (exercice de « flottement »), au moyen de deux brins de darbha de la longueur d’un empan, tenus par leurs pointes entre le pouce et la pointe de l’annulaire.

Verse 33

धृताभ्यां सम्मुखं वह्नेरस्त्रेणाप्लवमाचरेत् हृदात्मसम्मुखं तद्वत् कुर्यात् सम्प्लवनन्ततः

Les deux mains tenues (selon la règle), face au feu, on doit accomplir le rite d’‘aplava’ au moyen du mantra de l’arme (astra). De même, face à son propre cœur et au soi intérieur, on accomplira ensuite le ‘samplavana’ (immersion totale/pénétration protectrice).

Verse 34

हृदालब्धदग्धदर्भं शस्त्रक्षेपात् पवितयेत् दीप्तेनापरदर्भेण निवाह्यानेन दीपयेत्

Si la darbha (herbe kuśa) a été brûlée et rendue impropre (par contact/impureté), elle doit être purifiée rituellement en la rejetant au loin par une arme (mantra). Ensuite, au moyen d’une autre darbha déjà flamboyante, on doit allumer/ranimer (le rite/le feu), après l’avoir portée selon la procédure voulue.

Verse 35

अस्त्रमन्त्रेण निर्दग्धं वह्नौ दर्भं पुनः क्षिपेत् क्षिप्त्वा घृते कृतग्रन्थिकुशं प्रादेशसम्मितं

Après l’avoir brûlé au moyen de l’Astra-mantra, on doit jeter de nouveau l’herbe darbha dans le feu. L’ayant jetée, on place dans le ghṛta (ghee) un brin de kuśa noué, mesuré à l’empan de la main.

Verse 36

पक्षद्वयमिडादीनां त्रयं चाज्ये विभावयेत् क्रामाद्भागत्रयादाज्यं स्रुवेणादाय होमयेत्

On doit, par la pensée, assigner deux parts à iḍā et aux offrandes qui s’y rattachent, et trois parts dans l’ājya (ghṛta). Puis, selon l’ordre prescrit, prenant le ghee de la triple part avec la louche (sruva), on l’offre au feu en oblations (homa).

Verse 37

स्वेत्यग्नौ हा घृते भागं शेषमाज्यं क्षिपेत् क्रमात् ॐ हां अग्नये स्वाहा ॐ हां सोमाय स्वाहा ॐ हां अग्नीषोमाभ्यां स्वाहा उद्घाटनाय नेत्राणां अग्नेर्नेत्रत्रये मुखे

Ensuite, dans le feu purifié/lumineux, on offre une part de ghṛta ; puis l’on jette le reste du ghee, dans l’ordre, avec les mantras : « Oṁ hāṁ, à Agni, svāhā » ; « Oṁ hāṁ, à Soma, svāhā » ; « Oṁ hāṁ, à Agni-et-Soma, svāhā ». Ceci vise l’ouverture des yeux, énoncé/placé au visage, dans la triade des yeux d’Agni.

Verse 38

स्रुवेण घृतपूर्णेन चतुर्थीमाहुतिं यजेत् ॐ हां अग्नये स्विष्टकृते स्वाहा अभिमन्त्र्य षडङ्गेन बोधयेद्धेनुमुद्रया

Avec la louche (sruva) remplie de ghṛta, on offre la quatrième āhuti en récitant : « Oṁ hāṁ — à Agni en tant que Svishṭakṛt : svāhā ». L’ayant consacrée par le ṣaḍaṅga (nyāsa/mantras des six membres), on ‘éveille/active’ ensuite le rite au moyen de la Dhenumudrā.

Verse 39

अवगुण्ठ्य तनुत्रेण रक्षेदाज्यं शराणुना हृदाज्यविन्दुविक्षेपात् कुर्यादभ्युक्ष्य शोधनं

L’ayant recouvert d’une cuirasse protectrice (tanūtra), on doit garder le ghṛta au moyen d’une « flèche » (śara). Si, depuis la région du cœur, des gouttes de ghee se dispersent, on accomplit la purification en aspergeant (abhyukṣya) d’eau consacrée.

Verse 40

वक्त्राभिघारसन्धानां वक्त्रैकीकरणं तथा ॐ हां सद्योजाताय स्वाहा ॐ हां वामदेवाय स्वाहा ॐ हां स्वाहेत्यग्नौ घृते इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मनेति ण, चिह्नितपुस्तकपाठः अघोराय स्वाहा ॐ तत्पुरुषाय स्वाहा ॐ हां ईशानाय स्वाहा इत्येकैकघृताहुत्या कुर्याद्वक्त्राभिघारकं

Pour le rite nommé « jonction des onctions de la bouche » (vaktrābhighāra-sandhāna) et pour « faire des bouches une seule » (vaktra-ekīkaraṇa), on doit verser du ghee dans le feu en oblations uniques, l’une après l’autre, chacune accompagnée des mantras : « Oṃ hāṃ à Sadyojāta, svāhā » ; « Oṃ hāṃ à Vāmadeva, svāhā » ; (des leçons variantes figurent ici dans des manuscrits signalés) ; « à Aghora, svāhā » ; « Oṃ à Tatpuruṣa, svāhā » ; et « Oṃ hāṃ à Īśāna, svāhā ». Par ces offrandes de ghee, une à une, on accomplit le rite d’onction de la bouche (vaktrābhighāraka).

Verse 41

औं हां सद्योजातवामदेवाभ्यां स्वाहा ॐ हां वामदेवाघोराभ्यां स्वाहा ॐ हां अघोरतत्पुरुषाभ्यां स्वाहा ॐ हां तत्पुरुषेशानाभ्यां स्वाहा इतिवक्त्रानुसन्धानं मन्त्रैर् एभिः क्रमाच्चरेत् अग्रितो गतया वायुं निरृतादिशिवान्तया

« Auṁ hāṃ—svāhā à Sadyojāta et Vāmadeva ; Oṃ hāṃ—svāhā à Vāmadeva et Aghora ; Oṃ hāṃ—svāhā à Aghora et Tatpuruṣa ; Oṃ hāṃ—svāhā à Tatpuruṣa et Īśāna. » Ainsi, par ces mantras, on doit accomplir successivement la ‘connexion’ des Visages (de Śiva) (vaktrānusandhāna), dans l’ordre : en commençant par l’Est (Agni) et en poursuivant vers la direction du Vent ; selon la marche des directions, en partant du quartier de Nirṛti et en s’achevant en Śiva (Īśāna).

Verse 42

वक्त्राणामेकतां कुर्यात् स्रुवेण घृतघारया ॐ हां सद्योजातवामदेवाघोरतत्पुरुषेशानेभ्यः स्वाहा इतीष्टवक्त्रे वक्त्राणामन्तर्भावस्तदाकृतिः

Par un filet de ghee versé au moyen de la louche rituelle (sruva), on doit opérer l’unification des (cinq) Visages, en disant : « Oṃ hāṃ, à Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa et Īśāna—svāhā. » Ainsi, dans le Visage souhaité (principal), les autres Visages sont résorbés, prenant précisément cette forme.

Verse 43

ईशेन वह्निमभ्यर्च्य दत्वास्त्रेणाहुतित्रयं कुर्यात् सर्वात्मना नाम शिवाग्निस्त्वं हुताशन

Après avoir honoré le feu par le mantra (d’Īśāna), puis offert trois oblations avec l’Astra-mantra, on doit accomplir l’acte de tout son être, en disant : « Par le nom, tu es Śivāgni — ô Hutāśana (Feu), reçois l’offrande. »

Verse 44

हृदार्चितौ विसृष्टाग्नौ पितरौ विधिपूरणीं मूलेन वौषडन्तेन दद्यात् पूर्णां यथाविधि

Après avoir honoré avec ferveur du cœur les deux Pitṛs et avoir dûment congédié le feu sacré, on doit, selon la règle, présenter l’« offrande complète » (pūrṇā) qui accomplit le rite, en employant le mūla-mantra et en concluant par l’exclamation « vauṣaṭ ».

Verse 45

ततो हृदम्बुजे साङ्गं ससेनं भासुरं परं यजेत् पूर्ववदावाह्य प्रार्थ्याज्ञान्तर्पयेच्छिवं

Alors, dans le lotus du cœur, on doit vénérer Śiva, le Suprême, éclatant, avec ses aṅga (aspects auxiliaires) et ses troupes; l’ayant invoqué comme auparavant et après la prière, on doit apaiser (propitier) Śiva par l’oblation de la connaissance.

Verse 46

यागाग्निशिवयोः कृत्वा नाडीसन्धानमात्मना शक्त्या मूलाणुना होमं कुर्यादङ्गैर् दशांशतः

Après avoir établi la jonction des nāḍī (canaux subtils) entre le feu sacrificiel et Śiva, on doit, par sa propre puissance intérieure (Śakti), accomplir le homa avec l’unité syllabique du mūla-mantra; puis offrir les mantras aṅga en parts d’un dixième.

Verse 47

घृतस्य कार्षिको होमः क्षीरस्य मधुनस् तथा शक्तिमात्राहुतिर्दध्नः प्रसृतिः पायस्यतु

Pour le ghee (ghṛta), l’offrande au feu doit être de la mesure d’un kārṣa; de même pour le lait et pour le miel. Pour le caillé (dadhi), l’oblation est dite n’être que śakti-mātra, c’est-à-dire une cuillerée; et pour le pāyasa (riz au lait), c’est une prasṛti, la mesure d’une main en coupe.

Verse 48

यथावत् सर्वभक्षाणां लाजानां मुष्टिसम्मितं खण्डत्रयन्तु मूलानां कलानां स्वप्रमाणतः

Pour toutes les denrées comestibles, il faut observer la juste mesure selon le rite. Pour le lāja (riz grillé), la mesure est une poignée; pour les racines (mūla), trois morceaux; et pour les portions (kalā), selon leur mesure propre et reconnue.

Verse 49

ससेनं भास्करं परमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं भास्करं परमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शाशनं भास्रं परमिति ङ चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं त्र्यक्षरं परमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ग्रासार्धमात्रमन्नानां सूक्ष्माणि पञ्च होमयेत् इक्षोरापर्विकं मानं लतानामङ्गुलद्वयं

«sasenaṃ bhāskaraṃ param»—telle est la leçon du manuscrit marqué dans la recension kha; «śāsanaṃ bhāskaraṃ param»—dans la recension ga; «śāśanaṃ bhāsraṃ param»—dans la recension ṅa; «śāsanaṃ tryakṣaraṃ param»—dans la recension gha. Pour les offrandes de nourriture, on doit offrir cinq portions très fines, chacune de la mesure d’une demi-bouchée. La mesure pour la canne à sucre est āparvika; pour les lianes (lata), deux largeurs de doigt.

Verse 50

पुष्पं पत्रं स्वमानेन समिधां तु दशाङ्गुलं चन्द्रचन्दनकाश्मीरकस्तूरीयक्षकर्दमान्

Les fleurs et les feuilles doivent être offertes selon la juste mesure (coutumière) ; les baguettes de combustible pour le homa doivent avoir dix largeurs de doigt ; et l’on peut offrir du santal blanc comme la lune, du safran, du musc et le yakṣa-kardama (pâte parfumée).

Verse 51

कलायसम्मितानेनान् गुग्गुलं वदरास्थिवत् कन्दानामष्टमं भागं जुहुयाद्विधिवत् परं

Ces éléments étant mesurés à la taille d’un pois, on doit offrir rituellement le guggulu—en morceaux semblables à des noyaux de jujube—et prendre le huitième des tubercules, accomplissant l’oblation selon la règle, comme méthode supérieure.

Verse 52

होमं निर्वर्तयेदेवं ब्रह्मवीजपदैस्ततः घृतेन स्रुचि पूर्णायां निधायाधोमुखं स्रुवं

Ainsi doit-on accomplir correctement le homa avec les syllabes-semences brahmaniques et les paroles du mantra ; puis, lorsque la louche (sruc) est remplie de ghee, on doit placer la cuillère d’offrande (sruva) tournée vers le bas.

Verse 53

स्रुगग्रे पुष्पमारोप्य पश्चाद्वामेन पाणिना पुनः सव्येन तौ धृत्वा शङ्खसन्निभमुद्रया

Après avoir placé une fleur à l’extrémité du sruva, puis l’avoir pris de la main gauche et, de nouveau, en tenant les deux instruments de la main droite, on doit procéder au moyen d’une mudrā semblable à une conque (śaṅkha).

Verse 54

समुद्गतो अर्धकायश् च समपादः समित्थितः नाभौ तन्मूलमाधाय स्रुगग्रव्यग्रलोचनः

S’élevant jusqu’à la moitié du corps, se tenant fermement debout, les deux pieds égaux, il doit demeurer stable ; plaçant sa racine au nombril, il fixera son regard, l’intention concentrée, sur l’extrémité du sruva.

Verse 55

ब्रह्मादिकारणात्यागाद्विनिःसृत्य सुषुम्णया वामस्तनान्तमानीय तयोर्मूलमतन्द्रितः

S’étant retiré des centres causaux, tels que ceux de Brahmā et des autres, et ayant émergé par le canal Suṣumṇā, on doit conduire ce courant vital jusqu’à l’extrémité du sein gauche ; puis, demeurant vigilant, on doit fixer l’attention sur la racine de la paire (de canaux/centres subtils).

Verse 56

मूलमन्त्रमविस्पष्टं वौषडन्तं समुच्चरेत् तदग्नौ जुहुयादाज्यं यवसम्मितधारया

On doit réciter le mantra racine (mūla-mantra) d’une voix contenue, sans excès de volume, en le terminant par l’exclamation « vauṣaṭ » ; puis, dans ce feu, on offrira du ghee en un filet mesuré à la taille d’un grain d’orge.

Verse 57

आचामं चन्दनं दत्वा ताम्बूलप्रभृतीनपि भक्त्या तद्भूतिमावन्द्य विदध्यात्प्रणतिं परां

Après avoir offert l’eau d’ācāmana (eau de purification par gorgées) et la pâte de santal, ainsi que le bétel et autres présents, on doit—avec dévotion, vénérant cette radiance et majesté divines—accomplir la prosternation suprême.

Verse 58

ततो वह्निं समभ्यर्च्य पडन्तास्त्रेण संवरान् संहारमुद्रयाहृत्य क्षमस्वेत्यभिधाय च

Ensuite, après avoir honoré Agni selon le rite, on doit clore (sécuriser) l’enceinte au moyen du Paḍantāstra ; puis, en accomplissant la Saṃhāra-mudrā (geste de retrait et de fermeture), on dira aussi : « Pardonne », et l’on conclura.

Verse 59

भासुरान् परिधीस्तांश् च पूरकेण हृदाणुना विनिःसृत्य स्वपृष्टया इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विनिःसृत्य स्वपुष्टया इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भास्वरानिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रद्धया परयात्मीये स्थापयेत हृदम्बुजे

Ayant, par le pūraka (inspiration), fait jaillir ces cercles lumineux depuis l’atome subtil du cœur, on doit—par sa propre conscience focalisée et avec une foi suprême—les établir dans le lotus du cœur, dans le Soi suprême (parayātmīya).

Verse 60

सर्वपाकाग्रमादाय कृत्वा मण्डलकद्वयं अन्तर्वहिर्बलिं दद्यादाग्नेय्यां कुण्डसन्निधौ

Prenant la part la plus éminente de tous les mets cuits, et après avoir tracé une paire de cercles rituels, on doit offrir l’oblation bali—à l’intérieur comme à l’extérieur—du côté sud-est (Agneya), à proximité du foyer sacrificiel (kuṇḍa).

Verse 61

ॐ हां रुद्रेभ्यः स्वाहा पूर्वे मातृभ्यो दक्षिणे तथा वारुणे हां गणेभ्यश् च स्वाहा तेभ्यस्त्वयं बलिः

« Oṃ. “Hāṃ”—aux Rudra, svāhā. Aux Mères à l’est, et de même (aux Mères) au sud. Dans la direction de Varuṇa, “Hāṃ”—aux Gaṇa, svāhā. Pour eux, ceci est l’offrande bali. »

Verse 62

उत्तरे हाञ्च यक्षेभ्य ईशाने हां ग्रहेभ्य उ अग्नौ हामसुरेभ्यश् च रक्षोभ्यो नैरृते बलिः

Au nord, on doit offrir le bali en prononçant « hāñ » pour les Yakṣa ; au nord-est (Īśāna), avec « hāṃ » pour les Graha ; dans la direction d’Agni (sud-est), avec « hām » pour les Asura ; et au sud-ouest (Nairṛta), le bali revient aux Rākṣasa.

Verse 63

वायव्ये हाञ्च नागेभ्यो नक्षत्रेभ्यश् च मध्यतः हां राशिभ्यः स्वाहा वह्नौ विश्वेभ्यो नैरृते यथा

Dans le quart nord-ouest (Vāyavya), on doit offrir (avec la syllabe) « hāñ » aux Nāga ; et, depuis le centre, (offrir) aux Nakṣatra. Avec « hāṃ », on doit faire l’oblation aux Rāśi en disant « svāhā » dans le feu. De même, dans le quart sud-ouest (Nairṛta), (offrir) aux Viśvedevas.

Verse 64

वारुण्यां क्षेत्रपालाय अन्तर्बलिरुदाहृतः द्वितीये मण्डले वाह्ये इन्द्यायाग्नियमाय च

Dans le quart de Varuṇa, l’offrande intérieure (antar-bali) est prescrite pour le Gardien du Champ (Kṣetrapāla). Dans le second maṇḍala, le cercle extérieur, des offrandes doivent être faites à Indra, à Agni et aussi à Yama.

Verse 65

नैरृताय जलेशाय वायवे धनरक्षिणे ईशानाय च पूर्वादौ हीशाने ब्रह्मणे नमः

Salutation au gardien du sud-ouest (Nairṛta), au Seigneur des eaux (Jaleśa), à Vāyu, au protecteur des richesses et à Īśāna ; et, dans le quartier de l’est et les autres, salutation à Brahmā dans la direction d’Īśāna (nord-est).

Verse 66

नैरृते विष्णवे स्वाहा वायसादेर्वहिर्बलिः बलिद्वयगतान्मन्त्रान् संहारमुद्रयाअत्मनि

Dans le quartier du sud-ouest (nairṛta), on doit offrir l’oblation avec le mantra : « à Viṣṇu, svāhā », et déposer un bali extérieur destiné aux corbeaux et autres. Ensuite, les mantras employés dans les deux offrandes bali doivent être retirés en soi au moyen de la Saṃhāra-mudrā (geste de rétraction).