Adhyaya 13: The Genealogy of the Pitṛs and the Determination of Śrāddha Times

Verse 1

धरण्युवाच । एतत् तन्महदाश्चर्यं दृष्ट्वा गौरमुखो मुनिः । ते चापि मणिजाः प्राप्ताः किं फलं तु वरं गुरोः ॥ १३.१ ॥

Dijo Dharaṇī: Al ver aquella gran maravilla, el sabio Gauramukha obtuvo también a esos seres nacidos de gemas. Oh maestro, ¿cuál es el fruto resultante—qué don o bendición surge de ello?

Verse 2

कोऽसौ गौरमुखः श्रीमान् मुनिः परमधार्मिकः । किं चकार हरेः कर्म दृष्ट्वाऽसौ मुनिपुङ्गवः ॥ १३.२ ॥

¿Quién es ese ilustre sabio de semblante claro, supremamente entregado al dharma? Y, al contemplar la obra de Hari, ¿qué hizo aquel toro entre los sabios?

Verse 3

श्रीवराह उवाच । निमिषेण कृतं कर्म दृष्ट्वा भगवतो मुनिः । आरिराधयिषुर्देवं तमेव प्रययौ वनम् । प्रभासं नाम सोमस्य तीर्थं परमदुर्लभम् ॥ १३.३ ॥

Śrī Varāha dijo: Al ver la obra del Bienaventurado realizada en un instante, el venerable sabio—deseoso de propiciar a ese mismo dios—partió al bosque, hacia el rarísimo tīrtha de Soma llamado Prabhāsa.

Verse 4

तत्र दैत्यान्तकृद् देवः प्रोच्यते तीर्थचिन्तकैः । आराधयामास हरिं दैत्यसूदनसंज्ञितम् ॥ १३.४ ॥

Allí, la deidad llamada «Destructor de los Daityas» es mencionada por quienes meditan sobre los tīrthas. En ese lugar, él adoró a Hari, designado «Matador de los Daityas».

Verse 5

तस्याराधयतो देवं हरिं नारायणं प्रभुम् । आजगाम महायोगी मार्कण्डेयो महामुनिः ॥ १३.५ ॥

Mientras él adoraba al Señor—Hari, Nārāyaṇa, el soberano—llegó el gran yogui Mārkaṇḍeya, el eminente sabio.

Verse 6

तं दृष्ट्वाऽभ्यागतं दूरादर्घपाद्येन सो मुनिः । अर्चयामास तं भक्त्या मुदा परमया युतः ॥ १३.६ ॥

Al verlo acercarse desde lejos, el sabio lo honró con la ofrenda de arghya y agua para lavar los pies, y lo adoró con devoción, colmado de la más alta alegría.

Verse 7

कौश्यां वृष्यां तदासीनं पप्रच्छेदं मुनिस्तदा । शाधिं मां मुनिशार्दूल किं करोमि महाव्रत ॥ १३.७ ॥

Entonces el sabio le preguntó, mientras él estaba sentado allí en Kauśyā, en Vṛṣyā: «Instrúyeme, oh tigre entre los munis: ¿qué debo hacer, oh tú de gran voto?»

Verse 8

एवमुक्तः स विप्रेन्द्रो मार्कण्डेयो महातपाः । उवाच श्लक्ष्णया वाचा मुनिं गौरमुखं तदा ॥ १३.८ ॥

Así interpelado, Mārkaṇḍeya—el más eminente de los brāhmaṇas, grande en austeridad—habló entonces al sabio Gauramukha con voz suave.

Verse 9

मार्कण्डेय उवाच । एतदेव महत्कृत्यं यत्सतां सङ्गमो भवेत् । यत्तु सान्देहिकं कार्यं तत्पृच्छस्व महामुने ॥ १३.९ ॥

Dijo Mārkaṇḍeya: «Esto mismo es una gran obra meritoria: que haya trato y compañía con los virtuosos. Y cualquier asunto que sea dudoso, oh gran sabio, pregunta acerca de ello.»

Verse 10

गौरमुख उवाच । एते हि पितरो नाम प्रोच्यन्ते वेदवादिभिः । सर्ववर्णेषु सामान्याः उताहोस्मित् पृथक् पृथक् ॥ १३.१० ॥

Gauramukha dijo: «A éstos, en verdad, los expositores del Veda los llaman ‘pitṛs’ (seres ancestrales). ¿Son comunes a todas las varṇas, o son distintos para cada una por separado?»

Verse 11

मार्कण्डेयः । सर्वेषामेव देवानामाद्यो नारायणो गुरुः । तस्माद् ब्रह्मा समुत्पन्नः सोऽपि सप्तासृज्जन्मुनीन् ॥ १३.११ ॥

Mārkaṇḍeya dijo: «Para todos los dioses, Nārāyaṇa es el primordial y el maestro. De él surgió Brahmā; y éste, a su vez, creó de su propio ser a siete sabios.»

Verse 12

मां यजस्वेति तेनोक्तास्तदा ते परमेष्ठिना । आत्मनात्मानमेवाग्रे अयजन्त इति श्रुतिः ॥ १३.१२ ॥

Entonces Parameṣṭhin (el Supremo Ordenador) les dijo: «Ofrecedme el sacrificio». Sobre esto, la śruti declara que, al comienzo, realizaron un sacrificio en el que el Sí mismo fue ofrecido por el Sí mismo.

Verse 13

तेषां वै ब्रह्मजातानां महावैकारिकर्मणाम् । आशपद् व्यभिचारो हि महान् एष कृतो यतः । प्रभ्रष्टज्ञानिनः सर्वे भविष्यथ न संशयः ॥ १३.१३ ॥

En verdad, para aquellos nacidos de Brahmā—cuyas acciones son grandes y de efecto transformador—se ha cometido esta grave desviación respecto del lugar de refugio; por ello, todos vosotros os convertiréis en seres cuyo conocimiento ha decaído, sin duda alguna.

Verse 14

एवं शप्तास्ततस्ते वै ब्रह्मणात्मसमुद्भवाः । सद्यो वंशकरान् पुत्रानुत्पाद्य त्रिदिवं ययुः ॥ १३.१४ ॥

Así, una vez maldecidos, aquellos seres—nacidos de la propia esencia de Brahmā—engendraron de inmediato hijos que perpetuarían el linaje, y luego partieron hacia Tridiva, el reino celestial.

Verse 15

ततस्तेषु प्रयातेषु त्रिदिवं ब्रह्मवादिषु । तत्पुत्राः श्राद्धदानेन तर्पयामासुरञ्जसा ॥ १३.१५ ॥

Luego, cuando aquellos brahmavādines partieron hacia Tridiva, sus hijos los complacieron sin demora mediante la ofrenda de śrāddha.

Verse 16

ते च वैमानिकाः सर्वे ब्रह्मणः सप्त मानसाः । तत् पिण्डदानं मन्त्रोक्तं प्रपश्यन्तो व्यवस्थिताः ॥ १३.१६ ॥

Y todos aquellos seres celestiales (vaimānikas)—los siete hijos nacidos de la mente de Brahmā—permanecieron en pie, atentos, contemplando la ofrenda de piṇḍa realizada conforme a los mantras.

Verse 17

गौरमुख उवाच । ये च ते पितरो ब्रह्मन् यं च कालं समासते । किं यतो वै पितृगणास्तस्मिँल्लोके व्यवस्थिताः ॥ १३.१७ ॥

Gauramukha dijo: «Oh brāhmaṇa, esos antepasados tuyos, ¿en qué momento se congregan? ¿Por qué razón, en verdad, están establecidos en ese mundo los grupos de los Pitṛs?»

Verse 18

मार्कण्डेय उवाच । प्रवर्तन्ते वराः केचिद् देवानां सोमवर्द्धनाः । ते मरीच्यादयः सप्त स्वर्गे ते पितरः स्मृताः ॥ १३.१८ ॥

Mārkaṇḍeya dijo: «Ciertos seres excelentes son puestos en acción para los dioses como acrecentadores del Soma. Esos siete—comenzando por Marīci—son recordados en el cielo como los Pitṛs.»

Verse 19

चत्वारो मूर्त्तिमन्तो वै त्रयस्त्वन्ये ह्यमूर्त्तयः । तेषां लोकनिसर्गं च कीर्त्तयिष्यामि तच्छृणु ॥ १३.१९ ॥

Cuatro, en verdad, son corpóreos (manifestados), mientras que otros tres son incorpóreos (no manifestados). Describiré el surgimiento de sus mundos: escucha eso.

Verse 20

प्रभावं च महर्द्धिं च विस्तरेण निबोध मे । धर्ममूर्तिधरास्तेषां त्रयोऽन्ये परमा गणाः । तेषां नामानि लोकांश्च कीर्तयिष्यामि तच्छृणु ॥ १३.२० ॥

Aprende de mí, con detalle, su influencia y su gran prosperidad. Entre ellos hay además tres grupos supremos, portadores del Dharma en forma encarnada. Ahora recitaré sus nombres y sus mundos: escucha eso.

Verse 21

लोकाः सन्तानकाः नाम यत्र तिष्ठन्ति भास्वराः । अमूर्त्तयः पितृगणास्ते वै पुत्राः प्रजापतेः ॥ १३.२१ ॥

Hay mundos llamados «Santānakā», donde moran los resplandecientes. Esas huestes sin forma de los Pitṛs son, en verdad, los hijos de Prajāpati.

Verse 22

विराजस्य प्रजाश्रेष्ठा वैराजा इति ते स्मृताः ॥ देवानां पितरस्ते हि तान् यजन्तीह देवताः ॥ १३.२२ ॥

Se les recuerda como los más eminentes entre la descendencia de Virāja, conocidos con el nombre de Vairājas. En verdad, ellos son los Pitṛs (antepasados) de los dioses; y aquí las deidades los veneran.

Verse 23

एते वै लोकविभ्रष्टा लोकान् प्राप्य सनातनान् । पुनर्युगशतान्तेषु जायन्ते ब्रह्मवादिनः ॥ १३.२३ ॥

En verdad, éstos—habiéndose apartado de sus mundos anteriores—alcanzan los mundos eternos; y de nuevo, al término de cientos de ciclos de yuga, nacen como brahmavādines, expositores de Brahman (maestros de la doctrina sagrada).

Verse 24

ते प्राप्य तां स्मृतिं भूयः साध्य योगमनुत्तमम् । चिन्त्य योगगतिं शुद्धां पुनरावृत्तिदुर्लभाम् ॥ १३.२४ ॥

Habiendo recobrado de nuevo esa memoria, deben cultivar la disciplina insuperable del yoga, contemplando el curso puro del logro yóguico, difícil de alcanzar para quienes están atados al retorno repetido (renacimiento).

Verse 25

एते स्म पितरः श्राद्धे योगिनां योगवर्द्धनाः । आप्यायितास्तु ते पूर्वं योगं योगबले रतौ ॥ १३.२५ ॥

Éstos, en verdad, son los Pitṛs en el rito de śrāddha, acrecentadores del yoga de los yoguis. Habiendo sido satisfechos previamente, ellos a su vez nutren el yoga de quien se deleita en el poder del yoga.

Verse 26

तस्माच्छ्राद्धानि देयानि योगिनां योगिसत्तम । एष वै प्रथमः सर्गः सोमपानामनुत्तमः ॥ १३.२६ ॥

Por lo tanto, oh mejor de los yoguis, deben ofrecerse los śrāddhas para (o en favor de) los yoguis. Ésta es, en verdad, la primera clase (o categoría ritual), insuperable entre los bebedores de Soma.

Verse 27

एते त एकतनवो वर्तन्ते द्विजसत्तमाः । भूर्लोकवासिनां याज्याः स्वर्गलोकनिवासिनः ॥ ब्रह्मपुत्रा मरीच्याद्यास्तेषां याज्या महद्गताः ॥ १३.२७ ॥

Oh el mejor de los dos veces nacidos: estos órdenes, siendo de una sola esencia, continúan actuando. Quienes moran en Svargaloka son dignos de recibir las ofrendas de los habitantes de Bhūrloka; y para ellos, los hijos de Brahmā—comenzando por Marīci—que han alcanzado grandeza, son asimismo receptores apropiados de las ofrendas.

Verse 28

कल्पवासिकसंज्ञानां तेषामपि जने गताः । सनकाद्यास्ततस्तेषां वैराजास्तपसि स्थिताः । तेषां सत्यगता मुक्ताः इत्येषा पितृसंततिः ॥ १३.२८ ॥

Los llamados Kalpavāsikas también pasaron al mundo de los seres. Después, entre ellos, Sanaka y otros—denominados Vairājas—permanecieron establecidos en el tapas, la disciplina ascética. De ellos, quienes alcanzaron Satya (la esfera de la Verdad) quedaron liberados. Así se describe esta sucesión de los Pitṛs (clases ancestrales).

Verse 29

अग्निष्वात्तेति मारीच्या वैराजा बर्हिषंज्ञिताः । सुकालेयापि पितरो वसिष्ठस्य प्रजापतेः । तेऽपि याज्यास्त्रिभिर्वर्णैर्न शूद्रेण पृथक्कृतम् ॥ १३.२९ ॥

Los Pitṛs llamados Agniṣvātta, nacidos de Marīci, y los Vairājas conocidos como Barhiṣad, así como los Sukāleyas—éstos también son los padres ancestrales de Prajāpati Vasiṣṭha. Ellos también deben recibir ofrendas de los tres varṇas, pero no de manera separada por un Śūdra.

Verse 30

वर्णत्रयाभ्यनुज्ञातः शूद्रः सर्वान् पितॄन् यजेत् । न तु तस्य पृथक् सन्ति पितरः शूद्रजातयः ॥ १३.३० ॥

Cuando es autorizado por los tres varṇas superiores, un Śūdra puede realizar ofrendas para todos los Pitṛs. Sin embargo, para él no existen grupos ancestrales separados, designados específicamente como “linajes Śūdra”.

Verse 31

मुक्तश्चेतनको ब्रह्मन् ननु विप्रेषु दृश्यते । विशेषशास्त्रदृष्ट्या तु पुराणानां च दर्शनात् ॥ १३.३१ ॥

Oh brahmán, ¿acaso no se observa entre los vipras eruditos que quien está liberado (mukta) permanece consciente (cetana)? Sin embargo, esta distinción ha de comprenderse desde la perspectiva de los śāstras particulares, y también a partir del testimonio que se halla en los Purāṇas.

Verse 32

एवं ऋषिस्तुतैः शास्त्रं ज्ञात्वा याज्यकसम्भवान् । स्वयं सृष्ट्यां स्मृतिर्लब्धा पुत्राणां ब्रह्मणा ततः । परं निर्वाणमापन्नास्तेऽपि ज्ञानेन एव च ॥ १३.३२ ॥

Así, habiendo comprendido la enseñanza alabada por los ṛṣi—una enseñanza nacida de lo que debe ofrecerse en el yajña—se obtuvo la memoria dentro de la misma creación. Luego, por medio de Brahmā, también la recibieron los hijos; y ellos asimismo alcanzaron el nirvāṇa supremo únicamente por el conocimiento.

Verse 33

वस्वादीनां कश्यपाद्या वर्णानां वसवोदयः । अविशेषेण विज्ञेया गन्धर्वाद्या अपि ध्रुवम् ॥ १३.३३ ॥

Entre los grupos que comienzan con los Vasus, y entre las clases que comienzan con Kaśyapa, los Vasus y los demás deben entenderse sin distinción; del mismo modo, también los Gandharvas y los seres afines—ciertamente.

Verse 34

एष ते पैतृकः सर्ग उद्देशेन महामुने । कथितो नान्त एवास्य वर्षकोट्या हि दृश्यते ॥ १३.३४ ॥

Oh gran sabio, esta creación ancestral (paitṛka) te ha sido expuesta sólo a modo de bosquejo; en verdad, ni siquiera en decenas de millones de años se ve su término.

Verse 35

श्राद्धस्य कालान् वक्ष्यामि तान् शृणुष्व द्विजोत्तम । श्राद्धार्हमागतं द्रव्यं विशिष्टमथवा द्विजम् ॥ १३.३५ ॥

«Explicaré los tiempos apropiados para el śrāddha; escúchalos, oh el mejor de los nacidos dos veces. (Debe realizarse) cuando se hayan obtenido bienes dignos del śrāddha, o cuando llegue un distinguido dvija (huésped)».

Verse 36

श्राद्धं कुर्वीत विज्ञाय व्यतीपातेऽयने तथा । विषुवे चैव सम्प्राप्ते ग्रहणे शशिसूर्ययोः । समस्तेष्वेव विप्रेन्द्र राशिष्वर्केऽतिगच्छति ॥ १३.३६ ॥

Tras determinar la ocasión adecuada, debe realizarse el śrāddha en el tiempo de Vyatīpāta, y también en los ayana (solsticios); asimismo cuando llega el viṣuva (equinoccio), y durante los eclipses de la Luna y del Sol. Oh el mejor de los brāhmaṇas, (también) cuando el Sol transita por todos los signos del zodíaco.

Verse 37

नक्षत्रग्रहपीडासु दुष्टस्वप्नावलोकने । इच्छाश्राद्धानि कुर्वीत नवसस्यागमे तथा ॥ १३.३७ ॥

En las aflicciones causadas por las constelaciones y los planetas, al presenciar sueños infaustos, y asimismo con la llegada de la nueva cosecha, puede uno realizar los ritos de śrāddha conforme a su intención, como observancia voluntaria.

Verse 38

अमावास्या यदा आर्द्राविशाखास्वातियोगिनो । श्राद्धैः पितृगणस्तृप्तिं तदाप्नोत्यष्टवार्षिकीम् ॥ १३.३८ ॥

Cuando el día de amāvāsyā (luna nueva) coincide con los nakṣatras Ārdrā, Viśākhā o Svātī, entonces, mediante las ofrendas de śrāddha, el conjunto de los ancestros (pitṛ-gaṇa) alcanza una satisfacción que dura ocho años.

Verse 39

अमावस्या यदा पुष्ये रौद्रेऽथार्क्षे पुनर्वसौ । द्वादशाब्दं तथा तृप्तिं प्रयान्ति पितरोऽर्च्चिताः ॥ १३.३९ ॥

Cuando el día de amāvāsyā coincide con Puṣya, con Raudra, con Ārkṣa o con Punarvasu, entonces los Pitṛs (espíritus ancestrales), debidamente honrados, alcanzan satisfacción por un período de doce años.

Verse 40

वासवाजैकपादर्क्षे पितॄणां तृप्तिमिच्छताम् । वारुणे चाप्यमावास्या देवानामपि दुर्लभा ॥ १३.४० ॥

Para quienes buscan la satisfacción de los Pitṛs, el tiempo en que la mansión lunar es Vāsava-Āja-Ekapād es especialmente eficaz. Y el día de amāvāsyā que ocurre bajo el nakṣatra Vāruṇa es raro incluso para los Devas.

Verse 41

नवस्वर्क्षेष्वमावास्या यदा तेषु द्विजोत्तम । तदा श्राद्धानि देयानि अक्षय्यफलमिच्छताम् । अपि कोटिसहस्रेण पुण्यस्यान्तो न विद्यते ॥ १३.४१ ॥

Oh el mejor de los nacidos dos veces, cuando el día de amāvāsyā coincide con esas nueve mansiones lunares, entonces quienes desean un fruto imperecedero deben ofrecer śrāddha; aun contando por cientos de miles de koṭis, no se halla fin al mérito.

Verse 42

अथापरं पितरः श्राद्धकालं रहस्यमस्मत् प्रवदन्ति पुण्यम् । वैशाखमासस्य तु या तृतीया नवम्यसौ कार्त्तिकशुक्लपक्षे ॥ १३.४२ ॥

Luego, los Pitṛs (espíritus ancestrales) nos revelan un secreto meritorio acerca del tiempo apropiado para los ritos de śrāddha: a saber, el tercer día lunar (tithi) del mes de Vaiśākha, y asimismo el noveno (tithi) en la quincena luminosa de Kārttika.

Verse 43

नभस्यामासस्य तमिस्त्रपक्षे त्रयोदशी पञ्चदशी च माघे । उपप्लवे चन्द्रमसो रवेश्च तथाष्टकास्वप्ययनद्वये च ॥ १३.४३ ॥

En la quincena oscura del mes de Nabhasya, en el decimotercer tithi, y asimismo en el decimoquinto tithi de Māgha; y en el tiempo de los eclipses de la Luna y del Sol; y también en los días de Aṣṭakā y en ambos solsticios—éstos son tiempos señalados de manera especial.

Verse 44

पानीयमप्यत्र तिलैर्विमिश्रं दद्यात्पितॄभ्यः प्रयतो मनुष्यः । श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं रहस्यमेतत् पितरो वदन्ति ॥ १३.४४ ॥

Aquí también, una persona disciplinada debe ofrecer a los Pitṛs agua mezclada con semillas de sésamo (tila). Los Pitṛs dicen que, por este acto, un śrāddha queda como realizado por mil años—ésta es una enseñanza confidencial de la tradición.

Verse 45

माघासिते पञ्चदशी कदाचिदुपैति योगं यदि वारुणेन । ऋक्षेण कालः परमः पितॄणां न त्वल्पपुण्यैर्द्विज लभ्यतेऽसौ ॥ १३.४५ ॥

Oh brāhmana, cuando el decimoquinto tithi de la quincena oscura de Māgha coincide en ocasiones con el asterismo Vāruṇa, ese instante es tenido por el tiempo supremo para los Pitṛs; no lo alcanzan quienes poseen poco mérito.

Verse 46

काले धनिष्ठा यदि नाम तस्मिन् भवेत् तु विप्रेन्द्र सदा पितृभ्यः । दत्तं जलान्नं प्रददाति तृप्तिं वर्षायुतं तत्कुलजैर्मनुष्यैः ॥ १३.४६ ॥

Oh el mejor de los brāhmanas, si en ese tiempo se presenta la mansión lunar Dhaniṣṭhā, entonces la ofrenda de agua y alimento dada a los Pitṛs les concede satisfacción de continuo por un lapso de diez mil años, mediante los descendientes humanos de ese linaje.

Verse 47

तत्रैव चेद् भाद्रपदास्तु पूर्वाः काले तदा यैः क्रियते पितृॄभ्यः । श्राद्धं परा तृप्तिमुपेत्य तेन युगं समग्रं पितरः स्वपन्ति ॥ श्राद्धं तु यत्पक्षमुदाहरन्ति तत्पैतृकं मुनिगणाः प्रवदन्ति तुष्टिम् ॥ १३.४७ ॥

Si en ese mismo tiempo ha llegado la quincena anterior de Bhādrapada, entonces, para aquellos que realizan el śrāddha en honor de los Pitṛs (antepasados), por ese rito los Pitṛs, alcanzando plena satisfacción, reposan durante un yuga entero. Y la quincena que ellos señalan como el período propio del śrāddha se llama la quincena ‘paitṛka’ (ancestral); los grupos de sabios la describen como portadora de satisfacción.

Verse 48

गङ्गासरयूमतवा विपाशां सरस्वतीं नैमिषगोमतीं वा । ततोऽवगाह्यार्चनमादरेण कृत्वा पितॄणामहितानि हन्ति ॥ १३.४८ ॥

Luego, tras bañarse por inmersión en el Gaṅgā y el Sarayū—o en el Vipāśā, o en el Sarasvatī, o en las aguas vinculadas a Naimiṣa y al Gomatī—y habiendo realizado la adoración con esmero, uno destruye los males y perjuicios que afectan a los Pitṛs (antepasados).

Verse 49

गायन्ति चैतत् पितरः कदा तु वर्षामघातृप्तिमवाप्य भूयः । माघासितान्ते शुभतीर्थतोयैर्यास्याम तृप्तिं तनयादिदत्तैः ॥ १३.४९ ॥

Los Pitṛs cantan esto: “¿Cuándo, habiendo alcanzado de nuevo satisfacción mediante la Varṣā y el Agha (ritos/observancias), al final de la quincena oscura de Māgha, por las aguas de los tīrthas auspiciosos ofrecidas por nuestros hijos y otros, llegaremos a la plena complacencia?”

Verse 50

चित्तं च वित्तं च नॄणां विशुद्धं शस्तश्च कालः कथितो विधिश्च | पात्रं यथोक्तं परमा च भक्तिर्नॄणां प्रयच्छन्त्यभिवाञ्छितानि || १३.५० ||

Cuando la intención (mente) y la riqueza de una persona se purifican, y cuando se han expuesto el tiempo adecuado y el procedimiento prescrito, entonces—junto con un destinatario idóneo según lo indicado y una actitud suprema de bhakti (devoción)—estos factores conceden a los seres humanos los frutos deseados.

Verse 51

पितृगीतास्तथैवात्र श्लोकास्तान् शृणु सत्तम । श्रुत्वा तथैव भविता भाव्यं तत्र विधात्मना ॥ १३.५१ ॥

Aquí también, escucha esos versos cantados por los Pitṛs, oh el mejor de los virtuosos. Tras oírlos, uno llega a ser conforme a ello; pues en ese asunto, lo que ha de venir es modelado por el Ordenador (Vidhātṛ), el Dispensador del destino.

Verse 52

अपि धन्यः कुले जायादस्माकं मतिमान् नरः । अकुर्वन् वित्तशाठ्यं यः पिण्डान् यो निर्वपिष्यति ॥ १३.५२ ॥

Que nazca en nuestro linaje un hombre afortunado y sensato—que no practique engaño respecto a la riqueza y que ofrezca debidamente los piṇḍa (bolas de alimento para los antepasados).

Verse 53

रत्नवस्त्रमहायानं सर्वं भोगादिकं वसु । विभवे सति विप्रेभ्यो अस्मानुद्दिश्य दास्यति ॥ १३.५३ ॥

Cuando tenga medios, dará a los brāhmaṇas—dedicándolo en nuestro nombre—joyas, vestiduras, grandes vehículos y toda riqueza consistente en disfrutes y recursos afines.

Verse 54

अन्नेन वा यथाशक्त्या कालेऽस्मिन् भक्तिनम्रधीः । भोजयिष्यति विप्राग्र्यांस्तन्मात्रविभवो नरः ॥ १३.५४ ॥

En este tiempo, quien tenga la mente humildemente inclinada por devoción debe, según su capacidad, alimentar con comida a los más eminentes brāhmaṇas—limitado solo por la medida de los recursos que posea.

Verse 55

असमर्थोऽन्नदानस्य वन्यशाकं स्वशक्तितः । प्रदास्यति द्विजाग्र्येभ्यः स्वल्पां यो वापि दक्षिणाम् ॥ १३.५५ ॥

Si alguien no puede dar el don de alimento, entonces, según su propia capacidad, debe dar verduras silvestres; o bien ofrecer incluso una pequeña dakṣiṇā (honorario ritual) a los eminentes dvija (dos veces nacidos).

Verse 56

तत्राप्यसामर्थ्ययुतः कराग्राग्रस्थितांस्तिलान् । प्रणम्य द्विजमुख्याय कस्मैचिद् द्विज दास्यति ॥ १३.५६ ॥

Aun entonces, si está constreñido por la falta de medios, teniendo solo semillas de sésamo colocadas en las puntas mismas de los dedos, debe inclinarse ante un brāhmaṇa eminente y dárselas a algún brāhmaṇa.

Verse 57

तिलैः सप्ताष्टभिर्वापि समवेतां जलाञ्जलिम् । भक्तिनम्रः समुद्धिश्याप्यस्माकं सम्प्रदास्यति ॥ १३.५७ ॥

Con siete u ocho granos de sésamo, debe preparar una ofrenda de agua en un cuenco formado por las manos juntas; inclinándose con devoción y, tras dirigirla debidamente a los destinatarios, la presentará como ofrenda en nuestro nombre.

Verse 58

यतः कुतश्चित् सम्प्राप्य गोभ्यो वापि गवाह्निकम् । अभावे प्रीणयत्यस्मान् भक्त्या युक्तः प्रदास्यति ॥ १३.५८ ॥

Habiendo obtenido, de donde sea y como sea posible, la porción diaria debida para las vacas—o al menos algo para ellas—cuando haya carencia de recursos, quien está dotado de devoción nos complacerá y dará según su capacidad.

Verse 59

सर्वाभावे वनं गत्वा कक्षामूलप्रदर्शकः । सूर्यादिलोकपालानामिदमुच्चैः पठिष्यति ॥ १३.५९ ॥

En ausencia de todo recurso, yendo al bosque, quien señale la raíz de la planta kakṣā recitará esto en voz alta para Sūrya y los demás guardianes del mundo (lokapālas).

Verse 60

न मेऽस्ति वित्तं न धनं न चान्यच्छ्राद्धस्य योग्यं स्वपितॄन् नतोऽस्मि । तृप्यन्तु भक्त्या पितरो मयैतौ भुजौ तौ ततो वर्त्मनि मारुतस्य ॥ १३.६० ॥

“No tengo bienes, ni riquezas, ni nada más digno para una ofrenda de śrāddha; aun así me inclino ante mis propios antepasados. Que los Pitṛs queden satisfechos por mi devoción: estos dos brazos míos—y entonces, que ellos prosigan por el sendero del Viento (Māruta).”

Verse 61

इत्येतत् पितृभिर्गीतं भावाभावप्रयोजनम् । कृतं तेन भवेत् श्राद्धं य एवं कुरुते द्विज ॥ १३.६१ ॥

Así, este propósito—relativo a la presencia o ausencia (de la intención y de las condiciones adecuadas)—ha sido proclamado por los Pitṛs. Para quien actúa de este modo, oh dvija (dos veces nacido), el śrāddha se considera debidamente realizado.