Adhyaya 39: Discrimination of the Three Bodies and the Dharaṇī Vow: A Manual for Dvādaśī Observance

Verse 1

सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ॥ ३९.१ ॥

Satyatapā sprach: „O Erhabener, es wurde verkündet, dass es wahrlich zwei ‚Körper‘ gibt. Bitte erkläre mir ihren Unterschied — o Bester unter den Brahman-Kennern.“

Verse 2

दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ॥ ३९.२ ॥

Durvāsā sprach: „Man soll nicht sagen, es gebe zwei oder drei Körper; vielmehr ist das Gegenteil auszusprechen: Für Lebewesen gibt es wahrlich drei Körper, als Stätte des Erlebens der Früchte der Taten.“

Verse 3

प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ॥ ३९.३ ॥

Was zum früheren Zustand gehört, wird „Adharma“ genannt und ist ohne unterscheidende Erkenntnis; der spätere Zustand hingegen, von Gelübden und Observanzen (vrata) begleitet, ist als höchst dharmagemäß zu erkennen.

Verse 4

धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ॥ ३९.४ ॥

Jenes Dritte, das jenseits der Sinne liegt und dem Erleben von Dharma und Adharma dient, wird von den scharfsinnigen Brahman-Kennern als dreifach beschrieben: (1) yātanā — Qual, (2) dharmabhoga — Genuss der Früchte des Dharma, und (3) bhukti — gewöhnlicher Genuss/Erfahrung; so lautet die dreifache Einteilung.

Verse 5

यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ॥ ३९.५ ॥

Doch welcher Gemütszustand zuvor in einem Wesen bestand, das Lebewesen tötet — eben dieser wird für dich zu einem Körper, der „Sünde“ genannt wird; daher heißt es, er trage die Bezeichnung pāpa.

Verse 6

इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ॥ ३९.६ ॥

Jetzt, da du eine heilsame Lebensführung zusammen mit Askese (tapas) und Aufrichtigkeit übst, hat sich für dich ein anderer Leib—aus Dharma gebildet—fest etabliert. Durch ihn bist du ohne Zweifel befähigt, die Veden und die Purāṇas zu erkennen.

Verse 7

यदाष्टकं संपरिवर्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ॥ ३९.७ ॥

Wenn sich die „Oktade“ im Menschen vollständig wandelt, dann heißt es wahrlich, dass ein dreifacher Zustand sich etabliert. Hat man die Gruppe der Acht überschritten und die Triade erlangt, bleibt man stets glückverheißend; mit fester Entschlossenheit wird man im Selbst (Ātman) standhaft.

Verse 8

यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ॥ ३९.८ ॥

Wenn ein Mensch das „Fünf“ völlig aufgibt, wiederum das „Fünf“ und auch das „Fünf der Fünf“, dann—auf dem einen Pfad einspitzig geworden—erlangt er das ewige Brahman.

Verse 9

सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ॥ ३९.९ ॥

Satyatapā sprach: „O Erhabener, wenn der aus unterscheidender Erkenntnis bestehende Leib nicht entsteht, auf welche Weise wird dann das höchste Brahman erfasst?“

Verse 10

दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाश्ममृदयोर्मुने ॥ ३९.१० ॥

Durvāsā sprach: „Der Karma-kāṇḍa, der rituelle Bereich, hat Erkenntnis als Grundlage, und Erkenntnis beginnt ebenso mit dem Handeln. Zwischen beiden gibt es keine wirkliche Trennung, o Weiser, wie (der Unterschied) zwischen Stein und Ton.“

Verse 11

कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ॥ ३९.११ ॥

Der rituelle Bereich (karma-kāṇḍa) wird unter den Ständen, beginnend mit dem Brāhmaṇa, als vierfach verkündet. Von ihnen verrichten drei beständig die vom Veda gebotenen Riten; doch einer ist durch den Dienst an den anderen dreien gekennzeichnet — dies ist eine vom Veda vorgeschriebene Handlung.

Verse 12

एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ॥ ३९.१२ ॥

Wenn man in diesen dharmischen Übungen gefestigt ist, wird die hingebungsvolle, kontemplative Verehrung Brahmans angenehm. Für den, der den Lehren des Veda zugetan ist, entsteht wahrlich Befreiung (mokṣa).

Verse 13

सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ॥ ३९.१३ ॥

Satyatapā sprach: „O großer Weiser, jenes höchste Brahman, das du gelehrt hast — selbst Yogins von großer Größe kennen seine Gestalt nicht.“

Verse 14

अनाममसगोत्रं च अमूर्तं मूर्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमागविवस्थिताम् ॥ ३९.१४ ॥

Namenlos und ohne Geschlecht, gestaltlos und frei von jeder Verkörperung — wie ist jenes Brahman zu erkennen, da es doch nicht ohne Benennung und Namen ist? Sage mir seine Bezeichnung, wie sie im Pfad des Veda begründet ist.

Verse 15

दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ॥ ३९.१५ ॥

Durvāsā sprach: „Das, was in den vedischen und von Vyāsa hergeleiteten Lehren als das höchste Brahman rezitiert wird — er ist jener Gott Puṇḍarīkākṣa (‘der Lotusäugige’), Nārāyaṇa selbst, der Transzendente.“

Verse 16

स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ॥ ३९.१६ ॥

O Bester der Tugendhaften: Durch vielfältige, recht vollzogene Opfer (yajña) und durch Gaben (dāna), die gemäß dem Dharma gegeben werden, wird die höchste Gottheit erlangt — Hari, Nārāyaṇa selbst.

Verse 17

सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद्यज्ञः कथञ्चन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ॥ ३९.१७ ॥

Satyatapā sprach: „O Bhagavān, ein yajña ist für die Verdiensterwerbenden nur bisweilen und irgendwie möglich — durch großen Reichtum und durch Opferpriester (ṛtvij), die die Veden gemeistert haben. Wird durch das so Erlangte der Herr Hari, der das Leid nimmt, wahrhaft erreicht?“

Verse 18

वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ॥ ३९.१८ ॥

„Oh brāhmaṇa, ohne Besitz ist es nicht möglich, dāna zu geben. Selbst wenn Reichtum vorhanden ist, entwickelt derjenige, dessen Geist an die Familie gebunden ist, nicht die Neigung (zum Geben). Wie soll er dann, o Brahman, mokṣa erlangen? Für ihn ist Hari in jeder Hinsicht schwer zu erreichen.“

Verse 19

अल्पायासेन लभ्येत येन देवः सनातनः । तन्मे सामान्यतो ब्रूहि सर्ववर्णेषु यद्भवेत् ॥ ३९.१९ ॥

Sage mir allgemein das Mittel, durch das die ewige Gottheit mit geringer Anstrengung erlangt werden kann — etwas, das für alle varṇas (Stände) gilt.

Verse 20

दुर्वासा उवाच । कथयामि परं गुह्यं रहस्यं देवनिर्मितम् । धरण्या यत्कृतं पूर्वं मज्जन्त्या तु रसातले ॥ ३९.२० ॥

Durvāsā sprach: „Ich will ein höchstes Geheimnis berichten — ein Mysterium, von den Göttern geschaffen: nämlich das, was die Erde einst tat, als sie in Rasātala (die Unterwelt) hinabsank.“

Verse 21

पृथिव्याः पार्थिवो भावः सलिले नातिरेचितः । तस्मिन् सलिलमग्ने तु पृथिवी प्रायाद्रसातलम् ॥ ३९.२१ ॥

Der feste, erdhafte Zustand der Erde war in den Wassern nicht übermäßig. Doch als das Wasser überwältigend wurde, sank die Erde hinab nach Rasātala (in die Unterwelt).

Verse 22

सा भूतधारिणी देवी रसातलगता शुभा । आराधयामास विभुं देवं नारायणं परम् । उपवासव्रतैर्देवी नियमैश्च पृथग्विधैः ॥ ३९.२२ ॥

Jene glückverheißende Göttin — Trägerin der Wesen — gelangte nach Rasātala und verehrte den allgegenwärtigen Herrn, die höchste Gottheit Nārāyaṇa, durch Fastengelübde und vielfältige Disziplinen (niyamas).

Verse 23

कालेन महता तस्याः प्रसन्नो गरुडध्वजः । उज्जहार स्थितौ चेमां स्थापयामास सोऽव्ययः ॥ ३९.२३ ॥

Nach langer Zeit wurde der Garuḍa-Bannerträger (Viṣṇu) ihr gnädig, hob diese Erde empor und setzte sie wieder in ihren rechten Zustand; er, der Unvergängliche, befestigte sie fest.

Verse 24

सत्यतपा उवाच । कोऽसौ धरन्या सञ्चीर्ण उपवासो महामुने । कानि व्रतानि च तथा एतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ३९.२४ ॥

Satyatapā sprach: „O großer Weiser, welcher Fastenakt wurde zum Wohl der Erde vollzogen? Und welche Gelübde (vratas) sind ebenso zu beachten? Bitte erkläre mir dies.“

Verse 25

दुर्वासा उवाच । यदा मार्गशिरे मासि दशम्यां नियतात्मवान् । कृत्वा देवार्चनं धीमानग्निकार्यं यथाविधि ॥ ३९.२५ ॥

Durvāsā sprach: „Wenn im Monat Mārgaśīrṣa, am zehnten Mondtag (daśamī), ein selbstbeherrschter und verständiger Mensch die Verehrung der Götter vollzogen und das Feuerritual (agni-kārya) nach vorgeschriebener Ordnung ausgeführt hat …“

Verse 26

शुचिवासाः प्रसन्नात्मा हव्यं अन्नं सुसंस्कृतम् । भुक्त्वा पञ्चपदं गत्वा पुनः शौचं तु पादयोः ॥ ३९.२६ ॥

In reinen Gewändern und mit gefasstem Geist, nachdem man wohlzubereitete, opferwürdige Speise gegessen hat, soll man fünf Schritte gehen und dann erneut die Reinigung vollziehen, insbesondere die der Füße.

Verse 27

कृत्वाऽष्टाङ्गुलमात्रं तु क्षीरवृक्षसमुद्भवम् । भक्षयेद् दन्तकाष्ठं तु तत आचम्य यत्नतः ॥ ३९.२७ ॥

Nachdem man ein Zahnhölzchen (dantakāṣṭha) von acht Fingerbreiten Länge bereitet hat, gewonnen von einem milchsaftführenden Baum, soll man darauf kauen; danach soll man sorgfältig Ācamana vollziehen, also reinigendes Wasser schluckweise nehmen.

Verse 28

स्पृष्ट्वा द्वाराणि सर्वाणि चिरं ध्यात्वा जनार्दनम् । शङ्खचक्रगदापाणिं किरीटिं पीतवाससम् ॥ ३९.२८ ॥

Nachdem man alle Türschwellen berührt hat und lange über Janārdana meditiert—der in seinen Händen Muschel, Diskus und Keule trägt, bekrönt ist und gelbe Gewänder trägt.

Verse 29

प्रसन्नवदनं देवं सर्वलक्षणलक्षितम् । ध्यात्वा पुनर्जलं हस्ते गृहीत्वा भानुं जनार्दनम् ॥ ३९.२९ ॥

Nachdem man erneut über die Gottheit meditiert hat, deren Antlitz heiter ist und die von allen glückverheißenden Merkmalen gekennzeichnet wird, nehme man Wasser in die Hand und rufe/erinnere Bhānu (die Sonne) und Janārdana (Viṣṇu).

Verse 30

ध्यात्वा अर्ध्यं दापयेत् तस्य करतोयेन मानवः । एवमुच्चारयेद् वाचं तस्मिन् काले महामुने ॥ ३९.३० ॥

Nachdem man meditiert hat, soll der Mensch ihm das Arghya mit dem in der Hand gehaltenen Wasser darbringen; und zu jener Zeit, o großer Weiser, soll er die Formel auf diese Weise aussprechen.

Verse 31

एकादश्यां निराहारः स्थित्वाहमपरेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ ३९.३१ ॥

Am Ekādaśī, nachdem ich ohne Nahrung verweilt habe, werde ich am folgenden Tag essen. O Lotosäugiger, sei meine Zuflucht, o Acyuta.

Verse 32

एवमुक्त्वा ततो रात्रौ देवदेवस्य सन्निधौ । जपन्नारायणायेति स्वपेत् तत्र विधानतः ॥ ३९.३२ ॥

Nachdem man so gesprochen hat, soll man dann nachts in der Gegenwart des Gottes der Götter dort gemäß der vorgeschriebenen Ordnung schlafen und dabei die Formel wiederholen: „(Ehrerbietung) an Nārāyaṇa“.

Verse 33

ततः प्रभाते विमले नदीं गत्वा समुद्रगाम् । इतरां वा तडागं वा गृहे वा नियतात्मवान् ॥ ३९.३३ ॥

Dann, im klaren Morgengrauen, soll der Mensch mit gezügeltem Geist zu einem zum Meer fließenden Fluss gehen, oder zu einer anderen Wasserstelle, oder zu einem Teich, oder sogar zu Hause, und die vorgeschriebene Reinigung/das Bad vollziehen.

Verse 34

आनीय मृत्तिकां शुद्धां मन्त्रेणानेन मानवः । धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि सर्वदा । तेन सत्येन मे पापं यावन्मोचय सुव्रते ॥ ३९.३४ ॥

Nachdem man reine Erde herbeigebracht und dieses Mantra gesprochen hat, erklärt der Mensch: „Das Tragen und Nähren der Wesen kommt stets von dir, o Göttin. Durch diese Wahrheit, o du Tugendhafte mit vortrefflichem Gelübde, befreie mich von meiner Sünde, soweit sie noch verbleibt.“

Verse 35

ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि देव ते । तेनैमां मृत्तिकां स्पृष्ट्वा मा लभामि त्वयोदिताम् ॥ ३९.३५ ॥

O Deva, die heiligen Tīrthas im Inneren des kosmischen Eies sind von deinen Händen berührt worden. Darum möge ich, indem ich diese Erde (Ton) berühre, erlangen, was von dir verkündet wurde.

Verse 36

त्वयि सर्वे रसाः नित्याः स्थिताः वरुण सर्वदा । तेनैमां मृत्तिकां प्लाव्य पूतां कुरु ममाचिरम् ॥ ३९.३६ ॥

O Varuṇa, in dir weilen alle Essenzen (Wasser/Säfte) ewig zu jeder Zeit. Darum, indem du diese Erde/diesen Lehm überflutest, reinige ihn für mich ohne Verzug.

Verse 37

एवं मृदं तथा तोयं प्रसाद्यात्मानमालभेत् । त्रिः कृत्वा शेषमृदया कुण्डमालिख्य वै जले ॥ ३९.३७ ॥

So soll man, nachdem man Lehm und ebenso Wasser rituell bereitet hat, sich selbst salben. Hat man dies dreimal getan, so zeichne man mit dem restlichen Lehm im Wasser eine Kuṇḍa (rituelle Beckenstätte).

Verse 38

ततस्तत्र नरः सम्यक् चक्रवर्त्युपचारतः । स्नात्वा चावश्यकं कृत्वा पुनर्देवगृहं व्रजेत् ॥ ३९.३८ ॥

Dann soll dort ein Mensch—nachdem er die vorgeschriebenen Ehrenbezeugungen und Dienste in rechter Weise vollzogen hat, wie es einem Weltenherrscher (Cakravartin) gebührt—nach dem Bad und der Erfüllung der notwendigen Observanzen wieder zum Tempel, dem Haus der Gottheit, gehen.

Verse 39

तत्राराध्य महायोगिं देवं नारायणं प्रभुम् । केशवाय नमः पादौ कटिं दामोदराय च ॥ ३९.३९ ॥

Dort, nachdem man Nārāyaṇa—den Herrn, den göttlichen großen Yogin—verehrt hat, (bringt man Verehrung dar): „Ehrerbietung Keśava“ an den Füßen und auch „Ehrerbietung Dāmodara“ an der Taille.

Verse 40

ऊरुयुग्मं नृसिंहाय उरः श्रीवत्सधारिणे । कण्ठं कौस्तुभनाथाय वक्षः श्रीपतये तथा ॥ ३९.४० ॥

„(Ich weihe/ordne zu) das Paar der Schenkel Narasiṁha; die Brust dem Träger des Śrīvatsa-Zeichens; den Hals dem Herrn des Kaustubha-Juwels; und ebenso die Brust dem Śrīpati, dem Gemahl der Śrī (Lakṣmī).“

Verse 41

त्रैलोक्यविजयायेति बाहू सर्वात्मने शिरः । रथाङ्गधारिणे चक्रं शंकरायेति वारिजम् ॥ ३९.४१ ॥

Die Arme (werden dargebracht) mit der Formel: „dem Sieger über die drei Welten“; das Haupt (wird dargebracht) mit: „dem All-Selbst“. Der Diskus (Cakra) (wird dargebracht) mit: „dem Träger der Rad-Waffe“; der Lotos mit: „Śaṅkara“.

Verse 42

गम्भीरायेति च गदामम्भोजं शान्तिमूर्त्तये । एवमभ्यर्च्य देवेशं देवं नारायणं प्रभुम् ॥ ३९.४२ ॥

Mit den Worten: „(Ehrerbietung) dem Tiefgründigen“ (bringt man) die Keule (gadā) und den Lotos dem Inbild des Friedens dar. So hat man den Herrn der Götter verehrt—Nārāyaṇa, den göttlichen Souverän.

Verse 43

पुनस्तस्याग्रतः कुम्भान् चतुरः स्थापयेद् बुधः । जलपूर्णान् समाल्यांश्च सितचन्दनलेपितान् ॥ ३९.४३ ॥

Dann wiederum soll der Weise vor jener (Anordnung/dem Ritus) vier Wasserkrüge (kumbhas) aufstellen—mit Wasser gefüllt, angemessen geschmückt und mit weißer Sandelholzpaste bestrichen.

Verse 44

चूतपल्लवसग्रीवान् सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थगितान् ताम्रपात्रैश्च तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ३९.४४ ॥

Sie waren bereitet mit Mangoblattgirlanden um den Hals, mit weißem Tuch verhüllt und mit Kupfergefäßen versiegelt—gefüllt mit Sesamsamen und von Gold begleitet.

Verse 45

चत्वारस्ते समुद्रास्तु कलशाः परिकीर्तिताः । तेषां मध्ये शुभं पीठं स्थापयेद्वस्त्रगर्भितम् ॥ ३९.४५ ॥

Jene vier „Ozeane“ werden als rituelle Wasserkrüge (kalaśas) bezeichnet. In ihrer Mitte soll man einen glückverheißenden Sitzsockel (pīṭha) errichten, mit einem Tuch im Inneren (als innere Auskleidung).

Verse 46

तस्मिन् सौवर्णरौप्यं वा ताम्रं वा दारवं तथा । अलाभे सर्वपात्राणां पालाशं पात्रमिष्यते ॥ ३९.४६ ॥

Für dieses Ritual kann das Gefäß aus Gold oder Silber, aus Kupfer oder ebenso aus Holz sein; sind die üblichen Gefäße nicht zu erlangen, gilt ein Gefäß aus Palāśa-Holz als zulässig.

Verse 47

तोयपूर्णं तु तत्कृत्वा तस्मिन् पात्रे ततो न्यसेत् । सौवर्णं मत्स्यरूपेण कृत्वा देवं जनार्दनम् । वेदवेदाङ्गसंयुक्तं श्रुतिस्मृतिविभूषितम् ॥ ३९.४७ ॥

Nachdem man jenes Gefäß mit Wasser gefüllt hat, lege man sodann in dieses Gefäß ein goldenes (Bild), in Fischgestalt gefertigt—Janārdana (Viṣṇu) als Gottheit—verbunden mit den Veden und den Vedāṅgas und geschmückt durch die Autorität von Śruti und Smṛti.

Verse 48

तत्रानेकविधैर्भक्षैः फलैः पुष्पैश्च शोभितम् । गन्धधूपैश्च वस्त्रैश्च अर्चयित्वा यथाविधि ॥ ३९.४८ ॥

Dort, nachdem man (den heiligen Ort bzw. das Verehrungsobjekt) mit vielerlei Speiseopfern, Früchten und Blumen geschmückt hat, vollziehe man die Verehrung nach Vorschrift mit Duftstoffen, Weihrauch und Gewändern.

Verse 49

रसातलगता वेदा यथा देव त्वयाहृताः । मत्स्यरूपेण तद्वन्मां भवानुद्धर केशव ॥ एवमुच्चार्य तस्याग्रे जागरं तत्र कारयेत् ॥ ३९.४९ ॥

„So wie, o Gott, die Veden, die nach Rasātala hinabgesunken waren, von dir in Fischgestalt zurückgebracht wurden, so auch—o Keśava—hebe mich empor und rette mich.“ Nachdem man dies so gesprochen hat, lasse man dort in seiner Gegenwart eine Nachtwache (jāgara) halten.

Verse 50

यथाविभवसारेण प्रभाते विमले तथा । चतुर्णां ब्राह्मणानां च चतुरो दापयेद् घटान् ॥ ३९.५० ॥

Am reinen Morgen, dem eigenen Vermögen entsprechend, lasse man vier Wasserkrüge (ghaṭa) an vier Brāhmaṇas geben.

Verse 51

पूर्वं तु बह्वृचे दद्याच्छन्दोगे दक्षिणं तथा । यजुःशाखान्विते दद्यात् पश्चिमं घटमुत्तमम् । उत्तरं कामतो तद्यादेष एव विधिः स्मृतः ॥ ३९.५१ ॥

Man gebe den östlichen Anteil dem Bahvṛca (dem Ṛgveda-Offizianten); ebenso den südlichen Anteil dem Chāndoga (dem Sāmaveda-Offizianten). Demjenigen, der mit einer Yajus-Schule verbunden ist (Yajurveda-Offiziant), gebe man als westlichen Anteil den vortrefflichen Wasserkrug. Den nördlichen Anteil kann man nach Wunsch geben. Dies allein gilt als das überlieferte vorgeschriebene Verfahren.

Verse 52

ऋग्वेदः प्रीयतां पूर्वे सामवेदस्तु दक्षिणे । यजुर्वेदः पश्चिमतो अथर्वश्चोत्तरेण तु ॥ ३९.५२ ॥

„Möge der Ṛgveda im Osten besänftigt werden; der Sāmaveda im Süden; der Yajurveda im Westen; und der Atharvaveda im Norden.“

Verse 53

अनेन क्रमयोगेन प्रीयतामिति वाचयेत् । मत्स्यरूपं च सौवर्णमाचार्याय निवेदयेत् ॥ ३९.५३ ॥

Gemäß dieser Reihenfolge lasse man die Formel sprechen: „Möge (er) zufrieden sein.“ Und dem Lehrer bringe man ein goldenes Objekt in Fischgestalt dar.

Verse 54

गन्धधूपादिवस्त्रैश्च सम्पूज्य विधिवत् क्रमात् । यस्त्विमं सरहस्यं च मन्त्रं चैवोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्त्वा फलं कोटिगुणोत्तरम् ॥ ३९.५४ ॥

Nachdem man ordnungsgemäß der Reihe nach mit Düften, Weihrauch, Gewändern und dergleichen verehrt hat, bringt derjenige, der dieses Mantra zusammen mit seiner geheimen (esoterischen) Dimension korrekt weitergibt — nachdem er ihm die vorgeschriebene rituelle Ordnung (Vidhāna) vermittelt hat — eine Frucht hervor, die um ein Koṭi (hundert Millionen)fach gesteigert ist.

Verse 55

प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः । विधानस्य प्रदाता यो गुरुरित्युच्यते बुधैः ॥ ३९.५५ ॥

Wer jedoch, nachdem er einen Lehrer angenommen hat, aus Verblendung gegen ihn aufbegehrt, jener Niedrigste unter den Menschen, so heißt es, wird in der Hölle für ein Koṭi an Geburten gequält. Die Weisen nennen „Guru“ den, der die rechte Vorschrift (Vidhāna) verleiht.

Verse 56

एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ३९.५६ ॥

So soll man, nachdem man die vorgeschriebene Gabe nach rechter Vorschrift dargebracht und Viṣṇu am Dvādaśī-Tag verehrt hat, den gelehrten Brāhmaṇen ein Mahl bereiten, zusammen mit einer dakṣiṇā (Ehrengabe) nach eigener Kraft.

Verse 57

ताम्रपात्रैश्च सतीलैः स्थगितान् कारयेद् घटान् । तत्र सज्जलपात्रस्थं ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ॥ ३९.५७ ॥

Man soll Krüge (ghaṭa) anfertigen lassen, die mit Kupfergefäßen bedeckt und gemäß Vorschrift mit Sesamsamen (tilā) versehen sind. Von dort aus soll man einem hausväterlichen Brāhmaṇa ein mit Wasser gefülltes, bereitgestelltes Gefäß geben.

Verse 58

देवं दद्यान्महाभागस्ततो विप्रांश्च भोजयेत् । भूरीणा परमान्नेन ततः पश्चात् स्वयं नरः । भुञ्जीत सहितो बालैर्वाग्यतः संयतेन्द्रियः ॥ ३९.५८ ॥

Der vom Glück Begünstigte soll zuerst der Gottheit eine Darbringung machen; dann soll er die Brāhmaṇen mit reichlicher, vortrefflicher Speise bewirten. Danach soll der Mann selbst zusammen mit den Kindern essen, die Rede zügelnd und die Sinne beherrschend.

Verse 59

अनेन विधिना यस्तु धरणीव्रतकृन्नरः । तस्य पुण्यफलं चाग्र्यं शृणु बुद्धिमतां वर ॥ ३९.५९ ॥

Wer jedoch das Dharaṇī-vrata nach dieser Vorschrift vollzieht—höre, o Bester unter den Weisen—der erlangt eine erlesene Frucht des Verdienstes.

Verse 60

यदि वक्त्रसहस्राणि भवन्ति मम सुव्रत । आयुश्च ब्रह्मणस्तुल्यं भवेद्यदि महाव्रत ॥ ३९.६० ॥

O du von vortrefflicher Observanz, selbst wenn ich tausend Münder hätte und selbst wenn meine Lebensspanne derjenigen Brahmās gleich würde, o du mit großem Gelübde—

Verse 61

तदानीमस्य धर्मस्य फलं कथयितुं भवेत् । तथाप्युद्देशतो ब्रह्मन् कथयामि शृणुष्व तत् ॥ ३९.६१ ॥

An dieser Stelle ließe sich die Frucht (das Ergebnis) dieses Dharma darlegen. Dennoch, o Brāhmane, werde ich es nur im Umriss schildern—höre dies.

Verse 62

दश सप्त दश द्वे च अष्टौ चत्वार एव च । लक्षायुतानि चत्वारि एकस्थं स्याच्चतुर्युगम् ॥ ३९.६२ ॥

„Zehn, siebzehn, zehn, zwei; und acht, und vier—diese vier Gruppen von ‘lakṣa’ und ‘ayuta’ zusammen bilden ein einziges Caturyuga (einen Zyklus aus vier Yugas).“

Verse 63

तैरेकसप्ततियुगं भवेन्मन्वन्तरं मुने । चतुर्दशाहो ब्राह्मस्तु तावती रात्रिरिष्यते ॥ ३९.६३ ॥

„Nach diesen Berechnungen besteht ein Manvantara aus einundsiebzig Yugas, o Weiser. Der Tag Brahmās umfasst vierzehn solcher (Manvantaras), und eine Nacht von gleicher Dauer wird ebenso anerkannt.“

Verse 64

एवं त्रिंशद्दिनो मासस्ते द्वादश समाः स्मृताः । तेषां शतं ब्रह्मणस्तु आयुर्नास्त्यत्र संशयः ॥ ३९.६४ ॥

„So wird ein Monat als aus dreißig Tagen bestehend überliefert; zwölf davon bilden ein Jahr. Hundert solcher (Jahre) sind die Lebensspanne Brahmās—daran besteht hier kein Zweifel.“

Verse 65

यः सकृद्द्वादशीमेतामनेन विधिना क्षिपेत् । स ब्रह्मलोकमाप्नोति तत्कालं चैव तिष्ठति ॥ ३९.६५ ॥

„Wer auch nur ein einziges Mal diese Dvādaśī-Observanz nach der vorgeschriebenen Weise vollzieht, gelangt in die Welt Brahmās und verweilt dort für die dafür bestimmte Dauer.“

Verse 66

ततो ब्रह्मोपसंहारे तल्लयं तिष्ठते चिरम् । पुनः सृष्टौ भवेद् देवो वैराजानां महातपाः ॥ ३९.६६ ॥

Dann, bei der Auflösung, die im Rückzug Brahmās gipfelt, verweilt er lange in jenem Zustand der Versenkung. Und wiederum, zur Zeit der Schöpfung, erscheint jene Gottheit—groß an Tapas—unter den Virāja.

Verse 67

ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोककृतान्यपि । अकामे कामतो वापि तानि नश्यन्ति तत्क्षणात् ॥ ३९.६७ ॥

Selbst Sünden wie Brahma-hatyā und dergleichen—obwohl in dieser Welt begangen—sei es ohne Begehren oder sogar absichtlich, sollen augenblicklich vergehen (in jenem Zusammenhang).

Verse 68

इह लोके दरिद्रो यो भ्रष्टराज्योऽथ वा नृपः । उपोष्य तां विधानॆन स राजा जायते ध्रुवम् ॥ ३९.६८ ॥

In dieser Welt, sei es ein Armer oder ein König, der seine Herrschaft verloren hat: Wer jenes Fasten nach der vorgeschriebenen Ordnung vollzieht, wird gewiss zum König.

Verse 69

वन्ध्या नारी भवेद्या तु अनेन विधिना शुभा । उपोष्यति भवेत् तस्याः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ ३९.६९ ॥

Eine unfruchtbare Frau, wenn sie durch diese vorgeschriebene Ordnung segensreich wird und fastet, wird einen Sohn haben, der in höchstem Maße dem Dharma ergeben ist.

Verse 70

अगम्यागमनं येन कृतं जानाति मानवः । स इमं विधिमासाद्य तस्मात् पापाद् विमुच्यते ॥ ३९.७० ॥

Wer erkennt, dass er die Tat begangen hat, sich einem Unnahbaren zu nähern, wird, indem er diese vorgeschriebene Ordnung auf sich nimmt, von jener Sünde befreit.

Verse 71

ब्रह्मक्रियाया लोभेन बहुवर्षकृतेन च । उपोष्येमां सकृद् भक्त्या वेदसंस्कारमाप्नुयात् ॥ ३९.७१ ॥

Durch Gier und durch die über viele Jahre fortgesetzte Vernachlässigung der brahmanischen Riten soll einer—wenn er für diese Observanz auch nur einmal in Hingabe fastet—die mit dem Veda verbundene weihevolle Läuterung (Saṃskāra) erlangen.

Verse 72

किमत्र बहुनोक्तेन न तदस्ति महामुने । अप्राप्यं प्राप्यते नैव पापं वा यन्न नश्यति ॥ ३९.७२ ॥

Wozu hier viele Worte, o großer Weiser? Es gibt nichts derart, dass das Unerreichbare nicht erreicht würde, und keine Sünde, die nicht vergeht.

Verse 73

अनेन विधिना ब्रह्मन् स्वयमेव ह्युपोषिता । धरण्या मग्नया तात नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९.७३ ॥

Nach dieser vorgeschriebenen Weise, o Brahmane, ist die Fastenobservanz wahrlich gleichsam von selbst vollzogen worden. O Lieber, da die Erde versunken war, bedarf es hier keiner weiteren Erwägung.

Verse 74

अदीक्षिताय नो देयं विधानं नास्तिकाय च । देवब्रह्मद्विषे वापि न श्राव्यं तु कदाचन । गुरुभक्ताय दातव्यं सद्यः पापप्रणाशनम् ॥ ३९.७४ ॥

Die rituelle Vorschrift darf weder einem Ungeweihten noch einem Skeptiker gegeben werden; und sie soll niemals einem verkündet werden, der den Göttern und den Brāhmaṇas feind ist. Sie ist dem Guru-Ergebenen zu geben, denn sie gilt als unmittelbarer Vernichter der Sünde.

Verse 75

इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं वरस्त्रियः । भवन्ति विविधा यस्तु उपोष्य विधिना ततः ॥ ३९.७५ ॥

Schon in diesem Leben entstehen Glück, Reichtum, Korn und vortreffliche Frauen (als Gefährtinnen) in vielfältiger Weise für den, der fortan gemäß der vorgeschriebenen Ordnung fastet.

Verse 76

य इमं श्रावयेद् भक्त्या द्वादशीकल्पमुत्तमम् । श्रृणोति वा स पापैस्तु सर्वैरेव प्रमुच्यते ॥ ३९.७६ ॥

Wer in Hingabe dieses vortreffliche Verfahren der Dvādaśī-Observanz vortragen lässt — oder es auch nur anhört — wird von allen Sünden befreit.