Adhyaya 39
Varaha PuranaAdhyaya 3976 Shlokas

Adhyaya 39: Discrimination of the Three Bodies and the Dharaṇī Vow: A Manual for Dvādaśī Observance

Śarīra-traya-vivekaḥ tathā Dharaṇī-vrata-dvādaśī-kalpaḥ

Ritual-Manual and Ethical-Discourse (with cosmological framing)

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವರಾಹ–ಪೃಥಿವಿ ಸಂವಾದರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿತ್ವದ ತ್ರಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ—ಹಿಂದಿನ ‘ಪಾಪ’ ಸ್ಥಿತಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ‘ಧರ್ಮ’ ಸ್ಥಿತಿ, ಮತ್ತು ಯಾತನೆ ಹಾಗೂ ಭೋಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತೃತೀಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿ। ನಂತರ ‘ವಿಜ್ಞಾನ-ಶರೀರ’ ಪ್ರಕಟವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹೇಗೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ಕರ್ಮ–ಜ್ಞಾನಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಾರಾಯಣನೆಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ। ಮುಂದಾಗಿ ಧರಣಿ ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಮುಳುಗಿದ ಘಟನೆಯನ್ನು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸುಲಭ ಧರಣೀ-ವ್ರತವನ್ನು ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ—ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ, ಸ್ನಾನವಿಧಿ, ಪೂಜೆ, ಮಂತ್ರೋಚ್ಚಾರ, ಕಲಶಸ್ಥಾಪನೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣದಾನ; ಇದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ-ಸಾಮಾಜಿಕ ಫಲಗಳು, ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಭೂಸ್ಥೈರ್ಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

śarīra-traya (pāpa–dharma–atīndriya) and modes of yātanā/bhogakarma–jñāna interdependence in brahman-attainmentparama-brahman identified with Nārāyaṇa (puṇḍarīkākṣa)Dharaṇī-vrata / Dvādaśī-kalpa as an accessible ritual technologyEarth’s descent to rasātala and restoration as ecological-ethical allegorydāna, brāhmaṇa-feeding, guru-adhikāra, and restrictions on transmissioncosmological time-reckoning (yuga, manvantara, brahmāyus) as phala-frame

Shlokas in Adhyaya 39

Verse 1

सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ॥ ३९.१ ॥

ಸತ್ಯತಪಾ ಹೇಳಿದರು—“ಹೇ ಭಗವನ್, ‘ಎರಡು ದೇಹಗಳು’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರ ಭೇದವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ—ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮವಿದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ।”

Verse 2

दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ॥ ३९.२ ॥

ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು—‘ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ದೇಹಗಳಿವೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಬಾರದು; ಅದರ ವಿರುದ್ಧವೇ ಹೇಳಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಮೂರು ದೇಹಗಳಿವೆ; ಅವೇ ಕರ್ಮಫಲಾನುಭವದ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನಗಳು.

Verse 3

प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ॥ ३९.३ ॥

ಪೂರ್ವಾವಸ್ಥೆಗೆ ಸೇರಿದದ್ದು ‘ಅಧರ್ಮ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ವಿವೇಕಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ್ದು. ಆದರೆ ನಂತರದ ಸ್ಥಿತಿ ವ್ರತಾಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.

Verse 4

धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ॥ ३९.४ ॥

ಧರ್ಮಾಧರ್ಮಗಳ ಫಲಾನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಾತೀತವಾದ ಆ ಮೂರನೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ ವಿವೇಕಿಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ—(1) ಯಾತನಾ, (2) ಧರ್ಮಭೋಗ, (3) ಭುಕ್ತಿ—ಎಂದು ತ್ರಿವಿಧ.

Verse 5

यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ॥ ३९.५ ॥

ಹಿಂದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಭಾವವೇ, ನಿನಗಾಗಿ ‘ಪಾಪ’ ಎಂಬ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ‘ಪಾಪಸಂಜ್ಞ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

Verse 6

इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ॥ ३९.६ ॥

ಈಗ ನೀನು ಶುಭವೃತ್ತಿ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರ್ಜವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಿನಗಾಗಿ ಧರ್ಮರೂಪವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ ನೀನು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಅರ್ಹನು.

Verse 7

यदाष्टकं संपरिवर्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ॥ ३९.७ ॥

ಮಾನವನಲ್ಲಿ ‘ಅಷ್ಟಕ’ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದಾಗ, ಆಗ ನಿಜವಾಗಿ ತ್ರಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ಥಾಪಿತವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟವರ್ಗವನ್ನು ದಾಟಿ ತ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಸದಾ ಶುಭನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ.

Verse 8

यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ॥ ३९.८ ॥

ಮಾನವನು ‘ಐದು’, ಮತ್ತೆ ‘ಐದು’, ಹಾಗೆಯೇ ‘ಐದುಗಳ ಐದು’ವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಏಕಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರನಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

Verse 9

सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ॥ ३९.९ ॥

ಸತ್ಯತಪಾ ಹೇಳಿದರು— ಭಗವನ್, ವಿವೇಕಜ್ಞಾನಮಯ ಶರೀರವು ಉದ್ಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ?

Verse 10

दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाश्ममृदयोर्मुने ॥ ३९.१० ॥

ದುರ್ವಾಸಾ ಹೇಳಿದರು— ಕರ್ಮಕಾಂಡಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಮೂಲ; ಜ್ಞಾನವೂ ಕರ್ಮಾದಿಗಳಿಂದಲೇ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಮುನೇ, ಇವೆರಡರ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಬೇಧವಿಲ್ಲ— ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ (ಭೇದದಂತೆ).

Verse 11

कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ॥ ३९.११ ॥

ಕರ್ಮಕಾಂಡವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾದಿ ವರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವಿಧವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂವರು ನಿತ್ಯವಾಗಿ ವೇದೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಆ ಮೂವರಿಗೆ ಶುಶ್ರೂಷೆ (ಸೇವೆ) ಮಾಡುತ್ತಾನೆ— ಇದೂ ವೇದವಿಧಿತ ಕ್ರಿಯೆಯೇ.

Verse 12

एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ॥ ३९.१२ ॥

ಈ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಉಪಾಸನೆ ಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ; ವೇದವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದ ಅವನಿಗೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 13

सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ॥ ३९.१३ ॥

ಸತ್ಯತಪಾ ಹೇಳಿದರು—ಓ ಮಹಾಮುನೇ! ನೀವು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮಹಾತ್ಮ ಯೋಗಿಗಳೂ ಸಹ ತಿಳಿಯರು.

Verse 14

अनाममसगोत्रं च अमूर्तं मूर्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमागविवस्थिताम् ॥ ३९.१४ ॥

ಹೆಸರುಗೂ ಗೋತ್ರಕ್ಕೂ ರಹಿತ, ಅಮೂರ್ತವೂ ಮೂರ್ತಿವರ್ಜಿತವೂ ಆದ ಆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಜ್ಞೆ-ನಾಮಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ಜಿತವೂ ಅಲ್ಲ. ವೇದಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಅದರ ಸಂಜ್ಞೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿರಿ.

Verse 15

दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ॥ ३९.१५ ॥

ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು—ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ವ್ಯಾಸಪ್ರಣೀತ ಉಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಲ್ಪಡುವ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆ ದೇವನು ಪುಂಡರೀಕಾಕ್ಷ; ಅವನೇ ಸ್ವಯಂ ಪರನಾರಾಯಣನು.

Verse 16

स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ॥ ३९.१६ ॥

ಓ ಸತ್ತಮಾ! ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದಲೂ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೀಡಿದ ದಾನಗಳಿಂದಲೂ, ಆ ಪರಮ ದೇವನು—ಸ್ವಯಂ ನಾರಾಯಣ ಹರಿ—ಪ್ರಾಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.

Verse 17

सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद्यज्ञः कथञ्चन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ॥ ३९.१७ ॥

ಸತ್ಯತಪಾ ಹೇಳಿದರು— ಹೇ ಭಗವನ್! ಅಪಾರ ಧನದಿಂದಲೂ ವೇದಪಾರಂಗತ ಋತ್ವಿಜರಿಂದಲೂ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಯಜ್ಞವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ದೊರೆತದ್ದರಿಂದ ದುಃಖಹಾರಿ ಭಗವಾನ್ ಹರಿ ನಿಜವಾಗಿ ಲಭ್ಯನಾಗುವನೇ?

Verse 18

वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ॥ ३९.१८ ॥

ಧನವಿಲ್ಲದೆ, ಹೇ ವಿಪ್ರ, ದಾನ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧನ ಇದ್ದರೂ ಕುಟುಂಬಾಸಕ್ತಚಿತ್ತನಿಗೆ ದಾನಬುದ್ಧಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂಥವನಿಗೆ, ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಮೋಕ್ಷ ಹೇಗೆ ಸಿಗುವುದು? ಅವನಿಗೆ ಹರಿ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ದುರ್ಳಭನು.

Verse 19

अल्पायासेन लभ्येत येन देवः सनातनः । तन्मे सामान्यतो ब्रूहि सर्ववर्णेषु यद्भवेत् ॥ ३९.१९ ॥

ಅಲ್ಪ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸನಾತನ ದೇವನು ಲಭ್ಯವಾಗುವ ಉಪಾಯವನ್ನು ನನಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಿ— ಅದು ಎಲ್ಲ ವರ್ಣಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯವಾಗುವಂತಿರಲಿ.

Verse 20

दुर्वासा उवाच । कथयामि परं गुह्यं रहस्यं देवनिर्मितम् । धरण्या यत्कृतं पूर्वं मज्जन्त्या तु रसातले ॥ ३९.२० ॥

ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು— ದೇವನಿರ್ಮಿತವಾದ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಹಿಂದೆ ಧರಣಿ ರಸಾತಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮಾಡಿದುದನ್ನು.

Verse 21

पृथिव्याः पार्थिवो भावः सलिले नातिरेचितः । तस्मिन् सलिलमग्ने तु पृथिवी प्रायाद्रसातलम् ॥ ३९.२१ ॥

ಭೂಮಿಯ ಪಾರ್ಥಿವ (ಘನ) ಸ್ವಭಾವವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾಗಿ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆ ನೀರೇ ಮಿತಿಮೀರಿಯಾಗಿ ಮುಳುಗಿಸಿದಾಗ ಭೂಮಿ ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಇಳಿದುಹೋಯಿತು.

Verse 22

सा भूतधारिणी देवी रसातलगता शुभा । आराधयामास विभुं देवं नारायणं परम् । उपवासव्रतैर्देवी नियमैश्च पृथग्विधैः ॥ ३९.२२ ॥

ಸರ್ವಭೂತಧಾರಿಣಿಯಾದ ಆ ಶುಭ ದೇವಿ ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಉಪವಾಸವ್ರತಗಳೂ ವಿವಿಧ ನಿಯಮಗಳೂ ಮೂಲಕ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪರಮದೇವ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದಳು।

Verse 23

कालेन महता तस्याः प्रसन्नो गरुडध्वजः । उज्जहार स्थितौ चेमां स्थापयामास सोऽव्ययः ॥ ३९.२३ ॥

ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ಗರುಡಧ್ವಜ (ವಿಷ್ಣು) ಅವಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ತನ್ನ ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಆ ಅವ್ಯಯನು ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು।

Verse 24

सत्यतपा उवाच । कोऽसौ धरन्या सञ्चीर्ण उपवासो महामुने । कानि व्रतानि च तथा एतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ३९.२४ ॥

ಸತ್ಯತಪಾ ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಮಹಾಮುನಿ, ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಆ ಉಪವಾಸ ಯಾವುದು? ಹಾಗೆಯೇ ಯಾವ ಯಾವ ವ್ರತಗಳಿವೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ।

Verse 25

दुर्वासा उवाच । यदा मार्गशिरे मासि दशम्यां नियतात्मवान् । कृत्वा देवार्चनं धीमानग्निकार्यं यथाविधि ॥ ३९.२५ ॥

ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು—ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ದಶಮೀ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ ನಿಯತಾತ್ಮನಾದ ವಿವೇಕಿ ದೇವಾರ್ಚನೆ ಮಾಡಿ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಗ್ನಿಕಾರ್ಯ (ಹೋಮ) ಆಚರಿಸಬೇಕು…

Verse 26

शुचिवासाः प्रसन्नात्मा हव्यं अन्नं सुसंस्कृतम् । भुक्त्वा पञ्चपदं गत्वा पुनः शौचं तु पादयोः ॥ ३९.२६ ॥

ಶುದ್ಧ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಪ್ರಸನ್ನಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಹವ್ಯಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಅನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿಸಿ, ಐದು ಹೆಜ್ಜೆ ನಡೆದು, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಪಾದಗಳ ಶೌಚ (ಶುದ್ಧಿ) ಮಾಡಬೇಕು।

Verse 27

कृत्वाऽष्टाङ्गुलमात्रं तु क्षीरवृक्षसमुद्भवम् । भक्षयेद् दन्तकाष्ठं तु तत आचम्य यत्नतः ॥ ३९.२७ ॥

ಕ್ಷೀರವೃಕ್ಷದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಎಂಟು ಅಂಗುಲ ಪ್ರಮಾಣದ ದಂತಕಾಷ್ಠವನ್ನು ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ಚವೆಯಬೇಕು; ನಂತರ ಯತ್ನದಿಂದ ಆಚಮನ ಮಾಡಬೇಕು।

Verse 28

स्पृष्ट्वा द्वाराणि सर्वाणि चिरं ध्यात्वा जनार्दनम् । शङ्खचक्रगदापाणिं किरीटिं पीतवाससम् ॥ ३९.२८ ॥

ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಗದೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ, ಕಿರೀಟಧಾರಿ, ಪೀತವಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು।

Verse 29

प्रसन्नवदनं देवं सर्वलक्षणलक्षितम् । ध्यात्वा पुनर्जलं हस्ते गृहीत्वा भानुं जनार्दनम् ॥ ३९.२९ ॥

ಪ್ರಸನ್ನಮುಖನಾದ, ಎಲ್ಲಾ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಿತನಾದ ದೇವನನ್ನು ಪುನಃ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಜಲವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಭಾನು ಮತ್ತು ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು।

Verse 30

ध्यात्वा अर्ध्यं दापयेत् तस्य करतोयेन मानवः । एवमुच्चारयेद् वाचं तस्मिन् काले महामुने ॥ ३९.३० ॥

ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಮಾನವನು ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ನೀರಿನಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಓ ಮಹಾಮುನೇ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಂತ್ರವಾಕ್ಯವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು।

Verse 31

एकादश्यां निराहारः स्थित्वाहमपरेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ ३९.३१ ॥

ಏಕಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಾಹಾರವಾಗಿ ಇದ್ದು, ಮುಂದಿನ ದಿನ ನಾನು ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಓ ಪುಂಡರೀಕಾಕ್ಷ, ಓ ಅಚ್ಯುತ, ನೀನೇ ನನಗೆ ಶರಣಾಗು।

Verse 32

एवमुक्त्वा ततो रात्रौ देवदेवस्य सन्निधौ । जपन्नारायणायेति स्वपेत् तत्र विधानतः ॥ ३९.३२ ॥

ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ನಂತರ ರಾತ್ರಿ ದೇವದೇವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ‘ನಾರಾಯಣಾಯ ನಮಃ’ ಎಂದು ಜಪಿಸುತ್ತ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸಬೇಕು।

Verse 33

ततः प्रभाते विमले नदीं गत्वा समुद्रगाम् । इतरां वा तडागं वा गृहे वा नियतात्मवान् ॥ ३९.३३ ॥

ನಂತರ ನಿರ್ಮಲ ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಗಾಮಿಯಾದ ನದಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಜಲಾಶಯ/ಕೆರೆಗೆ, ಇಲ್ಲವೇ ಮನೆಯಲ್ಲೇ—ನಿಯತಮನಸ್ಸಿನವನು (ಸ್ನಾನ-ಶುದ್ಧಿ) ಮಾಡಬೇಕು।

Verse 34

आनीय मृत्तिकां शुद्धां मन्त्रेणानेन मानवः । धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि सर्वदा । तेन सत्येन मे पापं यावन्मोचय सुव्रते ॥ ३९.३४ ॥

ಶುದ್ಧ ಮಣ್ಣನ್ನು ತಂದು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು—“ಹೇ ದೇವಿ! ಭೂತಗಳ ಧಾರಣೆಯೂ ಪೋಷಣೆಯೂ ಸದಾ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ. ಆ ಸತ್ಯಬಲದಿಂದ, ಹೇ ಸುವ್ರತೇ, ನನ್ನ ಪಾಪವನ್ನು ಉಳಿದಷ್ಟೂ ವಿಮೋಚಿಸು.”

Verse 35

ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि देव ते । तेनैमां मृत्तिकां स्पृष्ट्वा मा लभामि त्वयोदिताम् ॥ ३९.३५ ॥

ಹೇ ದೇವಾ! ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡೋದರದಲ್ಲಿರುವ ತೀರ್ಥಗಳು ನಿನ್ನ ಕೈಗಳ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸ್ಪೃಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಣ್ಣನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಫಲವನ್ನು ನಾನು ಪಡೆಯಲಿ।

Verse 36

त्वयि सर्वे रसाः नित्याः स्थिताः वरुण सर्वदा । तेनैमां मृत्तिकां प्लाव्य पूतां कुरु ममाचिरम् ॥ ३९.३६ ॥

ಹೇ ವರುಣಾ! ಎಲ್ಲಾ ರಸಗಳು ನಿತ್ಯವೂ ಸದಾ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಣ್ಣನ್ನು ಜಲದಿಂದ ಪ್ಲಾವಿಸಿ, ನನ್ನಿಗಾಗಿ ತಡವಿಲ್ಲದೆ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸು।

Verse 37

एवं मृदं तथा तोयं प्रसाद्यात्मानमालभेत् । त्रिः कृत्वा शेषमृदया कुण्डमालिख्य वै जले ॥ ३९.३७ ॥

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಣ್ಣನ್ನೂ ನೀರನ್ನೂ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ತನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಲೇಪಿಸಬೇಕು. ಮೂರು ಬಾರಿ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿ, ಉಳಿದ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕುಂಡವನ್ನು (ವಿಧಿಪಾತ್ರ) ರೇಖಿಸಬೇಕು.

Verse 38

ततस्तत्र नरः सम्यक् चक्रवर्त्युपचारतः । स्नात्वा चावश्यकं कृत्वा पुनर्देवगृहं व्रजेत् ॥ ३९.३८ ॥

ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಚಕ್ರವರ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದಂತೆ ಯಥೋಚಿತ ಉಪಚಾರ-ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಅಗತ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ ಪುನಃ ದೇವಗೃಹಕ್ಕೆ (ಮಂದಿರಕ್ಕೆ) ಹೋಗಬೇಕು.

Verse 39

तत्राराध्य महायोगिं देवं नारायणं प्रभुम् । केशवाय नमः पादौ कटिं दामोदराय च ॥ ३९.३९ ॥

ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾಯೋಗಿ ದೇವಪ್ರಭು ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ (ಅಂಗನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ) ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಕು—‘ಕೇಶವಾಯ ನಮಃ’ (ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ), ಹಾಗೆಯೇ ‘ದಾಮೋದರಾಯ ನಮಃ’ (ಕಟಿಯಲ್ಲಿ)।

Verse 40

ऊरुयुग्मं नृसिंहाय उरः श्रीवत्सधारिणे । कण्ठं कौस्तुभनाथाय वक्षः श्रीपतये तथा ॥ ३९.४० ॥

‘ನೃಸಿಂಹಾಯ’ ಎಂದು ಊರುಯುಗ್ಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ‘ಶ್ರೀವತ್ಸಧಾರಿಣೇ’ ಎಂದು ಉರಸ್ಸನ್ನು. ‘ಕೌಸ್ತುಭನಾಥಾಯ’ ಎಂದು ಕಂಠವನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ‘ಶ್ರೀಪತಯೇ’ ಎಂದು ವಕ್ಷಸ್ಥಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.

Verse 41

त्रैलोक्यविजयायेति बाहू सर्वात्मने शिरः । रथाङ्गधारिणे चक्रं शंकरायेति वारिजम् ॥ ३९.४१ ॥

‘ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವಿಜಯಾಯ’ ಎಂದು ಬಾಹುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ‘ಸರ್ವಾತ್ಮನೇ’ ಎಂದು ಶಿರಸ್ಸನ್ನು. ‘ರಥಾಂಗಧಾರಿಣೇ’ ಎಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು, ಮತ್ತು ‘ಶಂಕರಾಯ’ ಎಂದು ವಾರಿಜ (ಕಮಲ)ವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.

Verse 42

गम्भीरायेति च गदामम्भोजं शान्तिमूर्त्तये । एवमभ्यर्च्य देवेशं देवं नारायणं प्रभुम् ॥ ३९.४२ ॥

“ಗಂಭೀರಾಯ ನಮಃ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಶಾಂತಿಮೂರ್ತಿಗೆ ಗದೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ದೇವೇಶ್ವರನಾದ ಪ್ರಭು ನಾರಾಯಣ ದೇವರನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು।

Verse 43

पुनस्तस्याग्रतः कुम्भान् चतुरः स्थापयेद् बुधः । जलपूर्णान् समाल्यांश्च सितचन्दनलेपितान् ॥ ३९.४३ ॥

ಮತ್ತೆ ಅದರ ಮುಂದೆ ಜ್ಞಾನಿಯು ನಾಲ್ಕು ಕುಂಭಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು—ಜಲದಿಂದ ತುಂಬಿದವು, ಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವು, ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಚಂದನಲೇಪಿತವು।

Verse 44

चूतपल्लवसग्रीवान् सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थगितान् ताम्रपात्रैश्च तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ३९.४४ ॥

ಅವುಗಳ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಮಾವಿನ ಪಲ್ಲವಗಳು ಇರಲಿ, ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರಲಿ, ಮತ್ತು ತಾಮ್ರಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿ—ಎಳ್ಳಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, ಚಿನ್ನದೊಂದಿಗೆ।

Verse 45

चत्वारस्ते समुद्रास्तु कलशाः परिकीर्तिताः । तेषां मध्ये शुभं पीठं स्थापयेद्वस्त्रगर्भितम् ॥ ३९.४५ ॥

ಆ ನಾಲ್ಕು ಕಲಶಗಳನ್ನು ‘ಸಮುದ್ರಗಳು’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಒಳಗಿಟ್ಟ ಶುಭ ಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು।

Verse 46

तस्मिन् सौवर्णरौप्यं वा ताम्रं वा दारवं तथा । अलाभे सर्वपात्राणां पालाशं पात्रमिष्यते ॥ ३९.४६ ॥

ಆ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರವು ಚಿನ್ನದದಾಗಲಿ, ಬೆಳ್ಳಿಯದಾಗಲಿ, ತಾಮ್ರದದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಮರದದಾಗಲಿ ಇರಬಹುದು. ಎಲ್ಲ ಪಾತ್ರಗಳು ದೊರಕದಿದ್ದರೆ ಪಲಾಶಮರದ ಪಾತ್ರವೂ ಅಂಗೀಕಾರ್ಯ।

Verse 47

तोयपूर्णं तु तत्कृत्वा तस्मिन् पात्रे ततो न्यसेत् । सौवर्णं मत्स्यरूपेण कृत्वा देवं जनार्दनम् । वेदवेदाङ्गसंयुक्तं श्रुतिस्मृतिविभूषितम् ॥ ३९.४७ ॥

ಆ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿಸಿ, ನಂತರ ಅದೇ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ಸ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸ್ವರ್ಣಮಯ ದೇವ ಜನಾರ್ದನ (ವಿಷ್ಣು)ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು—ವೇದ-ವೇದಾಂಗಸಂಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಶ್ರುತಿ-ಸ್ಮೃತಿಗಳ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ವಿಭೂಷಿತನಾಗಿ.

Verse 48

तत्रानेकविधैर्भक्षैः फलैः पुष्पैश्च शोभितम् । गन्धधूपैश्च वस्त्रैश्च अर्चयित्वा यथाविधि ॥ ३९.४८ ॥

ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಧದ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ; ಸುಗಂಧ, ಧೂಪ ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ವಿಧವಾಗಿ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡಬೇಕು।

Verse 49

रसातलगता वेदा यथा देव त्वयाहृताः । मत्स्यरूपेण तद्वन्मां भवानुद्धर केशव ॥ एवमुच्चार्य तस्याग्रे जागरं तत्र कारयेत् ॥ ३९.४९ ॥

“ಹೇ ದೇವಾ! ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದ್ದ ವೇದಗಳನ್ನು ನೀವು ಮತ್ಸ್ಯರೂಪ ಧರಿಸಿ ಹೇಗೆ ಉದ್ಧರಿಸಿದಿರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೇ ಕೇಶವ! ನನ್ನನ್ನೂ ಉದ್ಧರಿಸಿರಿ.” ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ಅವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಜಾಗರಣ ಮಾಡಿಸಬೇಕು।

Verse 50

यथाविभवसारेण प्रभाते विमले तथा । चतुर्णां ब्राह्मणानां च चतुरो दापयेद् घटान् ॥ ३९.५० ॥

ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ನಾಲ್ಕು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಘಟಗಳು (ಜಲಕಲಶಗಳು) ದಾನ ಮಾಡಿಸಬೇಕು।

Verse 51

पूर्वं तु बह्वृचे दद्याच्छन्दोगे दक्षिणं तथा । यजुःशाखान्विते दद्यात् पश्चिमं घटमुत्तमम् । उत्तरं कामतो तद्यादेष एव विधिः स्मृतः ॥ ३९.५१ ॥

ಪೂರ್ವದ ಭಾಗವನ್ನು ಬಹ್ವೃಚ (ಋಗ್ವೇದಿ)ಗೆ ನೀಡಬೇಕು; ದಕ್ಷಿಣದ ಭಾಗವನ್ನು ಛಾಂದೋಗ (ಸಾಮವೇದಿ)ಗೆ. ಯಜುಃಶಾಖಾನ್ವಿತ (ಯಜುರ್ವೇದಿ)ಗೆ ಪಶ್ಚಿಮದ ಭಾಗವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಘಟವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಉತ್ತರದ ಭಾಗವನ್ನು ಇಚ್ಛಾನುಸಾರ ನೀಡಬಹುದು—ಇದೇ ವಿಧಿ ಎಂದು ಸ್ಮೃತವಾಗಿದೆ।

Verse 52

ऋग्वेदः प्रीयतां पूर्वे सामवेदस्तु दक्षिणे । यजुर्वेदः पश्चिमतो अथर्वश्चोत्तरेण तु ॥ ३९.५२ ॥

ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಋಗ್ವೇದನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಲಿ; ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಸಾಮವೇದನು; ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಯಜುರ್ವೇದನು; ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಥರ್ವವೇದನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಲಿ.

Verse 53

अनेन क्रमयोगेन प्रीयतामिति वाचयेत् । मत्स्यरूपं च सौवर्णमाचार्याय निवेदयेत् ॥ ३९.५३ ॥

ಈ ಕ್ರಮಯೋಗದಂತೆ ‘ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಲಿ’ ಎಂದು ಪಠಿಸಿಸಬೇಕು; ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಮೀನು ರೂಪದ ಸ್ವರ್ಣವಸ್ತುವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು.

Verse 54

गन्धधूपादिवस्त्रैश्च सम्पूज्य विधिवत् क्रमात् । यस्त्विमं सरहस्यं च मन्त्रं चैवोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्त्वा फलं कोटिगुणोत्तरम् ॥ ३९.५४ ॥

ಗಂಧ, ಧೂಪ, ವಸ್ತ್ರಾದಿಗಳಿಂದ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಂಪೂಜಿಸಿ, ಯಾರು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅದರ ರಹಸ್ಯসহ ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೋ—ಅವರಿಗೆ ನಿಗದಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ—ಅದರ ಫಲವು ಕೋಟಿ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 55

प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः । विधानस्य प्रदाता यो गुरुरित्युच्यते बुधैः ॥ ३९.५५ ॥

ಗುರುವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ಕೂಡ ಮೋಹದಿಂದ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗುವವನು ಅಧಮಪುರುಷನು; ಅವನು ಕೋಟಿ ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನರಕದಲ್ಲಿ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಧಾನವನ್ನು ನೀಡುವವನೇ ‘ಗುರು’ ಎಂದು ಪಂಡಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

Verse 56

एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ३९.५६ ॥

ಈ ರೀತಿ ವಿಧಾನದಂತೆ ದಾನ ನೀಡಿ, ದ್ವಾದಶಿ ದಿನ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಿ, ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ದಕ್ಷಿಣೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಪ್ರರಿಗೆ ಭೋಜನ ಮಾಡಿಸಬೇಕು.

Verse 57

ताम्रपात्रैश्च सतीलैः स्थगितान् कारयेद् घटान् । तत्र सज्जलपात्रस्थं ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ॥ ३९.५७ ॥

ತಾಮ್ರಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ, ಎಳ್ಳುಗಳೊಂದಿಗೆ ಘಟಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ಜಲಭರಿತ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಇಟ್ಟು ಗೃಹಸ್ಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು.

Verse 58

देवं दद्यान्महाभागस्ततो विप्रांश्च भोजयेत् । भूरीणा परमान्नेन ततः पश्चात् स्वयं नरः । भुञ्जीत सहितो बालैर्वाग्यतः संयतेन्द्रियः ॥ ३९.५८ ॥

ಭಾಗ್ಯವಂತನು ಮೊದಲು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಲಿ; ನಂತರ ವಿಪ್ರರಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅನ್ನದಿಂದ ಭೋಜನ ಮಾಡಿಸಲಿ. ಬಳಿಕ ತಾನೇ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಭುಂಜಿಸಲಿ, ವಾಕ್ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿ.

Verse 59

अनेन विधिना यस्तु धरणीव्रतकृन्नरः । तस्य पुण्यफलं चाग्र्यं शृणु बुद्धिमतां वर ॥ ३९.५९ ॥

ಈ ವಿಧಾನದಂತೆ ಧರಣೀ-ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ನರನಿಗೆ ದೊರೆಯುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಕೇಳು, ಹೇ ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ.

Verse 60

यदि वक्त्रसहस्राणि भवन्ति मम सुव्रत । आयुश्च ब्रह्मणस्तुल्यं भवेद्यदि महाव्रत ॥ ३९.६० ॥

ಹೇ ಸುವ್ರತನೇ, ನನಗೆ ಸಾವಿರ ಮುಖಗಳಿದ್ದರೂ, ಹೇ ಮಹಾವ್ರತನೇ, ನನ್ನ ಆಯುಷ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದರೂ—

Verse 61

तदानीमस्य धर्मस्य फलं कथयितुं भवेत् । तथाप्युद्देशतो ब्रह्मन् कथयामि शृणुष्व तत् ॥ ३९.६१ ॥

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಧರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಆದರೂ, ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳು.

Verse 62

दश सप्त दश द्वे च अष्टौ चत्वार एव च । लक्षायुतानि चत्वारि एकस्थं स्याच्चतुर्युगम् ॥ ३९.६२ ॥

ಹತ್ತು, ಹದಿನೇಳು, ಹತ್ತು, ಎರಡು; ಹಾಗೆಯೇ ಎಂಟು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು—ಲಕ್ಷ ಮತ್ತು ಅಯುತಗಳ ಈ ನಾಲ್ಕು ಗುಂಪುಗಳು ಸೇರಿ ಒಂದು ಚತುರ್ಯುಗ (ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳ ಸಮೂಹ) ಆಗುತ್ತದೆ।

Verse 63

तैरेकसप्ततियुगं भवेन्मन्वन्तरं मुने । चतुर्दशाहो ब्राह्मस्तु तावती रात्रिरिष्यते ॥ ३९.६३ ॥

ಅದೇ ಗಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಓ ಮುನೇ, ಒಂದು ಮನ್ವಂತರವು ಎಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಯುಗಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ। ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವು ಹದಿನಾಲ್ಕು (ಅಂತಹ) ಮನ್ವಂತರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅಷ್ಟೇ ಅವಧಿಯ ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ಅಂಗೀಕೃತವಾಗಿದೆ।

Verse 64

एवं त्रिंशद्दिनो मासस्ते द्वादश समाः स्मृताः । तेषां शतं ब्रह्मणस्तु आयुर्नास्त्यत्र संशयः ॥ ३९.६४ ॥

ಈ ರೀತಿ ತಿಂಗಳು ಮുപ്പತ್ತು ದಿನಗಳೆಂದು ಸ್ಮೃತವಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳು ಒಂದು ವರ್ಷ. ಅಂಥ ವರ್ಷಗಳ ನೂರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಷ್ಯ—ಇಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।

Verse 65

यः सकृद्द्वादशीमेतामनेन विधिना क्षिपेत् । स ब्रह्मलोकमाप्नोति तत्कालं चैव तिष्ठति ॥ ३९.६५ ॥

ಈ ವಿಧಾನದಂತೆ ಈ ದ್ವಾದಶೀ ವ್ರತವನ್ನು ಯಾರು ಒಂದೇ ಸಲವಾದರೂ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಗದಿತ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ।

Verse 66

ततो ब्रह्मोपसंहारे तल्लयं तिष्ठते चिरम् । पुनः सृष्टौ भवेद् देवो वैराजानां महातपाः ॥ ३९.६६ ॥

ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮೋಪಸಂಹಾರರೂಪ ಮಹಾಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಆ ಲಯಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಂಗುತ್ತಾನೆ। ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯಾದ ಆ ದೇವನು ವೈರಾಜರ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 67

ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोककृतान्यपि । अकामे कामतो वापि तानि नश्यन्ति तत्क्षणात् ॥ ३९.६७ ॥

ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾದಿ ಪಾಪಗಳು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದವುಗಳಾದರೂ—ಅಕಾಮವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೂ—(ಆ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ) ತಕ್ಷಣವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ।

Verse 68

इह लोके दरिद्रो यो भ्रष्टराज्योऽथ वा नृपः । उपोष्य तां विधानॆन स राजा जायते ध्रुवम् ॥ ३९.६८ ॥

ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದರಿದ್ರನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯಭ್ರಷ್ಟನಾದ ರಾಜನಾಗಿರಲಿ—ಆ ಉಪವಾಸವನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಅವನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ।

Verse 69

वन्ध्या नारी भवेद्या तु अनेन विधिना शुभा । उपोष्यति भवेत् तस्याः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ ३९.६९ ॥

ವಂಧ್ಯೆಯಾದ ಸ್ತ್ರೀ ಈ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಶುಭಳಾಗಿ ಉಪವಾಸ ಆಚರಿಸಿದರೆ, ಅವಳಿಗೆ ಪರಮಧಾರ್ಮಿಕನಾದ ಪುತ್ರನು ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ।

Verse 70

अगम्यागमनं येन कृतं जानाति मानवः । स इमं विधिमासाद्य तस्मात् पापाद् विमुच्यते ॥ ३९.७० ॥

ನಿಷಿದ್ಧಸಂಗಮ (ಅಗಮ್ಯಾಗಮನ) ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಮಾನವನು ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರೆ ಆ ಪಾಪದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।

Verse 71

ब्रह्मक्रियाया लोभेन बहुवर्षकृतेन च । उपोष्येमां सकृद् भक्त्या वेदसंस्कारमाप्नुयात् ॥ ३९.७१ ॥

ಬ್ರಹ್ಮಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಲೋಭದಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ನಡೆದಿದ್ದರೂ—ಈ ವ್ರತಕ್ಕಾಗಿ ಒಮ್ಮೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿದರೆ ವೇದಸಂಸ್ಕಾರರೂಪ ಶುದ್ಧಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।

Verse 72

किमत्र बहुनोक्तेन न तदस्ति महामुने । अप्राप्यं प्राप्यते नैव पापं वा यन्न नश्यति ॥ ३९.७२ ॥

ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಅಪ್ರಾಪ್ಯವೆಂದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅದು ಪಡೆಯದೆ ಉಳಿಯದು; ನಾಶವಾಗದ ಪಾಪವೂ ಇಲ್ಲ।

Verse 73

अनेन विधिना ब्रह्मन् स्वयमेव ह्युपोषिता । धरण्या मग्नया तात नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९.७३ ॥

ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಈ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಉಪವಾಸವು ಸ್ವಯಂವೇ ನೆರವೇರಿದೆ. ತಾತಾ, ಭೂಮಿ ಮುಳುಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ।

Verse 74

अदीक्षिताय नो देयं विधानं नास्तिकाय च । देवब्रह्मद्विषे वापि न श्राव्यं तु कदाचन । गुरुभक्ताय दातव्यं सद्यः पापप्रणाशनम् ॥ ३९.७४ ॥

ದೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕೊಡಬಾರದು; ನಾಸ್ತಿಕನಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ದೇವರುಗಳನ್ನೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನೂ ದ್ವೇಷಿಸುವವರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಶ್ರವಣಗೊಳಿಸಬಾರದು. ಗುರುಭಕ್ತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕೊಡಬೇಕು; ಇದು ತಕ್ಷಣ ಪಾಪನಾಶಕ।

Verse 75

इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं वरस्त्रियः । भवन्ति विविधा यस्तु उपोष्य विधिना ततः ॥ ३९.७५ ॥

ನಂತರ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಸೌಭಾಗ್ಯ, ಧನ, ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಸ್ತ್ರೀಯರು (ಸಹಚರಿಯರಾಗಿ) ವಿವಿಧವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತಾರೆ।

Verse 76

य इमं श्रावयेद् भक्त्या द्वादशीकल्पमुत्तमम् । श्रृणोति वा स पापैस्तु सर्वैरेव प्रमुच्यते ॥ ३९.७६ ॥

ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಉತ್ತಮ ದ್ವಾದಶೀ-ಕಲ್ಪವನ್ನು ಪಠಣ ಮಾಡಿಸುವವನು—ಅಥವಾ ಕೇಳುವವನು—ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।

Frequently Asked Questions

The text presents a two-part instruction: (1) a philosophical taxonomy of embodied states (pāpa-, dharma-, and atīndriya-oriented conditions) and their experiential outcomes (yātanā and bhoga), and (2) a practical claim that karma and jñāna are mutually entailed in the path to realizing the supreme principle, identified here with Nārāyaṇa. Ethically, it promotes disciplined conduct (niyama), restraint (upavāsa), and socially redistributive acts (dāna, feeding brāhmaṇas) as means to restore order in both the individual and the terrestrial domain.

The observance is anchored to Mārgasīrṣa (Mārgaśīrṣa) month, beginning on Daśamī with preparatory worship and continuing through Ekādaśī as nirāhāra (fasting), with the main completion and gifting on Dvādaśī. The procedure includes nocturnal japa, morning bathing at a river/ocean-bound river, pond, or at home, and a prescribed sequence of pūjā and dāna tied to these tithis.

Environmental balance is encoded through the Dharaṇī narrative: Earth sinks to rasātala due to watery overabundance and is restored after sustained vrata-based propitiation of Nārāyaṇa. The ritual is explicitly modeled on Earth’s self-restorative discipline, making terrestrial stability a paradigmatic outcome. The instructions integrate water, soil (mṛttikā), and purification rites, framing ecological elements as participants in moral-cosmic regulation rather than inert resources.

The dialogue names Durvāsas and Satyatapā as the immediate speakers in the transmitted verses, while the chapter’s theological identification centers on Nārāyaṇa (Hari, Keśava, Janārdana) and the mythic figure Dharaṇī (Pṛthivī). It also references Vedic lineages through the four Vedas (Ṛg, Sāma, Yajur, Atharva) and their associated recipients in the gifting sequence, and it invokes the guru as the authorized transmitter of the ritual vidhāna.