Adhyaya 38
Varaha PuranaAdhyaya 3833 Shlokas

Adhyaya 38: The Hunter’s Austerity and the Gaining of Durvāsas’ Favor

Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam

Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)

Varāha berichtet Pṛthivī von einem vyādha (Jäger), der strenge tapas übt und dabei unablässig seines Guru gedenkt. Zur Almosenzeit lebt er von herabgefallenen Blättern, doch eine körperlose Stimme verbietet ihm wiederholt, bestimmte Blätter zu essen, und schult ihn so in Selbstzucht und Nicht-Aneignung. Nach langer Zeit erscheint der Weise Durvāsas und prüft den Asketen, indem er verfeinerte Körner verlangt. Der Jäger ist zwar bekümmert, bleibt jedoch voller Vertrauen; wundersam erhält er ein goldenes Gefäß und gewinnt reichlich Speise, um dem Weisen zu dienen. Als Wasser zum Fußwaschen fehlt, bittet er den Fluss Devikā, der zum Āśrama kommt und Durvāsas’ Füße wäscht. Erstaunt segnet Durvāsas den Jäger mit unmittelbarem Zugang zu vedischem und purānischem Wissen und kündigt seine Verwandlung in einen ṛṣi namens Satyatapas an.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tapas (austerity) with nirāhāraguru-smṛti (remembrance of the teacher)ahiṃsā and restraint in resource useśrāddha-kāla as a ritual/seasonal markerdivyavāṇī (aśarīriṇī vāk) as moral injunctionatithi-parīkṣā (testing of hospitality)river-personhood and ecological agency (Devikā sarit)prasāda and siddhi (sauvarṇa pātra; miraculous provision)purāṇa and brahmavidyā as pratyakṣa (immediate) knowledge

Shlokas in Adhyaya 38

Verse 1

श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥

Śrī Varāha sprach: Der vorzüglichste unter den Jägern schlug jenen glückverheißenden und erhabenen Pfad ein und übte Tapas, asketische Entsagung. Ohne Nahrung fastend, gedachte er jenes Lehrers unablässig im Herzen.

Verse 2

भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥

Als die Zeit des Almosengangs kam, aß er nur herabgefallene, verdorrte Blätter. Einmal, vom Hunger bedrängt, suchte er Zuflucht am Fuße eines Baumes.

Verse 3

बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥

Hungrig wünschte er, aus der Nähe ein Blatt des Baumes zu essen. Während er so handelte, sprach aus dem Himmel eine körperlose Stimme.

Verse 4

मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥

„Verschlinge den Wagen nicht“,—so wurde es laut gesprochen. Daraufhin ließ er davon ab und ergriff ein anderes herabgefallenes Holzstück.

Verse 5

तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥

Auch jenes wäre auf diese Weise untersagt, ebenso jedes andere. So hielt der Jäger es für einen Wagen und aß überhaupt nichts.

Verse 6

निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥

Fastend übte er Askese, unermüdlich seines Lehrers gedenkend. Dann, als lange Zeit vergangen war, trat ein erhabener Weiser zu ihm.

Verse 7

दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥

Durvāsas, dessen Selbst als vortrefflich gerühmt war, nahm daraufhin eine leichte Regung des Lebenshauchs wahr; er sah den Jäger im aus Askese geborenen Glanz lodern, wie eine brennende Opfergabe.

Verse 8

सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥

Auch der Jäger verneigte sich vor ihm, das Haupt geneigt. Dann sprach er zum großen Muni: „O Bhagavān, durch deine Schau halte ich mich für vollendet.“

Verse 9

इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥

„Nun ist für mich die Zeit der Śrāddha-Riten (śrāddha) gekommen—nimm es zur Kenntnis. O großer Weiser, indem ich nur herabgefallene Blätter esse, werde ich dich allein durch diese ehren und zufriedenstellen.“ So sprach der Jäger zu ihm.

Verse 10

दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥

Selbst Durvāsā, der jene Askese ergründen wollte, sah ihn gereinigt, von reiner Gesinnung und die Sinne bezwingend, und sprach laut diese Worte.

Verse 11

यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥

„Man gebe mir wohlzubereitete Speise—aus Gerste, Weizen und Reis—mir, der vom Hunger gequält ist und der in Gedanken an dich hierher gekommen ist (dich suchend/um deinetwillen).“

Verse 12

इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥

So angesprochen, geriet jener Jäger in äußerste Beklemmung; ganz von Sorge erfüllt, dachte er: „Woher soll mir der Lebensunterhalt kommen?“

Verse 13

तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥

Während er nachdachte, fiel ein glückverheißendes Gefäß aus dem Himmel herab: golden und mit wunderbarer Wirkkraft begabt. Da nahm er es mit der Hand auf.

Verse 14

तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥

Den Muni namens Durvāsā ergreifend, sprach er in banger Sorge: „O Brahmane, verweile hier, während ich ausziehe, um Almosen zu erbitten. Möge diese Gunst von dir gewährt werden—tu es, o Bester unter den Kennern des Brahman.“

Verse 15

एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, zog der vortrefflichste der Jäger aus, um um Almosen zu wandern; nicht weit entfernt lag eine Stadt, ausgestattet mit Reichtum und Frauen.

Verse 16

तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥

Als er dorthin schritt, traten vor ihm ringsum herrlich strahlende Gestalten hervor; andere kamen aus den Bäumen, goldene Gefäße in den Händen. Eilig reichten sie ihm vielfältige Speisen dar und füllten sein Gefäß bis zum Rand.

Verse 17

स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥

Und er, da er sich als dem wahren Sinn der Wesen entsprechend erkannte, kehrte wieder zur Einsiedelei zurück. Dort erblickte er jenen ṛṣi, den Vorzüglichsten unter denjenigen, die japa (Mantra-Rezitation) üben.

Verse 18

तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥

Als er ihn sah, stellte er die Almosenspeise an einen reinen Ort, mit heiter-gesammeltem Geist. Der vortrefflichste der Jäger verneigte sich vor dem ṛṣi und sprach diese Worte.

Verse 19

भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥

O Erhabener, o Vortrefflichster unter den Rishis—bitte wasche meine Füße. Wenn ich deiner Gnade würdig bin, dann sollst du es auf diese Weise tun.

Verse 20

एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥

So angesprochen sagte der wissbegierige Weise, dessen asketische Kraft glückverheißend war: „Ich kann nicht zum Fluss gehen, und ich habe auch kein Wassergefäß.“

Verse 21

कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥

„Wie soll ich dir rasch die Füße waschen, o Jäger, o Großgesinnter?“—als der Jäger diese Worte des Weisen hörte, versank er in Sorge: „Was soll ich tun, und wie wird seine Mahlzeit zustande kommen?“

Verse 22

एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥

So sann er in seinem Geist nach und gedachte seines Lehrers; der Einsichtige und Weise ging, um bei jenem Fluss, Devikā, Zuflucht zu suchen.

Verse 23

व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥

Der Jäger sprach: „Ich bin ein Jäger, ich bin einer mit sündigen Taten, ich bin ein Brahmanenmörder, hier an dieser vortrefflichen Furt. Dennoch, o Göttin, wenn man deiner gedenkt—beschütze mich; ich bin gekommen, um Zuflucht zu suchen.“

Verse 24

देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥

Wahrlich, ich kenne weder die Gottheit noch das Mantra noch die Weise der Verehrung. Doch indem ich in höchster Meditation die Füße des Guru betrachte, schaue ich das Ziel unablässig, o Glückverheißende.

Verse 25

एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥

O Göttin, Beste unter den Flüssen, erweise einem wie mir Erbarmen. Bringe—ohne Verzug—das Wasser herbei, mit dem der Rishi seine Reinigung vollziehen kann.

Verse 26

एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, kam Devikā—als Vernichterin der Sünde gerühmt—daraufhin mit dem Jäger an den Ort, wo Durvāsā, fest in seinen Gelübden, stand.

Verse 27

तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥

Jener erhabenste Fluss—die Göttin selbst—wusch ihm mit eigenen Händen die Füße. Dann, zur Flussgöttin Hrādinī geworden, begab sie sich in die Nähe der Einsiedelei des Jägers.

Verse 28

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥

Als Durvāsā dieses große Wunder sah, geriet er in Staunen. Nachdem er Hände und Füße gewaschen hatte und von Glauben erfüllt war, aß er jene Speise bis zum Ende; dann vollzog er das Ācāmana (reinigendes Schlürfen von Wasser), und der einsichtsvolle Weise war höchst erfreut.

Verse 29

तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥

Da sprach er zu dem Jäger — bis auf die Knochen abgemagert und durch Hunger geschwächt: »Möge dir das Studium der Veden zuteilwerden; mögen alle Veden samt ihren Kompendien dir gegenwärtig werden; und mögen Brahma‑Wissen und die Purāṇas dir unmittelbar offenbar sein.«

Verse 30

एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥

So gewährte er ihm eine Gnade und verlieh ihm zudem den Namen »Durvāsā«. Und er sprach: »Du wirst der vornehmste der ṛṣi werden, bekannt unter dem Namen Satyatapā.«

Verse 31

एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥

So begnadet sprach der Jäger zu dem besten der Weisen: »O Brahmane, da ich zum Jäger geworden bin — wie soll ich die Veden lehren?«

Verse 32

ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥

Der Ṛṣi sprach: »O Bester unter den Fastenden, heute hast du einen vor-körperlichen (feinstofflichen) Zustand erlangt. Ohne Zweifel ist dein Leib — aus der Kraft der Askese (tapas) gebildet — von der gewöhnlichen leiblichen Verfassung getrennt und eigenständig geworden.«

Verse 33

प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥

Deine frühere, begrenzte Erkenntnis ist vergangen; erkenne nun das unvergängliche Akṣara als rein. Begreife, dass dein Leib geläutert ist und dass du eine andere, verfeinerte Verkörperung erlangt hast. Durch diese Läuterung und Verwirklichung werden dir die Veden zusammen mit den Śāstras offenbar werden, o Weiser.«

Frequently Asked Questions

The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.

The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.

Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.

The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.