
Śarīra-traya-vivekaḥ tathā Dharaṇī-vrata-dvādaśī-kalpaḥ
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (with cosmological framing)
ഈ അധ്യായത്തിൽ വരാഹൻ–പൃഥിവി സംവാദരൂപത്തിൽ ദേഹധാരിത്വത്തിന്റെ ത്രിവിധാവസ്ഥകൾ നിരൂപിക്കുന്നു—മുൻകാല ‘പാപ’ അവസ്ഥ, നിലവിലെ ‘ധർമ്മ’ അവസ്ഥ, യാതനയും ഭോഗവും ബന്ധപ്പെട്ട മൂന്നാമത്തെ അതീന്ദ്രിയ അവസ്ഥ. തുടർന്ന് ‘വിജ്ഞാന-ശരീരം’ പ്രകടമല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മപ്രാപ്തി എങ്ങനെ എന്ന ചോദ്യം ഉയർത്തി, കർമ്മവും ജ്ഞാനവും പരസ്പരാശ്രിതമാണെന്ന് വിശദീകരിച്ച് പരബ്രഹ്മം നാരായണനാണെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പിന്നെ ധരണി രസാതലത്തിൽ മുങ്ങിയ സംഭവത്തെ മാതൃകയാക്കി ലളിതമായ ധരണീ-വ്രതം പറയുന്നു—മാർഗശീർഷ മാസത്തിലെ ദ്വാദശിയിൽ ഉപവാസം, സ്നാനവിധി, പൂജ, മന്ത്രോച്ചാരം, കലശസ്ഥാപനം, ബ്രാഹ്മണദാനം; ഇതിന്റെ ആത്മീയ-സാമൂഹിക ഫലങ്ങളും പുനഃസ്ഥാപനവും ഭൂസ്ഥൈര്യവും പ്രത്യേകമായി പ്രശംസിക്കുന്നു।
Verse 1
सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ॥ ३९.१ ॥
സത്യതപാ പറഞ്ഞു—“ഹേ ഭഗവൻ, ‘രണ്ട് ശരീരങ്ങൾ’ എന്നു പ്രസ്താവിച്ചതിന്റെ വ്യത്യാസം എനിക്കു പറഞ്ഞുതരണമേ—ഹേ ബ്രഹ്മവിദ്യജ്ഞരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ।”
Verse 2
दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ॥ ३९.२ ॥
ദുർവാസാവ് പറഞ്ഞു—‘രണ്ടോ മൂന്നോ ശരീരങ്ങളുണ്ട്’ എന്നു പറയരുത്; അതിന്റെ വിപരീതം തന്നെയാണ് പറയേണ്ടത്. ജീവികൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളുണ്ട്; അവയാണ് കർമ്മഫലാനുഭവത്തിന്റെ ആശ്രയസ്ഥാനം.
Verse 3
प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ॥ ३९.३ ॥
മുൻഅവസ്ഥയോട് ബന്ധപ്പെട്ടത് ‘അധർമ്മം’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അത് വിവേകജ്ഞാനരഹിതമാണ്. എന്നാൽ പിന്നീടുള്ള അവസ്ഥ വ്രതാചരണത്തോടുകൂടിയതിനാൽ അത്യന്തം ധാർമ്മികമെന്നു ഗ്രഹിക്കണം.
Verse 4
धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ॥ ३९.४ ॥
ധർമ്മാധർമ്മഫലാനുഭവത്തിനായി ഇന്ദ്രിയാതീതമായ ആ മൂന്നാമത്തെ തത്ത്വത്തെ ബ്രഹ്മവിദ് വിവേകികൾ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി നിർദ്ദേശിച്ചു—(1) യാതന, (2) ധർമ്മഭോഗം, (3) ഭുക്തി—ഇങ്ങനെ ത്രിവിധം.
Verse 5
यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ॥ ३९.५ ॥
മുമ്പ് ജീവികളെ കൊല്ലുന്ന ജീവിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഭാവം തന്നെയാണ് നിനക്കായി ‘പാപം’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ശരീരമാകുന്നത്; അതിനാൽ അതിന് ‘പാപസഞ്ജ്ഞ’ എന്നു പറയുന്നു.
Verse 6
इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ॥ ३९.६ ॥
ഇപ്പോൾ നീ ശുഭവൃത്തിയും തപസ്സും ആർജവവും അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിനാൽ, നിനക്കായി ധർമ്മരൂപമായ മറ്റൊരു ശരീരം സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ബലത്തിൽ നീ സംശയമില്ലാതെ വേദങ്ങളും പുരാണങ്ങളും അറിയാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.
Verse 7
यदाष्टकं संपरिवर्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ॥ ३९.७ ॥
മനുഷ്യനിൽ ‘അഷ്ടകം’ പൂർണ്ണമായി പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ തന്നെ ത്രിവിധാവസ്ഥ സ്ഥാപിതമെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. അഷ്ടവർഗ്ഗം അതിക്രമിച്ച് ത്രയം പ്രാപിച്ചവൻ സദാ മംഗളവാനായി നിലകൊള്ളുന്നു; ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ആത്മനിൽ സ്ഥിരനാകുന്നു.
Verse 8
यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ॥ ३९.८ ॥
മനുഷ്യൻ ‘അഞ്ച്’, വീണ്ടും ‘അഞ്ച്’, കൂടാതെ ‘അഞ്ചുകളുടെ അഞ്ചും’ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ഏകമാർഗ്ഗത്തിൽ ഏകാഗ്രനായി ശാശ്വത ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 9
सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ॥ ३९.९ ॥
സത്യതപാ പറഞ്ഞു— ഭഗവൻ, വിവേകജ്ഞാനമയമായ ശരീരം ഉദ്ഭവിക്കാതിരുന്നാൽ, എങ്ങനെ പരബ്രഹ്മത്തെ ഉപലഭിക്കാം?
Verse 10
दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाश्ममृदयोर्मुने ॥ ३९.१० ॥
ദുർവാസാ പറഞ്ഞു— കർമകാണ്ഡത്തിന് ജ്ഞാനമാണ് മൂലം; ജ്ഞാനവും കർമാദികളിൽ നിന്നുതന്നെ ആരംഭിക്കുന്നു. ഹേ മുനേ, ഇവ രണ്ടിനും യഥാർത്ഥ വേർപാട് ഇല്ല— കല്ലും മണ്ണും (എന്ന വ്യത്യാസം പോലെ).
Verse 11
कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ॥ ३९.११ ॥
കർമകാണ്ഡം ബ്രാഹ്മണാദി വർണങ്ങളിൽ നാലുവിധമായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവയിൽ മൂവർ നിത്യമായി വേദോക്ത കർമങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു; ഒരാൾ ആ മൂവർക്കു ശുശ്രൂഷ (സേവനം) ചെയ്യുന്നു— ഇതും വേദവിഹിതമായ ക്രിയയാണ്.
Verse 12
एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ॥ ३९.१२ ॥
ഈ ധർമ്മങ്ങളിൽ സ്ഥിരനായാൽ ബ്രഹ്മോപാസന പ്രീതികരമാകും; വേദവാക്യങ്ങളിൽ രതനായ അവന് നിശ്ചയമായും മോക്ഷം ലഭിക്കും.
Verse 13
सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ॥ ३९.१३ ॥
സത്യതപാ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാമുനേ! നിങ്ങൾ ഉപദേശിച്ച ആ പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ രൂപം മഹാത്മ യോഗികളും അറിയുന്നില്ല.
Verse 14
अनाममसगोत्रं च अमूर्तं मूर्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमागविवस्थिताम् ॥ ३९.१४ ॥
നാമവും ഗോത്രവും ഇല്ലാത്ത, അമൂർത്തവും മൂർത്തിവർജിതവും ആയ ആ ബ്രഹ്മനെ എങ്ങനെ അറിയാം? കാരണം അത് സംജ്ഞയും നാമവും പൂർണ്ണമായി വെടിഞ്ഞതുമല്ല. വേദമാർഗത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ അതിന്റെ സംജ്ഞ എനിക്ക് പറയുക.
Verse 15
दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ॥ ३९.१५ ॥
ദുർവാസാ പറഞ്ഞു—വേദങ്ങളിലും വ്യാസപ്രണീത ഉപദേശങ്ങളിലും പരബ്രഹ്മമായി പാരായണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതു തന്നെയാണ് ആ ദേവൻ പുണ്ഡരീകാക്ഷൻ; അവൻ തന്നെയാണ് പരനായ നാരായണൻ.
Verse 16
स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ॥ ३९.१६ ॥
ഹേ സത്തമാ! വിവിധവിധത്തിൽ വിധിവത്തായി അനുഷ്ഠിച്ച യജ്ഞങ്ങളാലും, വിധിപൂർവം നൽകിയ ദാനങ്ങളാലും, ആ പരമദേവൻ—സ്വയം നാരായണ ഹരി—പ്രാപ്യമാകുന്നു.
Verse 17
सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद्यज्ञः कथञ्चन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ॥ ३९.१७ ॥
സത്യതപാ പറഞ്ഞു— ഭഗവൻ! ധാരാളം ധനവും വേദപാരംഗതരായ ഋത്വിക്കുമാരും ഉണ്ടായാലും പുണ്യകർമ്മികൾക്ക് യജ്ഞം ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഏതോ വിധത്തിൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. അങ്ങനെ ലഭിച്ചതിനാൽ ദുഃഖഹാരി ഭഗവാൻ ഹരി സത്യമായി ലഭ്യമാകുമോ?
Verse 18
वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ॥ ३९.१८ ॥
ധനം ഇല്ലാതെ, ഹേ വിപ്ര, ദാനം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ധനം ഉണ്ടായാലും കുടുംബാസക്തചിത്തനിൽ ദാനബുദ്ധി ഉദിക്കുകയില്ല. അങ്ങനെ ഉള്ളവന്, ഹേ ബ്രഹ്മൻ, മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? അവനു ഹരി സർവ്വഥാ ദുർലഭൻ.
Verse 19
अल्पायासेन लभ्येत येन देवः सनातनः । तन्मे सामान्यतो ब्रूहि सर्ववर्णेषु यद्भवेत् ॥ ३९.१९ ॥
അल्प പരിശ്രമത്തിൽ സനാതന ദേവനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള മാർഗം എനിക്ക് പൊതുവായി പറയുക— അത് എല്ലാ വർണങ്ങൾക്കും അനുയോജ്യമാകട്ടെ.
Verse 20
दुर्वासा उवाच । कथयामि परं गुह्यं रहस्यं देवनिर्मितम् । धरण्या यत्कृतं पूर्वं मज्जन्त्या तु रसातले ॥ ३९.२० ॥
ദുർവാസാ പറഞ്ഞു— ദേവന്മാർ നിർമ്മിച്ച പരമഗുഹ്യമായ ഒരു രഹസ്യം ഞാൻ പറയുന്നു; മുമ്പ് ഭൂമി രസാതലത്തിലേക്ക് മുങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ചെയ്തതിനെക്കുറിച്ച്.
Verse 21
पृथिव्याः पार्थिवो भावः सलिले नातिरेचितः । तस्मिन् सलिलमग्ने तु पृथिवी प्रायाद्रसातलम् ॥ ३९.२१ ॥
ഭൂമിയുടെ പാർഥിവ (ഘന) സ്വഭാവം ജലത്തിൽ അതിരുകടന്നിരുന്നില്ല; എന്നാൽ ആ ജലം തന്നെ അതിപ്രബലമായി മൂടിയപ്പോൾ ഭൂമി രസാതലത്തിലേക്ക് താഴ്ന്നുപോയി.
Verse 22
सा भूतधारिणी देवी रसातलगता शुभा । आराधयामास विभुं देवं नारायणं परम् । उपवासव्रतैर्देवी नियमैश्च पृथग्विधैः ॥ ३९.२२ ॥
സകലഭൂതങ്ങളെയും ധരിക്കുന്ന ആ ശുഭദേവി രസാതലത്തിലേക്ക് ചെന്നു, ഉപവാസവ്രതങ്ങളാലും വിവിധനിയമങ്ങളാലും സർവ്വവ്യാപിയായ പരമദേവൻ നാരായണനെ ആരാധിച്ചു।
Verse 23
कालेन महता तस्याः प्रसन्नो गरुडध्वजः । उज्जहार स्थितौ चेमां स्थापयामास सोऽव्ययः ॥ ३९.२३ ॥
ദീർഘകാലത്തിനു ശേഷം ഗരുഡധ്വജൻ (വിഷ്ണു) അവളോടു പ്രസന്നനായി ഈ ഭൂമിയെ ഉയർത്തി, യഥാസ്ഥിതിയിൽ വീണ്ടും സ്ഥാപിച്ചു; അവ്യയനായ പ്രഭു അവളെ ദൃഢമായി നിലനിറുത്തി।
Verse 24
सत्यतपा उवाच । कोऽसौ धरन्या सञ्चीर्ण उपवासो महामुने । कानि व्रतानि च तथा एतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ३९.२४ ॥
സത്യതപാ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാമുനേ, ഭൂമിക്കായി ആചരിക്കുന്ന ആ ഉപവാസം ഏതാണ്? അതുപോലെ ഏതു ഏതു വ്രതങ്ങളാണ്? ദയവായി എനിക്ക് പറയുക।
Verse 25
दुर्वासा उवाच । यदा मार्गशिरे मासि दशम्यां नियतात्मवान् । कृत्वा देवार्चनं धीमानग्निकार्यं यथाविधि ॥ ३९.२५ ॥
ദുർവാസാ പറഞ്ഞു—മാർഗശീർഷ മാസത്തിലെ ദശമി തിഥിയിൽ, നിയന്ത്രിതചിത്തനും വിവേകിയുമായ ഒരാൾ ദേവാരാധന നടത്തി, വിധിപ്രകാരം അഗ്നികാര്യവും (ഹോമം) നിർവഹിക്കണം…
Verse 26
शुचिवासाः प्रसन्नात्मा हव्यं अन्नं सुसंस्कृतम् । भुक्त्वा पञ्चपदं गत्वा पुनः शौचं तु पादयोः ॥ ३९.२६ ॥
ശുദ്ധവസ്ത്രം ധരിച്ചു പ്രസന്നചിത്തനായി, ഹവ്യയോഗ്യമായ സുസംസ്കൃത അന്നം ഭുജിച്ച്, അഞ്ചടി നടന്ന്, പിന്നെ വീണ്ടും പാദങ്ങളുടെ ശൗചം (ശുദ്ധി) ചെയ്യണം।
Verse 27
कृत्वाऽष्टाङ्गुलमात्रं तु क्षीरवृक्षसमुद्भवम् । भक्षयेद् दन्तकाष्ठं तु तत आचम्य यत्नतः ॥ ३९.२७ ॥
ക്ഷീരവൃക്ഷത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ എട്ട് അങ്കുലമാത്രമുള്ള ദന്തകാഷ്ഠം ഒരുക്കി അത് ചവയ്ക്കണം; തുടർന്ന് ശ്രദ്ധയോടെ ആചമനം ചെയ്യണം।
Verse 28
स्पृष्ट्वा द्वाराणि सर्वाणि चिरं ध्यात्वा जनार्दनम् । शङ्खचक्रगदापाणिं किरीटिं पीतवाससम् ॥ ३९.२८ ॥
എല്ലാ വാതിലുകളും സ്പർശിച്ച്, ശംഖ-ചക്ര-ഗദാധാരിയായ, കിരീടധാരിയായ, പീതവസ്ത്രധാരിയായ ജനാർദനനെ ദീർഘമായി ധ്യാനിക്കണം।
Verse 29
प्रसन्नवदनं देवं सर्वलक्षणलक्षितम् । ध्यात्वा पुनर्जलं हस्ते गृहीत्वा भानुं जनार्दनम् ॥ ३९.२९ ॥
പ്രസന്നമുഖനും സർവ്വശുഭലക്ഷണങ്ങളാൽ ലക്ഷിതനുമായ ദേവനെ വീണ്ടും ധ്യാനിച്ച്, കൈയിൽ ജലം എടുത്ത് ഭാനുവിനെയും ജനാർദനനെയും സ്മരിക്കണം।
Verse 30
ध्यात्वा अर्ध्यं दापयेत् तस्य करतोयेन मानवः । एवमुच्चारयेद् वाचं तस्मिन् काले महामुने ॥ ३९.३० ॥
ധ്യാനിച്ച്, മനുഷ്യൻ കൈയിലെ ജലത്തോടെ അവനു അർഘ്യം അർപ്പിക്കണം; അപ്പോൾ, ഹേ മഹാമുനേ, ഇങ്ങനെ മന്ത്രവാക്യം ഉച്ചരിക്കണം।
Verse 31
एकादश्यां निराहारः स्थित्वाहमपरेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ ३९.३१ ॥
ഏകാദശിയിൽ നിരാഹാരമായി നിന്ന്, അടുത്ത ദിവസം ഞാൻ ഭോജനം ചെയ്യും. ഹേ പുണ്ഡരീകാക്ഷ, ഹേ അച്യുത, നീയേ എനിക്ക് ശരണം ആകേണം।
Verse 32
एवमुक्त्वा ततो रात्रौ देवदेवस्य सन्निधौ । जपन्नारायणायेति स्वपेत् तत्र विधानतः ॥ ३९.३२ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം രാത്രിയിൽ ദേവദേവന്റെ സന്നിധിയിൽ, ‘നാരായണായ നമഃ’ എന്നു ജപിച്ചുകൊണ്ട് വിധിപ്രകാരം അവിടെ തന്നെ ശയിക്കണം।
Verse 33
ततः प्रभाते विमले नदीं गत्वा समुद्रगाम् । इतरां वा तडागं वा गृहे वा नियतात्मवान् ॥ ३९.३३ ॥
പിന്നീട് നിർമ്മലമായ പ്രഭാതത്തിൽ സമുദ്രഗാമിയായ നദിയിലേക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ജലസ്രോതസ്സിലേക്കോ കുളത്തിലേക്കോ, അതല്ലെങ്കിൽ വീട്ടിൽ തന്നെയോ—നിയതചിത്തനായവൻ (സ്നാനശുദ്ധി) ചെയ്യണം।
Verse 34
आनीय मृत्तिकां शुद्धां मन्त्रेणानेन मानवः । धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि सर्वदा । तेन सत्येन मे पापं यावन्मोचय सुव्रते ॥ ३९.३४ ॥
ശുദ്ധമായ മണ്ണ് കൊണ്ടുവന്ന് ഈ മന്ത്രം ജപിക്കണം—“ഹേ ദേവീ! ജീവികളുടെ ധാരണയും പോഷണവും എപ്പോഴും നിന്നിൽ നിന്നുതന്നെ. ആ സത്യബലത്താൽ, ഹേ സുവ്രതേ, എന്റെ ശേഷിച്ച പാപം നീക്കണമേ.”
Verse 35
ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि देव ते । तेनैमां मृत्तिकां स्पृष्ट्वा मा लभामि त्वयोदिताम् ॥ ३९.३५ ॥
ഹേ ദേവാ! ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ അന്തർഭാഗത്തിലുള്ള തീർത്ഥങ്ങൾ നിന്റെ കരസ്പർശം കൊണ്ടു സ്പർശിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. അതിനാൽ ഈ മണ്ണ് സ്പർശിച്ച്, നീ പ്രസ്താവിച്ച ഫലം ഞാൻ പ്രാപിക്കട്ടെ।
Verse 36
त्वयि सर्वे रसाः नित्याः स्थिताः वरुण सर्वदा । तेनैमां मृत्तिकां प्लाव्य पूतां कुरु ममाचिरम् ॥ ३९.३६ ॥
ഹേ വരുണാ! എല്ലാ രസങ്ങളും നിത്യമായി എപ്പോഴും നിന്നിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ഈ മണ്ണിനെ ജലത്തിൽ പ്ലാവിപ്പിച്ച്, എനിക്കായി വൈകാതെ ശുദ്ധമാക്കണമേ।
Verse 37
एवं मृदं तथा तोयं प्रसाद्यात्मानमालभेत् । त्रिः कृत्वा शेषमृदया कुण्डमालिख्य वै जले ॥ ३९.३७ ॥
ഇങ്ങനെ മണ്ണും ജലവും വിധിപൂർവ്വം ശുദ്ധീകരിച്ച് സ്വദേഹത്തിൽ ലേപിക്കണം. മൂന്നു പ്രാവശ്യം അങ്ങനെ ചെയ്ത ശേഷം ശേഷിക്കുന്ന മണ്ണുകൊണ്ട് ജലത്തിൽ കുണ്ഡം (വിധിപാത്രം) രേഖപ്പെടുത്തണം.
Verse 38
ततस्तत्र नरः सम्यक् चक्रवर्त्युपचारतः । स्नात्वा चावश्यकं कृत्वा पुनर्देवगृहं व्रजेत् ॥ ३९.३८ ॥
അതിനുശേഷം അവിടെ മനുഷ്യൻ ചക്രവർത്തിക്കു യോജ്യമായ വിധത്തിൽ യഥോചിത ഉപചാര-സേവകൾ ശരിയായി നിർവഹിക്കണം. സ്നാനം ചെയ്ത് ആവശ്യമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി വീണ്ടും ദേവഗൃഹത്തിലേക്ക് (ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക്) പോകണം.
Verse 39
तत्राराध्य महायोगिं देवं नारायणं प्रभुम् । केशवाय नमः पादौ कटिं दामोदराय च ॥ ३९.३९ ॥
അവിടെ മഹായോഗിയായ ദേവപ്രഭു നാരായണനെ ആരാധിച്ച് (അംഗന്യാസത്തിൽ) ഇങ്ങനെ പറയണം—‘കേശവായ നമഃ’ (പാദങ്ങളിൽ), കൂടാതെ ‘ദാമോദരായ നമഃ’ (കട്ടിയിൽ).
Verse 40
ऊरुयुग्मं नृसिंहाय उरः श्रीवत्सधारिणे । कण्ठं कौस्तुभनाथाय वक्षः श्रीपतये तथा ॥ ३९.४० ॥
‘നൃസിംഹായ’ എന്നു പറഞ്ഞു ഊരുയുഗ്മം അർപ്പിക്കണം; ‘ശ്രീവത്സധാരിണേ’ എന്നു പറഞ്ഞു ഉരസ്. ‘കൗസ്തുഭനാഥായ’ എന്നു പറഞ്ഞു കണ്ഠം, കൂടാതെ ‘ശ്രീപതയേ’ എന്നു പറഞ്ഞു വക്ഷസ്ഥലവും അർപ്പിക്കണം.
Verse 41
त्रैलोक्यविजयायेति बाहू सर्वात्मने शिरः । रथाङ्गधारिणे चक्रं शंकरायेति वारिजम् ॥ ३९.४१ ॥
‘ത്രൈലോക്യവിജയായ’ എന്നു പറഞ്ഞു ഭുജങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം; ‘സർവാത്മനേ’ എന്നു പറഞ്ഞു ശിരസ്. ‘രഥാംഗധാരിണേ’ എന്നു പറഞ്ഞു ചക്രം, കൂടാതെ ‘ശങ്കരായ’ എന്നു പറഞ്ഞു വാരിജം (പദ്മം) അർപ്പിക്കണം.
Verse 42
गम्भीरायेति च गदामम्भोजं शान्तिमूर्त्तये । एवमभ्यर्च्य देवेशं देवं नारायणं प्रभुम् ॥ ३९.४२ ॥
“ഗംഭീരായ നമഃ” എന്നു പറഞ്ഞു ശാന്തിമൂർത്തിക്ക് ഗദയും താമരയും സമർപ്പിക്കണം. ഇങ്ങനെ ദേവേശ്വരനായ പ്രഭു നാരായണദേവനെ വിധിപൂർവ്വം ആരാധിക്കണം।
Verse 43
पुनस्तस्याग्रतः कुम्भान् चतुरः स्थापयेद् बुधः । जलपूर्णान् समाल्यांश्च सितचन्दनलेपितान् ॥ ३९.४३ ॥
വീണ്ടും അതിന്റെ മുൻപിൽ ജ്ഞാനി നാലു കുംഭങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം—ജലപൂർണ്ണമായവ, മാലകളാൽ അലങ്കരിച്ചവ, വെളുത്ത ചന്ദനലേപം പൂശിയവ।
Verse 44
चूतपल्लवसग्रीवान् सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थगितान् ताम्रपात्रैश्च तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ३९.४४ ॥
അവയുടെ കഴുത്തിൽ മാവിലപ്പല്ലവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, വെളുത്ത വസ്ത്രംകൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കണം, ചെമ്പുപാത്രങ്ങളാൽ മൂടി മുദ്രവെച്ചിരിക്കണം—എള്ള് നിറഞ്ഞതും സ്വർണ്ണസഹിതവും।
Verse 45
चत्वारस्ते समुद्रास्तु कलशाः परिकीर्तिताः । तेषां मध्ये शुभं पीठं स्थापयेद्वस्त्रगर्भितम् ॥ ३९.४५ ॥
ആ നാല് കലശങ്ങൾ ‘സമുദ്രങ്ങൾ’ എന്നു പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവയുടെ മദ്ധ്യത്തിൽ വസ്ത്രം അകത്ത് വെച്ച മംഗളപീഠം സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 46
तस्मिन् सौवर्णरौप्यं वा ताम्रं वा दारवं तथा । अलाभे सर्वपात्राणां पालाशं पात्रमिष्यते ॥ ३९.४६ ॥
ആ കർമ്മത്തിൽ പാത്രം സ്വർണ്ണമോ വെള്ളിയോ ചെമ്പോ അല്ലെങ്കിൽ മരമോ ആയിരിക്കാം. എല്ലാപാത്രങ്ങളും ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ പാലാശമരത്തിൽ നിന്നുള്ള പാത്രവും അംഗീകര്യമാണ്।
Verse 47
तोयपूर्णं तु तत्कृत्वा तस्मिन् पात्रे ततो न्यसेत् । सौवर्णं मत्स्यरूपेण कृत्वा देवं जनार्दनम् । वेदवेदाङ्गसंयुक्तं श्रुतिस्मृतिविभूषितम् ॥ ३९.४७ ॥
ആ പാത്രം ജലത്തോടെ നിറച്ച്, പിന്നെ അതിൽ മത്സ്യരൂപത്തിൽ നിർമ്മിച്ച സ്വർണമയനായ ദേവൻ ജനാർദ്ദനൻ (വിഷ്ണു)നെ സ്ഥാപിക്കണം—വേദവും വേദാംഗങ്ങളും സമന്വിതനായി, ശ്രുതി-സ്മൃതി മഹിമയാൽ അലങ്കൃതനായി.
Verse 48
तत्रानेकविधैर्भक्षैः फलैः पुष्पैश्च शोभितम् । गन्धधूपैश्च वस्त्रैश्च अर्चयित्वा यथाविधि ॥ ३९.४८ ॥
അവിടെ പലവിധ ഭക്ഷ്യങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ, പുഷ്പങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് ശോഭിപ്പിച്ച്; സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ, ധൂപം, വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം ആരാധന നടത്തണം।
Verse 49
रसातलगता वेदा यथा देव त्वयाहृताः । मत्स्यरूपेण तद्वन्मां भवानुद्धर केशव ॥ एवमुच्चार्य तस्याग्रे जागरं तत्र कारयेत् ॥ ३९.४९ ॥
“ഹേ ദേവാ! രസാതലത്തിലേക്ക് പോയ വേദങ്ങളെ നിങ്ങൾ മത്സ്യരൂപം ധരിച്ചു എങ്ങനെ ഉദ്ധരിച്ചുവോ, അതുപോലെ ഹേ കേശവാ! എന്നെയും ഉദ്ധരിക്കണമേ.” ഇങ്ങനെ ഉച്ചരിച്ച്, അവന്റെ സന്നിധിയിൽ അവിടെ ജാഗരണം നടത്തിക്കൊള്ളണം।
Verse 50
यथाविभवसारेण प्रभाते विमले तथा । चतुर्णां ब्राह्मणानां च चतुरो दापयेद् घटान् ॥ ३९.५० ॥
ശുദ്ധമായ പ്രഭാതത്തിൽ, സ്വന്തം ശേഷിയനുസരിച്ച്, നാല് ബ്രാഹ്മണർക്കു നാല് ഘടങ്ങൾ (ജലകലശങ്ങൾ) ദാനം ചെയ്യിക്കണം।
Verse 51
पूर्वं तु बह्वृचे दद्याच्छन्दोगे दक्षिणं तथा । यजुःशाखान्विते दद्यात् पश्चिमं घटमुत्तमम् । उत्तरं कामतो तद्यादेष एव विधिः स्मृतः ॥ ३९.५१ ॥
കിഴക്കേ ഭാഗം ബഹ്വൃച (ഋഗ്വേദി)ന് നൽകണം; തെക്കേ ഭാഗം ഛാന്ദോഗ (സാമവേദി)ന്. യജുഃശാഖാന്വിതൻ (യജുര്വേദി)ക്ക് പടിഞ്ഞാറേ ഭാഗമായി ഉത്തമ ഘടം നൽകണം. വടക്കേ ഭാഗം ഇഷ്ടാനുസാരം നൽകാം—ഇതേവിധിയാണ് സ്മൃതമായത്।
Verse 52
ऋग्वेदः प्रीयतां पूर्वे सामवेदस्तु दक्षिणे । यजुर्वेदः पश्चिमतो अथर्वश्चोत्तरेण तु ॥ ३९.५२ ॥
കിഴക്കുദിക്കിൽ ഋഗ്വേദം പ്രസന്നമാകട്ടെ; തെക്കിൽ സാമവേദം; പടിഞ്ഞാറിൽ യജുർവേദം; വടക്കിൽ അതർവവേദം പ്രസന്നമാകട്ടെ.
Verse 53
अनेन क्रमयोगेन प्रीयतामिति वाचयेत् । मत्स्यरूपं च सौवर्णमाचार्याय निवेदयेत् ॥ ३९.५३ ॥
ഈ ക്രമയോഗപ്രകാരം ‘പ്രസന്നമാകട്ടെ’ എന്നു പാരായണം ചെയ്യിപ്പിക്കണം; കൂടാതെ ആചാര്യനു മത്സ്യരൂപത്തിലുള്ള സ്വർണ്ണവസ്തു സമർപ്പിക്കണം.
Verse 54
गन्धधूपादिवस्त्रैश्च सम्पूज्य विधिवत् क्रमात् । यस्त्विमं सरहस्यं च मन्त्रं चैवोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्त्वा फलं कोटिगुणोत्तरम् ॥ ३९.५४ ॥
ഗന്ധം, ധൂപം, വസ്ത്രം മുതലായവകൊണ്ട് വിധിപൂർവം ക്രമമായി സമ്പൂജിച്ച്, ആരെങ്കിലും ഈ മന്ത്രം അതിന്റെ രഹസ്യസഹിതം ശരിയായി പകർന്നു നൽകുകയും—നിർദ്ദിഷ്ടവിധാനം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ—അതിനുള്ള ഫലം കോടി മടങ്ങ് വർദ്ധിക്കുന്നു.
Verse 55
प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः । विधानस्य प्रदाता यो गुरुरित्युच्यते बुधैः ॥ ३९.५५ ॥
ഗുരുവിനെ സ്വീകരിച്ചിട്ടും മോഹവശാൽ അദ്ദേഹത്തിനെതിരായി മാറുന്നവൻ അധമപുരുഷൻ; അവൻ കോടി ജന്മങ്ങൾ നരകത്തിൽ ദഹിക്കുന്നു. വിധാനം നൽകുന്നവനെയാണ് പണ്ഡിതർ ‘ഗുരു’ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
Verse 56
एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ३९.५६ ॥
ഇങ്ങനെ വിധാനപ്രകാരം ദാനം നൽകി, ദ്വാദശി ദിനത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ അർച്ചിച്ച്, തനിക്കുള്ള ശേഷിയനുസരിച്ച് ദക്ഷിണയോടുകൂടി പണ്ഡിതബ്രാഹ്മണർക്കു ഭോജനമൊരുക്കണം.
Verse 57
ताम्रपात्रैश्च सतीलैः स्थगितान् कारयेद् घटान् । तत्र सज्जलपात्रस्थं ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ॥ ३९.५७ ॥
താമ്രപാത്രങ്ങളാൽ മൂടി, എള്ളോടുകൂടിയ ഘടങ്ങൾ ഒരുക്കിക്കൊള്ളണം. അവിടെ ജലം നിറച്ച പാത്രം തയ്യാറാക്കി ഗൃഹസ്ഥ ബ്രാഹ്മണന് ദാനം ചെയ്യണം.
Verse 58
देवं दद्यान्महाभागस्ततो विप्रांश्च भोजयेत् । भूरीणा परमान्नेन ततः पश्चात् स्वयं नरः । भुञ्जीत सहितो बालैर्वाग्यतः संयतेन्द्रियः ॥ ३९.५८ ॥
ഭാഗ്യവാൻ ആദ്യം ദേവനു നിവേദ്യം അർപ്പിക്കണം; തുടർന്ന് വിപ്രന്മാർക്ക് ധാരാളവും ഉത്തമവുമായ അന്നംകൊണ്ട് ഭോജനമൊരുക്കണം. പിന്നെ അവൻ തന്നെ കുട്ടികളോടൊപ്പം ഭക്ഷിക്കണം, വാക്കിൽ സംയമവും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും പാലിച്ച്.
Verse 59
अनेन विधिना यस्तु धरणीव्रतकृन्नरः । तस्य पुण्यफलं चाग्र्यं शृणु बुद्धिमतां वर ॥ ३९.५९ ॥
ഈ വിധിപ്രകാരം ധരണീ-വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന മനുഷ്യന് ലഭിക്കുന്ന ശ്രേഷ്ഠ പുണ്യഫലം കേൾക്കുക, ഹേ ബുദ്ധിമാന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ.
Verse 60
यदि वक्त्रसहस्राणि भवन्ति मम सुव्रत । आयुश्च ब्रह्मणस्तुल्यं भवेद्यदि महाव्रत ॥ ३९.६० ॥
ഹേ സുവ്രതനേ, എനിക്ക് ആയിരം വായുകൾ ഉണ്ടായാലും, ഹേ മഹാവ്രതനേ, എന്റെ ആയുസ്സ് ബ്രഹ്മാവിനോടു തുല്യമായാലും—
Verse 61
तदानीमस्य धर्मस्य फलं कथयितुं भवेत् । तथाप्युद्देशतो ब्रह्मन् कथयामि शृणुष्व तत् ॥ ३९.६१ ॥
അപ്പോൾ ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ ഫലം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. എങ്കിലും, ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി പറയുന്നു; അത് കേൾക്കുക.
Verse 62
दश सप्त दश द्वे च अष्टौ चत्वार एव च । लक्षायुतानि चत्वारि एकस्थं स्याच्चतुर्युगम् ॥ ३९.६२ ॥
പത്ത്, പതിനേഴു, പത്ത്, രണ്ട്; കൂടാതെ എട്ട്, നാല്—ലക്ഷവും അയുതവും എന്നിങ്ങനെ ഈ നാല് കൂട്ടങ്ങൾ ചേർന്ന് ഒരു ചതുര്യുഗം (നാല് യുഗങ്ങളുടെ സമാഹാരം) ആകുന്നു।
Verse 63
तैरेकसप्ततियुगं भवेन्मन्वन्तरं मुने । चतुर्दशाहो ब्राह्मस्तु तावती रात्रिरिष्यते ॥ ३९.६३ ॥
അതു തന്നെയുള്ള കണക്കുപ്രകാരം, ഹേ മുനേ, ഒരു മന്വന്തരത്തിൽ എഴുപത്തൊന്ന് യുഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദിവസം പതിനാലു (അത്തരം) മന്വന്തരങ്ങളാൽ നിർമ്മിതം; അതേ ദൈർഘ്യമുള്ള രാത്രി കൂടി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 64
एवं त्रिंशद्दिनो मासस्ते द्वादश समाः स्मृताः । तेषां शतं ब्रह्मणस्तु आयुर्नास्त्यत्र संशयः ॥ ३९.६४ ॥
ഇങ്ങനെ മാസം മുപ്പത് ദിവസങ്ങളുള്ളതെന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു; അത്തരം പന്ത്രണ്ട് മാസങ്ങൾ ഒരു വർഷം. അത്തരം വർഷങ്ങളുടെ നൂറാണ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആയുസ്സ്—ഇവിടെ സംശയമില്ല।
Verse 65
यः सकृद्द्वादशीमेतामनेन विधिना क्षिपेत् । स ब्रह्मलोकमाप्नोति तत्कालं चैव तिष्ठति ॥ ३९.६५ ॥
ഈ വിധിപ്രകാരം ഈ ദ്വാദശീ വ്രതം ഒരിക്കൽപോലും ആചരിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കുകയും നിശ്ചിതമായ ആ കാലം വരെ അവിടെ തന്നെ വസിക്കുകയും ചെയ്യും।
Verse 66
ततो ब्रह्मोपसंहारे तल्लयं तिष्ठते चिरम् । पुनः सृष्टौ भवेद् देवो वैराजानां महातपाः ॥ ३९.६६ ॥
പിന്നീട് ബ്രഹ്മോപസംഹാരരൂപമായ മഹാപ്രളയത്തിൽ അവൻ ആ ലയാവസ്ഥയിൽ ദീർഘകാലം നിലകൊള്ളുന്നു। വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് മഹാതപസ്സുള്ള ആ ദേവൻ വൈരാജന്മാരുടെ ഇടയിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു।
Verse 67
ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोककृतान्यपि । अकामे कामतो वापि तानि नश्यन्ति तत्क्षणात् ॥ ३९.६७ ॥
ബ്രഹ്മഹത്യാദി പാപങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിൽ ചെയ്തതായാലും—അകാമമായി ചെയ്താലും അല്ലെങ്കിൽ ഉദ്ദേശപൂർവ്വം ചെയ്താലും—(ആ വിധാനത്തിൽ) അവ ക്ഷണത്തിൽ നശിക്കുന്നു।
Verse 68
इह लोके दरिद्रो यो भ्रष्टराज्योऽथ वा नृपः । उपोष्य तां विधानॆन स राजा जायते ध्रुवम् ॥ ३९.६८ ॥
ഈ ലോകത്തിൽ ദരിദ്രനായാലും, രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ട രാജാവായാലും—ആ ഉപവാസം വിധിപ്രകാരം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ അവൻ തീർച്ചയായും രാജാവാകുന്നു।
Verse 69
वन्ध्या नारी भवेद्या तु अनेन विधिना शुभा । उपोष्यति भवेत् तस्याः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ ३९.६९ ॥
വന്ധ്യയായ സ്ത്രീ ഈ വിധാനപ്രകാരം ശുഭയായി ഉപവാസം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, അവൾക്ക് പരമധാർമ്മികനായ പുത്രൻ ജനിക്കും।
Verse 70
अगम्यागमनं येन कृतं जानाति मानवः । स इमं विधिमासाद्य तस्मात् पापाद् विमुच्यते ॥ ३९.७० ॥
നിഷിദ്ധസംബന്ധം (അഗമ്യാഗമനം) ചെയ്തതായി അറിയുന്ന മനുഷ്യൻ ഈ വിധാനം ആശ്രയിച്ചാൽ ആ പാപത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകും।
Verse 71
ब्रह्मक्रियाया लोभेन बहुवर्षकृतेन च । उपोष्येमां सकृद् भक्त्या वेदसंस्कारमाप्नुयात् ॥ ३९.७१ ॥
ബ്രഹ്മക്രിയകളോടുള്ള ലാഭം മൂലം അവഗണനം പല വർഷങ്ങളായി ഉണ്ടായിരുന്നാലും—ഈ അനുഷ്ഠാനത്തിനായി ഒരിക്കൽ ഭക്തിയോടെ ഉപവാസം ചെയ്താൽ വേദസംസ്കാരമായ ശുദ്ധി ലഭിക്കും।
Verse 72
किमत्र बहुनोक्तेन न तदस्ति महामुने । अप्राप्यं प्राप्यते नैव पापं वा यन्न नश्यति ॥ ३९.७२ ॥
മഹാമുനേ, ഇവിടെ അധികം പറയുന്നതിൽ എന്തു പ്രയോജനം? അപ്രാപ്യമെന്നൊന്നുമില്ല—അത് ലഭിക്കാതിരിക്കില്ല; നശിക്കാത്ത പാപവും ഇല്ല।
Verse 73
अनेन विधिना ब्रह्मन् स्वयमेव ह्युपोषिता । धरण्या मग्नया तात नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९.७३ ॥
ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഈ വിധിപ്രകാരം ഉപവാസം സ്വയം തന്നെ നിർവഹിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. താതാ, ഭൂമി മുങ്ങിയതിനാൽ ഇവിടെ ആലോചന ആവശ്യമില്ല।
Verse 74
अदीक्षिताय नो देयं विधानं नास्तिकाय च । देवब्रह्मद्विषे वापि न श्राव्यं तु कदाचन । गुरुभक्ताय दातव्यं सद्यः पापप्रणाशनम् ॥ ३९.७४ ॥
ദീക്ഷയില്ലാത്തവർക്കും നാസ്തികർക്കും ഈ വിധാനം നൽകരുത്; ദേവന്മാരെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ദ്വേഷിക്കുന്നവർക്കു ഇത് ഒരിക്കലും ശ്രാവ്യമാക്കരുത്. ഗുരുഭക്തനേയ്ക്ക് മാത്രം നൽകണം; ഇത് തത്സമയം പാപനാശിനിയാണ്।
Verse 75
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं वरस्त्रियः । भवन्ति विविधा यस्तु उपोष्य विधिना ततः ॥ ३९.७५ ॥
അതിന് ശേഷം വിധിപ്രകാരം ഉപവാസം ചെയ്യുന്നവന് ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നേ സൗഭാഗ്യം, ധനം, ധാന്യം, ഉത്തമസ്ത്രീകൾ (സഹചാരികളായി) വിവിധരൂപത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു।
Verse 76
य इमं श्रावयेद् भक्त्या द्वादशीकल्पमुत्तमम् । श्रृणोति वा स पापैस्तु सर्वैरेव प्रमुच्यते ॥ ३९.७६ ॥
ഭക്തിയോടെ ഈ ഉത്തമ ദ്വാദശീ-കൽപം ശ്രാവയിക്കുന്നവൻ—അഥവാ അത് കേൾക്കുന്നവൻ—എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തനാകുന്നു।
The text presents a two-part instruction: (1) a philosophical taxonomy of embodied states (pāpa-, dharma-, and atīndriya-oriented conditions) and their experiential outcomes (yātanā and bhoga), and (2) a practical claim that karma and jñāna are mutually entailed in the path to realizing the supreme principle, identified here with Nārāyaṇa. Ethically, it promotes disciplined conduct (niyama), restraint (upavāsa), and socially redistributive acts (dāna, feeding brāhmaṇas) as means to restore order in both the individual and the terrestrial domain.
The observance is anchored to Mārgasīrṣa (Mārgaśīrṣa) month, beginning on Daśamī with preparatory worship and continuing through Ekādaśī as nirāhāra (fasting), with the main completion and gifting on Dvādaśī. The procedure includes nocturnal japa, morning bathing at a river/ocean-bound river, pond, or at home, and a prescribed sequence of pūjā and dāna tied to these tithis.
Environmental balance is encoded through the Dharaṇī narrative: Earth sinks to rasātala due to watery overabundance and is restored after sustained vrata-based propitiation of Nārāyaṇa. The ritual is explicitly modeled on Earth’s self-restorative discipline, making terrestrial stability a paradigmatic outcome. The instructions integrate water, soil (mṛttikā), and purification rites, framing ecological elements as participants in moral-cosmic regulation rather than inert resources.
The dialogue names Durvāsas and Satyatapā as the immediate speakers in the transmitted verses, while the chapter’s theological identification centers on Nārāyaṇa (Hari, Keśava, Janārdana) and the mythic figure Dharaṇī (Pṛthivī). It also references Vedic lineages through the four Vedas (Ṛg, Sāma, Yajur, Atharva) and their associated recipients in the gifting sequence, and it invokes the guru as the authorized transmitter of the ritual vidhāna.