
Kūrma-dvādaśī-vrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
Dieses Adhyāya legt ein verbindliches Vrata-Schema dar, das Durvāsā zugeschrieben wird, und richtet den Fokus auf die Kūrma-Gestalt Janārdanas/Nārāyaṇas sowie deren kalendarische Einordnung im Puṣya-Monat. Als entscheidende Tithi wird die reine Dvādaśī der śukla-pakṣa genannt; beschrieben wird eine Abfolge von Vorbereitungen und nächtlicher Verehrung, beginnend am Ekādaśī: Saṅkalpa, Bad und Vorriten, danach mantra-gebundene Verehrung der Glieder/Regionen (pāda, kaṭi, udara, uraḥ, kaṇṭha, bhuja, śiras). Ferner werden Blumen- und Speiseopfer, das Aufstellen eines Kalaśa sowie die Anfertigung und Schenkung eines Ritualobjekts (eine Kūrma mit Mandara-Motiv) auf einem vollen Gefäß vorgeschrieben. Den Abschluss bilden die Wirkungen: Tilgung angesammelten Pāpa, Befreiung aus dem Saṃsāra, Erlangung von Haris uralter Loka und Festigung des Satya-Dharma als moralisch-ritueller Läuterung, die die irdische Ordnung trägt (Pṛthivīs Stabilität durch dharmisches Verhalten).
Verse 1
दुर्वासा उवाच । तथैव पौषमासे तु अमृतं मथितं सुरैः । तत्र कूर्मो भवेद्देवः स्वयमेव जनार्दनः ॥ ४०.१ ॥
Durvāsā sprach: „Ebenso wurde im Monat Pauṣa von den Göttern das (Meer) gerührt, und das amṛta, der Nektar, wurde gewonnen. Dort wird der Gott selbst, Janārdana, zur Kūrma, der göttlichen Schildkröte.“
Verse 2
तस्येयं तिथिरुद्दिष्टा हरेर्वै कूर्मरूपिणः । पुष्यमासस्य या शुद्धा द्वादशी शुक्लपक्षतः ॥ ४०.२ ॥
Dies ist das für Hari in seiner Kūrma-Gestalt festgelegte Tithi: die reine Dvādaśī, der zwölfte Mondtag der hellen Hälfte (śukla-pakṣa) im Monat Puṣya.
Verse 3
तस्यां प्रागेव संकल्प्य प्राग्वत् स्नान्नादिकाः क्रियाः । निर्वर्त्याराधयेद् रात्र्यामेकादश्यां जनार्दनम् । पृथङ्मन्त्रैर्मुनिश्रेष्ठ देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४०.३ ॥
An jenem Tag soll man zuerst den saṅkalpa fassen und wie zuvor die üblichen Handlungen — Bad und verwandte Observanzen — vollziehen. Dann soll man in der Nacht der Ekādaśī, o bester der Weisen, Janārdana, den Gott der Götter, mit jeweils eigenen Mantras verehren.
Verse 4
ॐकूर्माय पादौ प्रथमं प्रपूज्य नारायणेत्य् हरेः कटिं च । संकर्षणायेत्युदरं विशोकेत्युरोभवायेत्य् तथैव कण्ठम् । सुबाहवेतेव भुजौ शिरश्च नमो विशालाय रथाङ्गसारम् ॥ ४०.४ ॥
Zuerst verehre man die Füße mit der Formel „Oṃ, dem Kūrma“, dann die Hüfte Haris mit „(dem) Nārāyaṇa“. Ebenso ordne man „(dem) Saṅkarṣaṇa“ den Bauch zu, „(dem) Viśoka“ die Brust und „(dem) Urobhava“ die Kehle; und „(dem) Subāhu“ die Arme und das Haupt. Ehrerbietung dem Weiten, dessen Wesen der Diskus (rathāṅga) ist.
Verse 5
स्वनाममन्त्रेण सुगन्धपुष्पैर् नानानिवेद्यैर्विविधैः फलैश्च | अभ्यर्च्य देवं कलशं तदग्रे संस्थाप्य माल्यैः सितकण्ठदाम || ४०.५ ||
Nachdem man die Gottheit mit dem Mantra, das aus ihrem eigenen Namen besteht, mit duftenden Blumen, vielfältigen Speiseopfern und verschiedenen Früchten verehrt hat, soll man sodann vor Ihm einen Kalaśa (Wasserkrug) aufstellen und ihn mit Girlanden sowie einem schmuckartigen, weißkehligen Halsband zieren.
Verse 6
तं रत्नगर्भं तु पुरेव कृत्वा स्वशक्तितो हेममयं तु देवम् । समन्दरं कूर्मरूपेण कृत्वा संस्थाप्य ताम्रे घृतपूर्णपात्रे । पूर्णघटस्योपरि संनिवेश्य श्वो ब्राह्मणायैवमेवं तु दद्यात् ॥ ४०.६ ॥
Nachdem man zunächst ein «Ratnagarbha» (ein mit Juwelen gefülltes Opfer) bereitet und nach eigener Kraft ein Götterbild aus Gold hergestellt hat, und nachdem man dazu eine Darstellung des Ozeans in der Gestalt von Kūrma (der Schildkröte) geformt hat, soll man es in ein kupfernes Gefäß setzen, das mit Ghee gefüllt ist. Auf einen vollen Kalaśa gestellt, gebe man es am folgenden Tag in eben dieser Weise einem Brāhmaṇa.
Verse 7
श्वो ब्राह्मणान् भोज्य सदक्षिणांश्च यथाशक्त्या प्रीणयेद् देवदेवम् । नारायणं कूर्मरूपेण पश्चाद् तथा स्वयं भुञ्जीत सभृत्यवर्गः ॥ ४०.७ ॥
Am folgenden Tag soll man die Brāhmaṇas speisen und ihnen zudem eine angemessene Dakṣiṇā (rituelle Gabe) nach eigener Kraft geben; dadurch erfreut man den Gott der Götter. Danach, Nārāyaṇa in der Gestalt von Kūrma (der Schildkröte) betrachtend, soll man selbst zusammen mit Dienern und Hausgemeinschaft essen.
Verse 8
एवं कृते विप्र समस्तपापं विनश्यते नात्र कुर्याद्विचारम् । संसारचक्रं तु विहाय शुद्धं प्राप्नोति लोकं च हरेः पुराणम् । प्रयान्ति पापानि विनाशमाशु श्रीमांस्तथा जायते सत्यधर्मः ॥ ४०.८ ॥
Wenn dies vollzogen ist, o Brāhmaṇa, wird alle Sünde vernichtet — daran soll man keinen Zweifel hegen. Indem man das Rad des Saṃsāra hinter sich lässt, gelangt der Gereinigte in die uralte Welt Haris. Die Sünden gehen rasch zugrunde, und man wird von Wohlstand erfüllt; ebenso erhebt sich das auf Wahrheit gegründete Dharma.
Verse 9
अनेकजन्मान्तरसंचितानि नश्यन्ति पापानि नरस्य भक्त्या । प्रागुक्तरूपं तु फलं भवेत नारायणस्तुष्टिमायाति सद्यः ॥ ४०.९ ॥
Durch die Bhakti (hingebungsvolle Verehrung) des Menschen werden die über viele Geburten angesammelten Sünden vernichtet. Die zuvor genannte Frucht wird gewiss eintreten; und Nārāyaṇa ist sogleich zufrieden.
The text frames disciplined observance (vrata), regulated giving (dāna), and truthful conduct (satya-dharma) as mechanisms for moral purification (pāpa-kṣaya) and release from cyclic existence (saṃsāra-cakra). In an ecological-ethical reading consistent with Varāha–Pṛthivī themes, the chapter links personal restraint and reciprocity (feeding brāhmaṇas, ritual order) to sustaining dharmic balance that stabilizes terrestrial life.
The observance is assigned to Puṣya māsa on the śukla-pakṣa dvādaśī (identified as the tithi of Hari in Kūrma form). Worship is initiated with saṅkalpa and preliminaries and performed at night on ekādaśī (ekādaśyāṃ rātryām), followed by gifting on the next day.
Environmental balance is not described through explicit landscape management; instead, the chapter advances a dharma-centered model in which ritual discipline, purification, and generosity reduce harmful moral residues (pāpa) and promote satya-dharma. Within the Varāha Purāṇa’s Earth-centered interpretive horizon, such conduct can be mapped as an early ethical ecology: human self-regulation and social redistribution are presented as prerequisites for stable worldly order affecting Pṛthivī.
Durvāsā is the named sage-speaker in the provided passage. No royal genealogies, administrative lineages, or dynastic references appear in these verses; the other named figures are divine epithets (Janārdana, Nārāyaṇa, Saṃkarṣaṇa) and the mythic Mandara motif.