
Śarīra-traya-vivekaḥ tathā Dharaṇī-vrata-dvādaśī-kalpaḥ
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (with cosmological framing)
ఈ అధ్యాయంలో వరాహుడు–పృథివి సంభాషణగా దేహధారిత్వాన్ని మూడు స్థితులుగా వర్గీకరిస్తారు—మునుపటి ‘పాప’ స్థితి, ప్రస్తుత ‘ధర్మ’ స్థితి, మరియు యాతనా-భోగాలతో సంబంధమైన తృతీయ అతీంద్రియ స్థితి. తరువాత ‘విజ్ఞాన-శరీరం’ వ్యక్తం కాకపోతే బ్రహ్మప్రాప్తి ఎలా అనే ప్రశ్నకు, కర్మ–జ్ఞానాల పరస్పరావలంబనను వివరించి, పరబ్రహ్మను నారాయణుడిగా నిర్దేశిస్తారు. అనంతరం ధరణి రసాతలానికి దిగిన సందర్భాన్ని ఆదర్శంగా తీసుకొని సులభమైన ధరణీ-వ్రతాన్ని బోధిస్తారు—మార్గశీర్ష మాస ద్వాదశి ఉపవాసం, స్నానవిధి, పూజ, మంత్రోచ్చారణ, కలశస్థాపన, బ్రాహ్మణదానం; దీని ఆధ్యాత్మిక-సామాజిక ఫలాలు, పునరుద్ధరణ మరియు భూమి స్థిరత్వం ప్రత్యేకంగా ప్రశంసించబడతాయి।
Verse 1
सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ॥ ३९.१ ॥
సత్యతపా అన్నాడు—“హే భగవన్, ‘రెండు శరీరాలు’ అని చెప్పబడినది ఏదో, వాటి భేదాన్ని నాకు వివరించండి—హే బ్రహ్మవిదులలో శ్రేష్ఠుడా।”
Verse 2
दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ॥ ३९.२ ॥
దుర్వాసుడు పలికెను—‘రెండు లేదా మూడు శరీరాలు ఉన్నాయి’ అని చెప్పకూడదు; దానికి విరుద్ధమే చెప్పవలెను. ప్రాణులకు నిజంగా మూడు శరీరాలే ఉన్నాయి; అవే కర్మఫలానుభవానికి ఆధారస్థానములు.
Verse 3
प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ॥ ३९.३ ॥
పూర్వావస్థకు చెందినది ‘అధర్మం’ అని పిలవబడుతుంది; అది వివేకజ్ఞానరహితం. కానీ తరువాతి స్థితి వ్రతాచరణతో కూడినదైనందున, అది అత్యంత ధార్మికమని గ్రహించవలెను.
Verse 4
धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ॥ ३९.४ ॥
ధర్మాధర్మ ఫలానుభవానికి ఇంద్రియాతీతమైన ఆ మూడవ తత్త్వాన్ని బ్రహ్మవిదులు మూడు విభాగాలుగా నిర్దేశించారు—(1) యాతన, (2) ధర్మభోగం, (3) భుక్తి—ఇట్లు త్రివిధం.
Verse 5
यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ॥ ३९.५ ॥
మునుపు ప్రాణులను హతమార్చే జీవిలో ఉన్న భావమే, నీకు ‘పాపం’ అనే శరీరంగా మారుతుంది; అందుకే అది ‘పాపసంజ్ఞ’ అని చెప్పబడుతుంది.
Verse 6
इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ॥ ३९.६ ॥
ఇప్పుడు నీవు శుభవృత్తిని, తపస్సును, ఆర్జవాన్ని ఆచరిస్తున్నావు; అందువల్ల నీకు ధర్మరూపమైన మరో శరీరం స్థాపితమైంది. దాని ద్వారా నీవు సందేహం లేకుండా వేదాలు, పురాణాలు తెలుసుకొనుటకు అర్హుడవు.
Verse 7
यदाष्टकं संपरिवर्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ॥ ३९.७ ॥
మనుష్యునిలో ‘అష్టకం’ సంపూర్ణంగా పరివర్తన చెందితే, అప్పుడు నిజంగా త్రివిధ స్థితి స్థాపితమైందని చెప్పబడుతుంది. అష్టవర్గాన్ని దాటి త్రయాన్ని పొందినవాడు సదా శుభముగా ఉంటాడు; దృఢనిశ్చయంతో ఆత్మలో స్థిరుడవుతాడు.
Verse 8
यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ॥ ३९.८ ॥
మనిషి ‘ఐదు’, మళ్లీ ‘ఐదు’, అలాగే ‘ఐదుల యొక్క ఐదు’నూ పూర్తిగా త్యజించినప్పుడు, ఏకమార్గంలో ఏకాగ్రుడై శాశ్వత బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు.
Verse 9
सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ॥ ३९.९ ॥
సత్యతపా అన్నాడు— భగవన్, వివేకజ్ఞానమయ శరీరం ఉద్భవించకపోతే, ఏ విధంగా పరబ్రహ్మాన్ని గ్రహించగలము?
Verse 10
दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाश्ममृदयोर्मुने ॥ ३९.१० ॥
దుర్వాసా అన్నాడు— కర్మకాండకు మూలం జ్ఞానం; జ్ఞానం కూడా కర్మాది నుంచే ప్రారంభమవుతుంది. ఓ మునీ, ఈ రెండింటి మధ్య నిజమైన విభేదం లేదు— రాయి మరియు మట్టి (వంటి భేదంలా).
Verse 11
कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ॥ ३९.११ ॥
కర్మకాండ బ్రాహ్మణాది వర్ణాలలో నాలుగు విధాలుగా చెప్పబడింది. వాటిలో ముగ్గురు నిత్యం వేదోక్త కర్మలను ఆచరిస్తారు; మరొకడు ఆ ముగ్గురికి శుశ్రూష (సేవ) చేస్తాడు— ఇదీ వేదవిధిత క్రియే.
Verse 12
एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ॥ ३९.१२ ॥
ఈ ధర్మాలలో స్థిరుడైనవానికి బ్రహ్మోపాసన ప్రీతికరమగును; వేదవాక్యాలలో ఆసక్తుడైన అతనికి నిశ్చయంగా మోక్షము కలుగును.
Verse 13
सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ॥ ३९.१३ ॥
సత్యతపా పలికెను—ఓ మహామునీ! మీరు ఉపదేశించిన ఆ పరబ్రహ్మ స్వరూపమును మహాత్మ యోగులకూడా తెలియరు.
Verse 14
अनाममसगोत्रं च अमूर्तं मूर्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमागविवस्थिताम् ॥ ३९.१४ ॥
నామమూ గోత్రమూ లేని, అమూర్తమూ మూర్తివర్జితమూ అయిన ఆ బ్రహ్మను ఎలా తెలుసుకొనగలం, ఎందుకంటే అది సంజ్ఞా-నామములనుండి పూర్తిగా వర్జితమూ కాదు. వేదమార్గంలో స్థితమైన దాని సంజ్ఞను నాకు చెప్పుము.
Verse 15
दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ॥ ३९.१५ ॥
దుర్వాసా పలికెను—వేదములలోను వ్యాసప్రణీత ఉపదేశములలోను పఠింపబడే ఆ పరబ్రహ్మ, అదే దేవుడు పుండరీకాక్షుడు; ఆయనే స్వయంగా పరమ నారాయణుడు.
Verse 16
स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ॥ ३९.१६ ॥
ఓ సత్తమా! వివిధ విధములుగా సమ్యక్ నిర్వహించిన యజ్ఞములచేతను, విధిపూర్వకముగా ఇచ్చిన దానములచేతను, ఆ పరమ దేవుడు—స్వయంగా నారాయణ హరి—ప్రాప్తుడగును.
Verse 17
सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद्यज्ञः कथञ्चन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ॥ ३९.१७ ॥
సత్యతపా పలికెను— ఓ భగవన్! అపార ధనంతో, వేదపారంగత ఋత్వికులతో పుణ్యకర్మలు చేసేవారికైనా యజ్ఞం ఎప్పుడో, ఏదో విధంగా మాత్రమే లభిస్తుంది. అలా లభించిన దానివల్ల దుఃఖహారి భగవాన్ హరి నిజంగా లభించునా?
Verse 18
वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ॥ ३९.१८ ॥
ధనం లేకుండా, ఓ విప్రా, దానం ఇవ్వడం సాధ్యం కాదు. ధనం ఉన్నా కుటుంబాసక్తచిత్తుడికి దానబుద్ధి కలగదు. అటువానికి, ఓ బ్రహ్మన్, మోక్షం ఎలా లభిస్తుంది? అతనికి హరి అన్ని విధాలా దుర్లభుడు.
Verse 19
अल्पायासेन लभ्येत येन देवः सनातनः । तन्मे सामान्यतो ब्रूहि सर्ववर्णेषु यद्भवेत् ॥ ३९.१९ ॥
అల్ప ప్రయత్నంతో సనాతన దేవుడు లభించే ఉపాయాన్ని నాకు సామాన్యంగా చెప్పండి— అది అన్ని వర్ణాలకు వర్తించేదిగా ఉండాలి.
Verse 20
दुर्वासा उवाच । कथयामि परं गुह्यं रहस्यं देवनिर्मितम् । धरण्या यत्कृतं पूर्वं मज्जन्त्या तु रसातले ॥ ३९.२० ॥
దుర్వాసుడు పలికెను— దేవనిర్మితమైన పరమ గుహ్య రహస్యాన్ని నేను వివరిస్తాను; పూర్వం భూమి రసాతలంలో మునిగిపోతూ చేసినదాన్ని.
Verse 21
पृथिव्याः पार्थिवो भावः सलिले नातिरेचितः । तस्मिन् सलिलमग्ने तु पृथिवी प्रायाद्रसातलम् ॥ ३९.२१ ॥
భూమి యొక్క పార్థివ (ఘన) స్వభావం జలంలో అతిగా లేదు; కానీ ఆ జలమే అధికమై ముంచెత్తినప్పుడు భూమి రసాతలానికి దిగిపోయింది.
Verse 22
सा भूतधारिणी देवी रसातलगता शुभा । आराधयामास विभुं देवं नारायणं परम् । उपवासव्रतैर्देवी नियमैश्च पृथग्विधैः ॥ ३९.२२ ॥
సర్వభూతధారిణి అయిన ఆ శుభదేవి రసాతలానికి వెళ్లి, ఉపవాసవ్రతములు మరియు వివిధ నియమముల ద్వారా సర్వవ్యాపి పరమదేవుడు నారాయణుని ఆరాధించింది।
Verse 23
कालेन महता तस्याः प्रसन्नो गरुडध्वजः । उज्जहार स्थितौ चेमां स्थापयामास सोऽव्ययः ॥ ३९.२३ ॥
దీర్ఘకాలానంతరం గరుడధ్వజుడు (విష్ణువు) ఆమెపై ప్రసన్నుడై, ఈ భూమిని పైకి ఎత్తి, తన యథాస్థితిలో మళ్లీ స్థాపించాడు; ఆ అవ్యయుడు దృఢంగా నిలిపాడు।
Verse 24
सत्यतपा उवाच । कोऽसौ धरन्या सञ्चीर्ण उपवासो महामुने । कानि व्रतानि च तथा एतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ३९.२४ ॥
సత్యతపా చెప్పింది—ఓ మహామునీ, భూమి కోసం ఆచరించబడే ఆ ఉపవాసం ఏది? అలాగే ఏ ఏ వ్రతాలు ఉన్నాయి? దయచేసి నాకు వివరించండి।
Verse 25
दुर्वासा उवाच । यदा मार्गशिरे मासि दशम्यां नियतात्मवान् । कृत्वा देवार्चनं धीमानग्निकार्यं यथाविधि ॥ ३९.२५ ॥
దుర్వాసుడు అన్నాడు—మార్గశీర్ష మాసంలో దశమి తిథినాడు నియతాత్ముడైన వివేకి దేవార్చన చేసి, విధివిధానంగా అగ్నికార్యము (హోమం) ఆచరించాలి…
Verse 26
शुचिवासाः प्रसन्नात्मा हव्यं अन्नं सुसंस्कृतम् । भुक्त्वा पञ्चपदं गत्वा पुनः शौचं तु पादयोः ॥ ३९.२६ ॥
శుభ్రమైన వస్త్రాలు ధరించి ప్రసన్నచిత్తుడై, హవ్యయోగ్యంగా సుసంస్కృతమైన అన్నం భుజించి, ఐదు అడుగులు నడిచి, తరువాత మళ్లీ పాదాల శౌచం (శుద్ధి) చేయాలి।
Verse 27
कृत्वाऽष्टाङ्गुलमात्रं तु क्षीरवृक्षसमुद्भवम् । भक्षयेद् दन्तकाष्ठं तु तत आचम्य यत्नतः ॥ ३९.२७ ॥
క్షీరవృక్షమునుండి పుట్టిన ఎనిమిది అంగుళాల పరిమాణమున్న దంతకాష్ఠాన్ని సిద్ధం చేసి దాన్ని నమలాలి; అనంతరం జాగ్రత్తగా ఆచమనం చేయాలి।
Verse 28
स्पृष्ट्वा द्वाराणि सर्वाणि चिरं ध्यात्वा जनार्दनम् । शङ्खचक्रगदापाणिं किरीटिं पीतवाससम् ॥ ३९.२८ ॥
అన్ని ద్వారాలను స్పర్శించి, శంఖ-చక్ర-గదా ధరించిన, కిరీటధారి, పీతాంబరధారి జనార్దనుని దీర్ఘకాలం ధ్యానించాలి।
Verse 29
प्रसन्नवदनं देवं सर्वलक्षणलक्षितम् । ध्यात्वा पुनर्जलं हस्ते गृहीत्वा भानुं जनार्दनम् ॥ ३९.२९ ॥
ప్రసన్నవదనుడై సమస్త శుభలక్షణాలతో యుక్తుడైన దేవుని మరల ధ్యానించి, చేతిలో జలం తీసుకొని భానువు మరియు జనార్దనుని స్మరించాలి।
Verse 30
ध्यात्वा अर्ध्यं दापयेत् तस्य करतोयेन मानवः । एवमुच्चारयेद् वाचं तस्मिन् काले महामुने ॥ ३९.३० ॥
ధ్యానించి, మనిషి చేతిలోని జలంతో అతనికి అర్ఘ్యాన్ని సమర్పించాలి; ఆ సమయంలో, ఓ మహామునీ, ఈ విధంగా మంత్రవాక్యాన్ని ఉచ్చరించాలి।
Verse 31
एकादश्यां निराहारः स्थित्वाहमपरेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ ३९.३१ ॥
ఏకాదశీనాడు నిరాహారంగా ఉండి, మరుసటి రోజు నేను భోజనం చేస్తాను. ఓ పుండరీకాక్షా, ఓ అచ్యుతా, నీవే నాకు శరణం కావాలి।
Verse 32
एवमुक्त्वा ततो रात्रौ देवदेवस्य सन्निधौ । जपन्नारायणायेति स्वपेत् तत्र विधानतः ॥ ३९.३२ ॥
ఇట్లు చెప్పిన తరువాత రాత్రివేళ దేవదేవుని సన్నిధిలో, ‘నారాయణాయ నమః’ అని జపిస్తూ విధిపూర్వకంగా అక్కడే శయనించాలి।
Verse 33
ततः प्रभाते विमले नदीं गत्वा समुद्रगाम् । इतरां वा तडागं वा गृहे वा नियतात्मवान् ॥ ३९.३३ ॥
తర్వాత నిర్మలమైన ఉదయవేళ సముద్రగామి నదికి వెళ్లి, లేక ఇతర జలాశయానికి గాని చెరువుకు గాని, లేదా ఇంట్లోనే—నియతమనస్సుతో (స్నానశుద్ధి) చేయాలి।
Verse 34
आनीय मृत्तिकां शुद्धां मन्त्रेणानेन मानवः । धारणं पोषणं त्वत्तो भूतानां देवि सर्वदा । तेन सत्येन मे पापं यावन्मोचय सुव्रते ॥ ३९.३४ ॥
శుద్ధమైన మట్టిని తెచ్చి ఈ మంత్రాన్ని పలకాలి—“ఓ దేవీ! భూతజాతి ధారణమూ పోషణమూ ఎల్లప్పుడూ నీ నుండే. ఆ సత్యబలంతో, ఓ సువ్రతే, నా పాపాన్ని మిగిలినంతవరకు విమోచించు.”
Verse 35
ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि देव ते । तेनैमां मृत्तिकां स्पृष्ट्वा मा लभामि त्वयोदिताम् ॥ ३९.३५ ॥
ఓ దేవా! బ్రహ్మాండాంతర్గత తీర్థాలు నీ చేతుల స్పర్శతో స్పృశించబడ్డాయి. అందువల్ల ఈ మట్టిని స్పర్శించి, నీవు ప్రకటించిన ఫలాన్ని నేను పొందుదును గాక।
Verse 36
त्वयि सर्वे रसाः नित्याः स्थिताः वरुण सर्वदा । तेनैमां मृत्तिकां प्लाव्य पूतां कुरु ममाचिरम् ॥ ३९.३६ ॥
ఓ వరుణా! సమస్త రసములు నిత్యముగా ఎల్లప్పుడూ నీలోనే నిలిచియున్నవి. కాబట్టి ఈ మట్టిని జలంతో ముంచి, నా కోసం ఆలస్యం లేకుండా పవిత్రం చేయుము।
Verse 37
एवं मृदं तथा तोयं प्रसाद्यात्मानमालभेत् । त्रिः कृत्वा शेषमृदया कुण्डमालिख्य वै जले ॥ ३९.३७ ॥
ఈ విధంగా మట్టిని మరియు నీటిని విధివిధానంగా శుద్ధి చేసి తన దేహానికి లేపనం చేయాలి. మూడు సార్లు అలా చేసి, మిగిలిన మట్టితో నీటిలో కుండం (విధిపాత్రం) గీయాలి.
Verse 38
ततस्तत्र नरः सम्यक् चक्रवर्त्युपचारतः । स्नात्वा चावश्यकं कृत्वा पुनर्देवगृहं व्रजेत् ॥ ३९.३८ ॥
తదనంతరం అక్కడ మనిషి చక్రవర్తికి తగినట్లుగా యథోచిత ఉపచార-సేవలను సక్రమంగా నిర్వహించాలి. స్నానం చేసి అవసరమైన ఆచారాలను పూర్తిచేసి మళ్లీ దేవగృహం (మందిరం)కు వెళ్లాలి.
Verse 39
तत्राराध्य महायोगिं देवं नारायणं प्रभुम् । केशवाय नमः पादौ कटिं दामोदराय च ॥ ३९.३९ ॥
అక్కడ మహాయోగి దేవప్రభువు నారాయణుని ఆరాధించి (అంగన్యాసంలో) ఇలా చెప్పాలి—‘కేశవాయ నమః’ (పాదాల వద్ద), అలాగే ‘దామోదరాయ నమః’ (కటి వద్ద).
Verse 40
ऊरुयुग्मं नृसिंहाय उरः श्रीवत्सधारिणे । कण्ठं कौस्तुभनाथाय वक्षः श्रीपतये तथा ॥ ३९.४० ॥
‘నృసింహాయ’ అని ఉరుయుగ్మాన్ని అర్పించాలి; ‘శ్రీవత్సధారిణే’ అని ఉరస్సును. ‘కౌస్తుభనాథాయ’ అని కంఠాన్ని, అలాగే ‘శ్రీపతయే’ అని వక్షస్థలాన్ని అర్పించాలి.
Verse 41
त्रैलोक्यविजयायेति बाहू सर्वात्मने शिरः । रथाङ्गधारिणे चक्रं शंकरायेति वारिजम् ॥ ३९.४१ ॥
‘త్రైలోక్యవిజయాయ’ అని భుజాలను అర్పించాలి; ‘సర్వాత్మనే’ అని శిరస్సును. ‘రథాంగధారిణే’ అని చక్రాన్ని, మరియు ‘శంకరాయ’ అని వారిజం (పద్మం) అర్పించాలి.
Verse 42
गम्भीरायेति च गदामम्भोजं शान्तिमूर्त्तये । एवमभ्यर्च्य देवेशं देवं नारायणं प्रभुम् ॥ ३९.४२ ॥
“గంభీరాయ నమః” అని పలికి శాంతిమూర్తికి గదను, పద్మాన్ని సమర్పించాలి. ఈ విధంగా దేవేశ్వరుడైన ప్రభు నారాయణ దేవుని సమ్యక్గా ఆరాధించాలి।
Verse 43
पुनस्तस्याग्रतः कुम्भान् चतुरः स्थापयेद् बुधः । जलपूर्णान् समाल्यांश्च सितचन्दनलेपितान् ॥ ३९.४३ ॥
మళ్లీ దాని ముందర జ్ఞాని నాలుగు కుంభాలను స్థాపించాలి—జలంతో నిండినవి, మాలలతో అలంకరించినవి, తెల్ల చందనలేపనంతో లేపితమైనవి।
Verse 44
चूतपल्लवसग्रीवान् सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थगितान् ताम्रपात्रैश्च तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ३९.४४ ॥
వాటి కంఠభాగంలో మామిడి పల్లవాలు ఉండాలి, తెల్ల వస్త్రంతో కప్పబడాలి, మరియు తామ్ర పాత్రలతో మూయబడాలి—నువ్వులతో నిండినవి, స్వర్ణంతో కూడినవి।
Verse 45
चत्वारस्ते समुद्रास्तु कलशाः परिकीर्तिताः । तेषां मध्ये शुभं पीठं स्थापयेद्वस्त्रगर्भितम् ॥ ३९.४५ ॥
ఆ నాలుగు కలశాలు ‘సముద్రాలు’ అని కీర్తించబడ్డాయి. వాటి మధ్యలో వస్త్రం అంతర్భాగంగా ఉంచిన శుభ పీఠాన్ని స్థాపించాలి।
Verse 46
तस्मिन् सौवर्णरौप्यं वा ताम्रं वा दारवं तथा । अलाभे सर्वपात्राणां पालाशं पात्रमिष्यते ॥ ३९.४६ ॥
ఆ కర్మలో పాత్రం బంగారమో, వెండిమో, తామ్రమో, లేదా కలపదో కావచ్చు. అన్ని పాత్రలు లభించనప్పుడు పలాశ కట్టుతో చేసిన పాత్రమూ సమ్మతం।
Verse 47
तोयपूर्णं तु तत्कृत्वा तस्मिन् पात्रे ततो न्यसेत् । सौवर्णं मत्स्यरूपेण कृत्वा देवं जनार्दनम् । वेदवेदाङ्गसंयुक्तं श्रुतिस्मृतिविभूषितम् ॥ ३९.४७ ॥
ఆ పాత్రను నీటితో నింపి, ఆ పాత్రలోనే మత్స్యరూపంగా నిర్మించిన స్వర్ణమయ దేవుడు జనార్దనుడు (విష్ణువు)ని స్థాపించాలి—వేదవేదాంగసంయుక్తుడై, శ్రుతి-స్మృతి మహిమతో అలంకృతుడై ఉన్నవాడిని।
Verse 48
तत्रानेकविधैर्भक्षैः फलैः पुष्पैश्च शोभितम् । गन्धधूपैश्च वस्त्रैश्च अर्चयित्वा यथाविधि ॥ ३९.४८ ॥
అక్కడ అనేక విధాలైన భక్ష్యాలు, ఫలాలు, పుష్పాలతో అలంకరించి; సుగంధ ద్రవ్యాలు, ధూపం, వస్త్రాలతో శాస్త్రోక్త విధంగా ఆరాధన చేయాలి।
Verse 49
रसातलगता वेदा यथा देव त्वयाहृताः । मत्स्यरूपेण तद्वन्मां भवानुद्धर केशव ॥ एवमुच्चार्य तस्याग्रे जागरं तत्र कारयेत् ॥ ३९.४९ ॥
“ఓ దేవా! రసాతలానికి దిగిపోయిన వేదాలను మీరు మత్స్యరూపం ధరించి ఎలా ఉద్ధరించారో, అలాగే ఓ కేశవా! నన్ను కూడా ఉద్ధరించండి.” అని పలికి, ఆయన సన్నిధిలో అక్కడ జాగరణం చేయించాలి।
Verse 50
यथाविभवसारेण प्रभाते विमले तथा । चतुर्णां ब्राह्मणानां च चतुरो दापयेद् घटान् ॥ ३९.५० ॥
నిర్మలమైన ప్రాతఃకాలంలో, తన సామర్థ్యానుసారం, నలుగురు బ్రాహ్మణులకు నాలుగు ఘటాలు (జలకలశాలు) దానం చేయించాలి।
Verse 51
पूर्वं तु बह्वृचे दद्याच्छन्दोगे दक्षिणं तथा । यजुःशाखान्विते दद्यात् पश्चिमं घटमुत्तमम् । उत्तरं कामतो तद्यादेष एव विधिः स्मृतः ॥ ३९.५१ ॥
తూర్పు భాగాన్ని బహ్వృచుడు (ఋగ్వేదీ)కి ఇవ్వాలి; దక్షిణ భాగాన్ని ఛాందోగుడు (సామవేదీ)కి అలాగే. యజుఃశాఖాన్వితుడు (యజుర్వేదీ)కి పశ్చిమ భాగంగా ఉత్తమ ఘటాన్ని ఇవ్వాలి. ఉత్తర భాగాన్ని ఇష్టానుసారం ఇవ్వాలి—ఇదే విధిగా స్మరించబడింది।
Verse 52
ऋग्वेदः प्रीयतां पूर्वे सामवेदस्तु दक्षिणे । यजुर्वेदः पश्चिमतो अथर्वश्चोत्तरेण तु ॥ ३९.५२ ॥
తూర్పు దిశలో ఋగ్వేదము ప్రసన్నమగునుగాక; దక్షిణ దిశలో సామవేదము; పశ్చిమ దిశలో యజుర్వేదము; ఉత్తర దిశలో అథర్వవేదము ప్రసన్నమగునుగాక।
Verse 53
अनेन क्रमयोगेन प्रीयतामिति वाचयेत् । मत्स्यरूपं च सौवर्णमाचार्याय निवेदयेत् ॥ ३९.५३ ॥
ఈ క్రమయోగ ప్రకారం ‘ప్రసన్నమగునుగాక’ అని పఠింపజేయాలి; మరియు ఆచార్యునికి చేప ఆకారమైన స్వర్ణవస్తువును సమర్పించాలి।
Verse 54
गन्धधूपादिवस्त्रैश्च सम्पूज्य विधिवत् क्रमात् । यस्त्विमं सरहस्यं च मन्त्रं चैवोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्त्वा फलं कोटिगुणोत्तरम् ॥ ३९.५४ ॥
గంధము, ధూపము, వస్త్రములు మొదలైనవాటితో విధివిధానంగా క్రమంగా సంపూజించి, ఎవడు ఈ మంత్రాన్ని రహస్యంతో సహా సరిగా ఉపదేశిస్తాడో—అతనికి నిర్దిష్ట విధానాన్ని బోధించి—ఆ కర్మఫలం కోటి రెట్లు అధికమగును।
Verse 55
प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः । विधानस्य प्रदाता यो गुरुरित्युच्यते बुधैः ॥ ३९.५५ ॥
గురువును ఆశ్రయించి కూడా మోహవశాత్తు ఆయనకు విరోధిగా మారినవాడు అధమపురుషుడు; అతడు కోటి జన్మలు నరకంలో దహించబడును. విధానాన్ని ప్రసాదించువాడే ‘గురు’ అని పండితులు చెప్పుదురు।
Verse 56
एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ३९.५६ ॥
ఇలా విధానప్రకారం దానమిచ్చి, ద్వాదశీ రోజున విష్ణువును ఆరాధించి, తన శక్తి మేరకు దక్షిణతో కూడిన బ్రాహ్మణ భోజనాన్ని నిర్వహించాలి।
Verse 57
ताम्रपात्रैश्च सतीलैः स्थगितान् कारयेद् घटान् । तत्र सज्जलपात्रस्थं ब्राह्मणाय कुटुम्बिने ॥ ३९.५७ ॥
తామ్రపాత్రాలతో మూసి, నువ్వులతో కూడిన ఘటాలను సిద్ధం చేయించాలి. అక్కడ సిద్ధంగా ఉంచిన జలపూరిత పాత్రను గృహస్థ బ్రాహ్మణునికి దానం చేయాలి.
Verse 58
देवं दद्यान्महाभागस्ततो विप्रांश्च भोजयेत् । भूरीणा परमान्नेन ततः पश्चात् स्वयं नरः । भुञ्जीत सहितो बालैर्वाग्यतः संयतेन्द्रियः ॥ ३९.५८ ॥
భాగ్యవంతుడు ముందుగా దేవునికి నైవేద్యం సమర్పించాలి; తరువాత విప్రులకు సమృద్ధిగా, ఉత్తమమైన అన్నంతో భోజనం పెట్టాలి. ఆపై తానే పిల్లలతో కలిసి భుజించాలి, వాక్సంయమంతో ఇంద్రియనిగ్రహంతో ఉండాలి.
Verse 59
अनेन विधिना यस्तु धरणीव्रतकृन्नरः । तस्य पुण्यफलं चाग्र्यं शृणु बुद्धिमतां वर ॥ ३९.५९ ॥
ఈ విధానంతో ధరణీ వ్రతాన్ని ఆచరించే మనిషికి కలిగే శ్రేష్ఠ పుణ్యఫలాన్ని వినుము, ఓ బుద్ధిమంతులలో శ్రేష్ఠుడా.
Verse 60
यदि वक्त्रसहस्राणि भवन्ति मम सुव्रत । आयुश्च ब्रह्मणस्तुल्यं भवेद्यदि महाव्रत ॥ ३९.६० ॥
ఓ సువ్రతుడా, నాకు వెయ్యి ముఖాలు ఉన్నా, ఓ మహావ్రతుడా, నా ఆయుష్షు బ్రహ్మదేవుని ఆయుష్షుతో సమానమైనా—
Verse 61
तदानीमस्य धर्मस्य फलं कथयितुं भवेत् । तथाप्युद्देशतो ब्रह्मन् कथयामि शृणुष्व तत् ॥ ३९.६१ ॥
అప్పుడు ఈ ధర్మఫలాన్ని వివరించడం సాధ్యమవుతుంది. అయినప్పటికీ, ఓ బ్రాహ్మణా, నేను సంక్షేపంగా చెబుతున్నాను; దాన్ని వినుము.
Verse 62
दश सप्त दश द्वे च अष्टौ चत्वार एव च । लक्षायुतानि चत्वारि एकस्थं स्याच्चतुर्युगम् ॥ ३९.६२ ॥
పది, పదిహేడు, పది, రెండు; అలాగే ఎనిమిది మరియు నాలుగు—లక్ష, అయుతాల ఈ నాలుగు సమూహాలు కలసి ఒక చతుర్యుగం (నాలుగు యుగాల సమాహారం) అవుతాయి।
Verse 63
तैरेकसप्ततियुगं भवेन्मन्वन्तरं मुने । चतुर्दशाहो ब्राह्मस्तु तावती रात्रिरिष्यते ॥ ३९.६३ ॥
ఆ లెక్కల ప్రకారం, ఓ మునీ, ఒక మన్వంతరం డెబ్బై ఒక యుగాలుగా ఉంటుంది। బ్రహ్మదినం పద్నాలుగు (అటువంటి) మన్వంతరాలతో కూడి ఉంటుంది; అంతే కాలం రాత్రి కూడా అంగీకరించబడింది।
Verse 64
एवं त्रिंशद्दिनो मासस्ते द्वादश समाः स्मृताः । तेषां शतं ब्रह्मणस्तु आयुर्नास्त्यत्र संशयः ॥ ३९.६४ ॥
ఇలా నెల ముప్పై రోజులుగా స్మరించబడింది; అలాంటి పన్నెండు నెలలు ఒక సంవత్సరం. అటువంటి సంవత్సరాల వందే బ్రహ్మాయువు—ఇందులో సందేహం లేదు।
Verse 65
यः सकृद्द्वादशीमेतामनेन विधिना क्षिपेत् । स ब्रह्मलोकमाप्नोति तत्कालं चैव तिष्ठति ॥ ३९.६५ ॥
ఈ విధానానుసారం ఈ ద్వాదశీ వ్రతాన్ని ఎవరు ఒక్కసారి అయినా ఆచరిస్తారో, వారు బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతారు; అలాగే నిర్ణీత కాలం వరకు అక్కడే నిలిచివుంటారు।
Verse 66
ततो ब्रह्मोपसंहारे तल्लयं तिष्ठते चिरम् । पुनः सृष्टौ भवेद् देवो वैराजानां महातपाः ॥ ३९.६६ ॥
తర్వాత బ్రహ్మోపసంహార రూపమైన మహాప్రళయంలో అతడు ఆ లయస్థితిలో దీర్ఘకాలం నిలిచివుంటాడు। మళ్లీ సృష్టికాలంలో మహాతపస్సు గల ఆ దేవుడు వైరాజుల మధ్య జన్మిస్తాడు।
Verse 67
ब्रह्महत्यादिपापानि इह लोककृतान्यपि । अकामे कामतो वापि तानि नश्यन्ति तत्क्षणात् ॥ ३९.६७ ॥
బ్రహ్మహత్యాది పాపాలు ఈ లోకంలో చేసినవైనా—అకామంగా చేసినా లేదా కావాలనే చేసినా—(ఆ విధానంలో) అవి క్షణమాత్రంలో నశిస్తాయి।
Verse 68
इह लोके दरिद्रो यो भ्रष्टराज्योऽथ वा नृपः । उपोष्य तां विधानॆन स राजा जायते ध्रुवम् ॥ ३९.६८ ॥
ఈ లోకంలో దరిద్రుడైనా, రాజ్యభ్రష్టుడైన రాజైనా—ఆ ఉపవాసాన్ని విధిపూర్వకంగా ఆచరిస్తే అతడు నిశ్చయంగా రాజవుతాడు।
Verse 69
वन्ध्या नारी भवेद्या तु अनेन विधिना शुभा । उपोष्यति भवेत् तस्याः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ ३९.६९ ॥
వంధ్య స్త్రీ ఈ విధానంతో శుభమై ఉపవాసం చేస్తే, ఆమెకు పరమధార్మికుడైన కుమారుడు కలుగుతాడు।
Verse 70
अगम्यागमनं येन कृतं जानाति मानवः । स इमं विधिमासाद्य तस्मात् पापाद् विमुच्यते ॥ ३९.७० ॥
నిషిద్ధసంబంధం (అగమ్యాగమనం) చేశానని తెలిసిన మనిషి, ఈ విధానాన్ని ఆశ్రయిస్తే ఆ పాపం నుండి విముక్తుడవుతాడు।
Verse 71
ब्रह्मक्रियाया लोभेन बहुवर्षकृतेन च । उपोष्येमां सकृद् भक्त्या वेदसंस्कारमाप्नुयात् ॥ ३९.७१ ॥
బ్రహ్మక్రియల పట్ల లోభంతో నిర్లక్ష్యం అనేక సంవత్సరాలు కొనసాగినా—ఈ వ్రతానికి ఒక్కసారి భక్తితో ఉపవాసం చేస్తే వేదసంస్కారమనే శుద్ధి లభిస్తుంది।
Verse 72
किमत्र बहुनोक्तेन न तदस्ति महामुने । अप्राप्यं प्राप्यते नैव पापं वा यन्न नश्यति ॥ ३९.७२ ॥
మహామునీ, ఇక్కడ ఎక్కువగా చెప్పడం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం? అప్రాప్యమని ఏదీ లేదు—అది పొందబడకపోదు; అలాగే నశించని పాపమూ లేదు।
Verse 73
अनेन विधिना ब्रह्मन् स्वयमेव ह्युपोषिता । धरण्या मग्नया तात नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९.७३ ॥
హే బ్రాహ్మణా, ఈ విధానంతో ఉపవాసం స్వయంగా నెరవేరింది. తాతా, భూమి మునిగిపోయినందున ఇక్కడ విచారణ అవసరం లేదు।
Verse 74
अदीक्षिताय नो देयं विधानं नास्तिकाय च । देवब्रह्मद्विषे वापि न श्राव्यं तु कदाचन । गुरुभक्ताय दातव्यं सद्यः पापप्रणाशनम् ॥ ३९.७४ ॥
దీక్ష లేనివారికి ఈ విధానం ఇవ్వకూడదు; నాస్తికునికీ కాదు. దేవులు, బ్రాహ్మణులను ద్వేషించేవారికి ఇది ఎప్పుడూ శ్రావ్యం కాదు. గురుభక్తునికే ఇవ్వాలి; ఇది తక్షణ పాపనాశకం।
Verse 75
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं वरस्त्रियः । भवन्ति विविधा यस्तु उपोष्य विधिना ततः ॥ ३९.७५ ॥
ఆపై విధిపూర్వకంగా ఉపవాసం చేసే వానికి ఈ జన్మలోనే సౌభాగ్యం, ధనం, ధాన్యం, మరియు ఉత్తమ స్త్రీలు (సహచరులుగా) వివిధ రీతులుగా లభిస్తాయి।
Verse 76
य इमं श्रावयेद् भक्त्या द्वादशीकल्पमुत्तमम् । श्रृणोति वा स पापैस्तु सर्वैरेव प्रमुच्यते ॥ ३९.७६ ॥
భక్తితో ఈ ఉత్తమ ద్వాదశీ-కల్పాన్ని పఠింపజేసేవాడు—లేదా వినేవాడు—అతడు సమస్త పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు।
The text presents a two-part instruction: (1) a philosophical taxonomy of embodied states (pāpa-, dharma-, and atīndriya-oriented conditions) and their experiential outcomes (yātanā and bhoga), and (2) a practical claim that karma and jñāna are mutually entailed in the path to realizing the supreme principle, identified here with Nārāyaṇa. Ethically, it promotes disciplined conduct (niyama), restraint (upavāsa), and socially redistributive acts (dāna, feeding brāhmaṇas) as means to restore order in both the individual and the terrestrial domain.
The observance is anchored to Mārgasīrṣa (Mārgaśīrṣa) month, beginning on Daśamī with preparatory worship and continuing through Ekādaśī as nirāhāra (fasting), with the main completion and gifting on Dvādaśī. The procedure includes nocturnal japa, morning bathing at a river/ocean-bound river, pond, or at home, and a prescribed sequence of pūjā and dāna tied to these tithis.
Environmental balance is encoded through the Dharaṇī narrative: Earth sinks to rasātala due to watery overabundance and is restored after sustained vrata-based propitiation of Nārāyaṇa. The ritual is explicitly modeled on Earth’s self-restorative discipline, making terrestrial stability a paradigmatic outcome. The instructions integrate water, soil (mṛttikā), and purification rites, framing ecological elements as participants in moral-cosmic regulation rather than inert resources.
The dialogue names Durvāsas and Satyatapā as the immediate speakers in the transmitted verses, while the chapter’s theological identification centers on Nārāyaṇa (Hari, Keśava, Janārdana) and the mythic figure Dharaṇī (Pṛthivī). It also references Vedic lineages through the four Vedas (Ṛg, Sāma, Yajur, Atharva) and their associated recipients in the gifting sequence, and it invokes the guru as the authorized transmitter of the ritual vidhāna.