Adhyaya 36

Verse 1

पार्वत्युवाच । विश्वकर्मेश्वरं लिंगं यत्काश्यां प्रथितं परम् । तस्य लिंगस्य कथय देवदेव समुद्भवम्

Pārvatī sprach: „O Gott der Götter, verkünde mir den erhabenen Ursprung jenes Viśvakarmeśvara-Liṅga, das in Kāśī weithin berühmt ist.“

Verse 2

देवदेव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि कथां पातकनाशिनीम् । विश्वकर्मेश लिंगस्य प्रादुर्भावं मनोहरम्

Devadeva sprach: „Höre, o Göttin; ich will dir eine sündenvernichtende Erzählung darlegen — das anmutige Hervortreten des Viśvakarmeśa-Liṅga.“

Verse 3

विश्वकर्माभवत्पूर्वं ब्रह्मणस्त्वपरा तनुः । त्वष्टुः प्रजापतेः पुत्रो निपुणः सर्वकर्मसु

Einst entstand Viśvakarman als eine zweite Erscheinungsform Brahmās; er war der Sohn des Tvaṣṭṛ, des Prajāpati, kundig in jedem Werk und Handwerk.

Verse 4

कृतोपनयनः सोथ बालो गुरुकुले वसन् । चकार गुरुशुश्रूषां भिक्षान्नकृतभोजनः

Nachdem sein Upanayana vollzogen war, wohnte er, noch ein Knabe, im Hause des Lehrers; er diente dem Guru und lebte von Speise, die er durch Almosengang erhielt.

Verse 5

एकदा तद्गुरुः प्राह प्रावृट्काले समागते । कुरूटजं मदर्थं त्वं यथा प्रावृण्न बाधते

Einst, als die Regenzeit herangekommen war, sprach sein Guru: „Um meinetwillen errichte eine Hütte (kurūṭaja) so, dass der Regen (uns) nicht belästige.“

Verse 6

यत्कदाचिन्न भज्येत न पुरातनतां व्रजेत् । गुरुपत्न्यात्वभिहितो रे त्वाष्ट्र कुरु कंचुकम्

So von der Gattin des Guru angesprochen, sagte sie: „O Tvāṣṭra, fertige mir ein Kañcuka, ein Mieder, das niemals zerreißt und nie alt wird.“

Verse 7

ममांगयोग्यं नो गाढं न श्लथं च प्रयत्नतः । विनैव वाससा चारु वाल्कलं च सदोज्ज्वलम्

„Es soll meinem Leib passen — weder zu eng noch zu weit — mit Sorgfalt gefertigt; und es sei ein schönes Rindenkleid (vālkala), stets leuchtend, auch ohne weiteres Tuch.“

Verse 8

गुरुपुत्रेण चाज्ञप्तो ममार्थं पादुके कुरु । यदारूढस्य मे पादौ न पंकः संस्पृशेत्क्वचित्

Vom Sohn des Guru befohlen, (sprach er): „Fertige mir Pādukās (Sandalen), damit, wenn ich sie trage, nirgends Schlamm meine Füße berühre.“

Verse 9

चर्मादिबंधनिर्मुक्ते धावतो मे सुखप्रदे । याभ्यां च संचरे वारि स्थल भूमाविव द्रुतम्

„Sie sollen mir beim Laufen angenehm sein, frei von Lederriemen und dergleichen; und durch sie möge ich selbst über wassergetränkten Boden schnell schreiten, als wäre es trockenes Land.“

Verse 10

गुरुकन्यापि तं प्राह त्वाष्ट्र मे श्रवणोचिते । भूषणे स्वेन हस्तेन कुरु कांचननिर्मिते

Da sprach auch die Tochter des Guru zu ihm: „O Tvāṣṭra, fertige mir mit deiner eigenen Hand Ohrschmuck, der meinen Ohren geziemt, aus Gold geschaffen.“

Verse 11

कुमारी क्रीडनीयानि कौतुकानि च देहि मे । दंतिदंतमयान्येव स्वहस्तरचितानि च

„Als junges Mädchen gib mir Spielzeug und erfreuliche Kostbarkeiten—ja, aus Elfenbein vom Elefanten, und von deiner eigenen Hand gefertigt.“

Verse 12

गृहोपकरणं द्रव्यं मुसलोलूखलादिकम् । तथा घटय मेधाविन्यथा त्रुट्यति न क्वचित्

„Fertige auch Hausgerät—Mörser, Stößel und dergleichen—so kunstvoll, o Verständiger, dass es nirgends zerbricht.“

Verse 13

अक्षालितान्यपि यथा नित्यं पीठानि सत्तम । उज्ज्वलानि भवंत्येव स्थालिकाश्च तथा कुरु

„O Bester der Männer, fertige die Schemel/Sitze und auch die kleinen Schalen so, dass sie selbst ungewaschen täglich hell und glänzend bleiben.“

Verse 14

सूपकर्मण्यपि च मां प्रशाधि त्वष्ट्रनंदन । यथांगुल्यो न दह्यंते पाकः स्याच्च यथा शुभः

„Und selbst im Kochen unterweise und rüste mich, o Sohn des Tvaṣṭṛ, damit meine Finger nicht verbrennen und das Garen glückverheißend und wohlgeraten sei.“

Verse 15

एकस्तंभमयं गेहमेकदारुविनिर्मितम् । तथा कुरु वरं त्वाष्ट्र यत्रेच्छा तत्र धारये

„O erhabener Tvāṣṭra, erschaffe ein Haus mit nur einer Säule, aus einem einzigen Stück Holz gefertigt, damit ich es nach Wunsch aufstellen und überallhin tragen kann.“

Verse 16

ये सहाध्यायिनोप्यस्य वयोज्येष्ठाश्च तेपि हि । सर्वेसर्वे समीहंते कर्म तत्कृतमेव हि

Selbst seine Mitschüler—ja, sogar die an Jahren Älteren—alle ohne Ausnahme erwarteten, dass jene Aufgabe wahrlich von ihm allein vollbracht werde.

Verse 17

तथेति स प्रतिज्ञाय सर्वेषां पुरतोद्रिजे । मध्ये वनं प्राविशच्च महाचिंताभयार्दितः

Mit den Worten „So sei es“ gelobte er es vor allen; dann, von großer Sorge und Furcht gequält, trat er in den Wald ein, mitten im berggeborenen Land.

Verse 18

किंचित्कर्तुं न जानाति प्रतिज्ञातं च तेन वै । सर्वेषां पुरतः सर्वं करिष्यामीति निश्चितम्

Er wusste nicht einmal ein Weniges zu tun, und doch hatte er wahrlich versprochen; und vor allen hatte er fest beschlossen: „Ich werde alles vollbringen.“

Verse 19

किं करोमि क्व गच्छामि को मे साहाय्यमर्पयेत् । बुद्धेरपि वनस्थस्य शरणं कं व्रजामि च

„Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Wer wird mir Hilfe gewähren? Selbst mein Urteil wankt hier im Wald—zu wem soll ich als Zuflucht gehen?“

Verse 20

अंगीकृत्य गुरोर्वाक्यं गुरुपत्न्या गुरोः शिशोः । यो न निष्पादयेन्मूढः स भवेन्निरयी नरः

Wer den Befehl des Guru annimmt—auch den der Gattin des Guru und des Kindes des Guru—und ihn in Verblendung nicht ausführt, wird zu einem Menschen, der der Hölle verfällt.

Verse 21

गुरुशुश्रूषणं धर्म एको हि ब्रह्मचारिणाम् । अनिष्पाद्य तु तद्वाक्यं कथं मे निष्कृतिर्भवेत्

Für Brahmacārins ist der Dienst am Guru die eine zentrale Dharma. Wenn ich sein Wort nicht erfülle, wie könnte es für mich Sühne geben?

Verse 22

गुरूणां वाक्यकरणात्सर्व एव मनोरथाः । सिद्ध्यंतीतरथा नैव तस्मात्कार्यं हि तद्वचः

Durch das Ausführen des Wortes der Gurus werden alle Wünsche erfüllt; andernfalls werden sie überhaupt nicht erfüllt. Darum muss dieses Gebot wahrlich getan werden.

Verse 23

कथं तद्वचसः सिद्धिं प्राप्स्याम्यत्र वने स्थितः । कश्च मेत्र सहायी स्याद्धिषणादुर्बलस्य वै

„Wie soll ich jenes Gebot vollbringen, während ich hier im Wald verweile? Und wer könnte mir hier beistehen, da ich wahrlich schwach an Einsicht bin?“

Verse 24

आस्तां गुरुकथा दूरं योऽन्यस्यापि लघोरपि । ओमित्युक्त्वा न कुरुते कार्यं सोथ व्रजत्यधः

Selbst wenn man vom Guru ganz absieht: Wer auf die auch nur geringe Bitte eines anderen „Ja“ sagt und die Aufgabe dann nicht tut, der sinkt hinab ins Verderben.

Verse 25

कथमेतानि कर्माणि करिष्येऽज्ञोऽसहायवान् । अंगीकृतानि तद्भीत्या नमस्ते भवितव्यते

Wie soll ich diese Taten vollbringen — unwissend und ohne Beistand? Da ich sie angenommen habe, verneige ich mich aus Furcht, meiner Pflicht nicht zu genügen; denn so muss es sein.

Verse 26

यावदित्थं चिंतयति स त्वाष्ट्रो वनमध्यगः । तावत्तदेव संप्राप्तस्तेनैकोऽदर्शि तापसः

Während der Sohn Tvaṣṭṛs so mitten im Wald nachsann, traf in eben diesem Augenblick ein einsamer Asket dort ein und wurde ihm sichtbar.

Verse 27

अथ नत्वा स तं प्राह वने दृष्टं तपस्विनम् । को भवान्मानसं मे यो नितरां सुखयत्यहो

Darauf verneigte er sich vor dem Asketen, den er im Wald erblickt hatte, und sprach: „Wer seid Ihr, ehrwürdiger Herr, der Ihr meinen Geist so sehr erfreut?“

Verse 28

त्वद्दर्शनेन मे गात्रं चिंतासंतापतापितम् । हिमानी गाहनेनेव शीतलं भवति क्षणम्

Bei eurem Anblick wird mein Leib, vom Brand sorgenvoller Trauer versengt, im Nu kühl — als tauchte ich in einen schneegespeisten Bach ein.

Verse 29

किं त्वं मे प्राक्तनं कर्म प्राप्तं तापसरूपधृक् । अथवा करुणावार्धिराविर्भूतः शिवो भवान्

Bist du mein früheres Karma, das mir entgegengetreten ist und die Gestalt eines Asketen trägt? Oder bist du Śiva selbst, ein Ozean des Erbarmens, der sich hier offenbart hat?

Verse 30

योसि सोसि नमस्तुभ्यमुपदेशेन युंक्ष्व माम् । गुरूक्तं गुरुपत्न्युक्तं गुर्वपत्योक्तमेव च

Wer immer du bist—so sei es; ich verneige mich vor dir. Verbinde mich mit der heiligen Unterweisung (lehre mich). Denn was der Guru spricht, was die Gattin des Guru spricht und was das Kind des Guru spricht—all dies—ist als maßgebliches Wort anzunehmen.

Verse 31

कथं कर्तुमहं शक्तः कर्म तत्र दिशाद्भुतम् । कुरु मे बुद्धिसाहाय्यं निर्जने बंधुतां गतः

Wie sollte ich jene wunderbare Aufgabe vollbringen, als läge sie jenseits aller Reichweite und schwer zu ergründen? Gewähre mir die Hilfe rechten Verstehens—denn an diesem einsamen Ort bist du mir wie ein Verwandter geworden.

Verse 32

इत्युक्तस्तेन स वने तापसो ब्रह्मचारिणा । कारुण्यपूर्णहृदयो यथोक्तमुपदिष्टवान्

So von jenem Brahmacārin im Wald angesprochen, erteilte der Asket—dessen Herz von Mitgefühl erfüllt war—die Unterweisung genau wie erbeten.

Verse 33

य आप्तत्वेन संपृष्टो दुर्बुद्धिं संप्रयच्छति । स याति नरकं घोरं यावदाभूतसंप्लवम्

Wer, im Vertrauen als verlässlicher Ratgeber befragt, schädlichen Rat erteilt, gelangt in eine furchtbare Hölle—bis zur Auflösung der Wesen.

Verse 34

तापस उवाच । ब्रह्मचारिञ्शृणु ब्रूयां किमद्भुततरं त्विदम् । विश्वेशानुग्रहाद्ब्रह्माप्यभवत्सृष्टिकोविदः

Der Asket sprach: „Brahmacārin, höre; was könnte wunderbarer sein als dies? Durch die Gnade Viśveśas wurde selbst Brahmā kundig im Schöpfungswerk.“

Verse 35

यदि त्वं त्वाष्ट्र सर्वज्ञं काश्यामाराधयिष्यसि । ततस्ते विश्वकर्मेति नाम सत्यं भविष्यति

Wenn du, o Tvāṣṭra, in Kāśī den allwissenden Herrn verehrst, dann wird der Name „Viśvakarmā“ wahrhaftig der deine sein.

Verse 36

विश्वेशानुग्रहात्काश्यामभिलाषा न दुर्लभाः । सुलभो दुर्लभो वै यद्यत्र मोक्षस्तनुत्यजाम्

Durch die Gnade Viśveśvaras ist in Kāśī kein würdiges Verlangen schwer zu erlangen; denn hier wird selbst die Mokṣa im Augenblick des Ablegens des Leibes leicht, obgleich sie anderswo selten ist.

Verse 37

सृष्टेःकरण सामर्थ्यं सृष्टिरक्षाप्रवीणता । विधिना विष्णुना प्रापि विश्वेशानुग्रहात्परात्

Selbst die Kraft des Schöpfers, die Schöpfung zu gestalten, und Viṣṇus Meisterschaft, sie zu bewahren, werden durch die höchste Gnade Viśveśvaras erlangt.

Verse 38

याहि वैश्वेश्वरं सद्म पद्मया समधिष्ठितम् । निर्वाणसंज्ञया बाला यदीच्छेः स्वान्मनोरथान्

Geh zur Wohnstatt Vaiśveśvaras, über die Padmā waltet; o junge, Nirvāṇā genannt, wenn du die Wünsche deines Herzens erfüllen willst.

Verse 39

स हि सर्वप्रदः शंभुर्याचितश्चोपमन्युना । पयोमात्रं ददौ तस्मै सर्वं क्षीराब्धिमेव च

Denn Śambhu ist der Spender von allem. Als Upamanyu Ihn bat, gab Er ihm nur Milch — und damit wahrlich den ganzen Milchozean.

Verse 40

आनंदकानने शंभोः किं किं केन न लभ्यते । यत्र वासकृतां पुंसां धर्मराशिः पदेपदे

Im Ānandakānana Śambhus—was wäre dort unerreichbar, und für wen? Wer nur dort Wohnung nimmt, dem wachsen bei jedem Schritt Berge von Dharma.

Verse 41

स्वर्धुनी स्पर्शमात्रेण महापातकसंततिः । यत्र संक्षयति क्षिप्रं तां काशीं को न संश्रयेत्

Wo schon durch die bloße Berührung des himmlischen Stromes die Folge großer Sünden rasch vergeht—wer würde nicht Zuflucht in jenem Kāśī suchen?

Verse 42

न तादृग्धर्मसंभारो लभ्यते क्रतुकोटिभिः । यादृग्वाराणसी वीथी संचारेण पदेपदे

Einen solchen Vorrat an Dharma erlangt man nicht einmal durch Kroren vedischer Opfer; doch gewinnt man ihn—Schritt für Schritt—allein durch das Gehen auf den Straßen von Vārāṇasī.

Verse 43

धर्मार्थकाममोक्षाणां यद्यत्रास्ति मनोरथः । तदा वाराणसीं याहि याहि त्रैलोक्यपावनीम्

Wenn irgendwo in dir ein Wunsch nach Dharma, Artha, Kāma oder Mokṣa lebt, dann geh nach Vārāṇasī; geh zur Läuterin der drei Welten.

Verse 44

सर्वकामफलप्राप्तिस्तदैव स्याद्ध्रुवं नृणाम् । यदैव सर्वदः सर्वः काश्यां विश्वेश्वरः श्रितः

Dann, gewiss in eben diesem Augenblick, erlangen die Menschen die Früchte aller Wünsche, wenn sie in Kāśī bei Viśveśvara Zuflucht nehmen—dem Spender von allem, dem All-in-Allem.

Verse 45

स तापसोक्तमाकर्ण्य त्वाष्ट्र इत्थं सुहृष्टवान् । काशीसंप्रात्युपायं च तमेव समपृच्छत

Als Tvāṣṭra die Worte des Asketen vernahm, wurde er überaus erfreut; und er befragte eben jenen Weisen nach dem Weg, Kāśī zu erreichen.

Verse 46

त्वाष्ट्र उवाच । तदानंदवनं शंभोः क्वास्ति तापससत्तम । यत्र नो दुर्लभं किंचित्साधकानां त्रयीस्थितम्

Tvāṣṭra sprach: „O Bester der Asketen, wo ist jenes Ānandavana des Śambhu? Dort ist für die Übenden, die im vedischen Weg gefestigt sind, nichts irgend schwer zu erlangen.“

Verse 47

स्वर्गे वा मर्त्यलोके वा बलिसद्मनि वा मुने । क्व तदानंदगहनं यत्रानंदपयोब्धिजा

„Ist es im Himmel, oder in der Welt der Sterblichen, oder in Balis Wohnstatt, o Weiser? Wo ist jenes dichte Gehölz der Wonne, aus dem gleichsam der Ozean der Seligkeit entspringt?“

Verse 48

यत्र विश्वेश्वरो देवो विश्वेषां कर्णधारकः । व्याचष्टे तारकं ज्ञानं येन तन्मयतां ययुः

„Wo ist Herr Viśveśvara — der Steuermann aller Wesen — der die rettende ‘Tāraka’-Erkenntnis darlegt, durch die die Seelen Einssein mit Jenem, dem Höchsten, erlangen?“

Verse 49

सुलभा यत्र नियतमानंदवनचारिणः । अपि नैःश्रेयसी लक्ष्मीः किमन्येल्प मनोरथाः

„Dort ist für jene, die beständig in Ānandavana weilen, selbst das Glück der endgültigen Seligkeit leicht zu erlangen — was dann erst von anderen, geringeren Wünschen?“

Verse 50

कस्तां मां प्रापयेच्छंभोः कथं यामि तथा वद । स तपस्वीति तद्वाक्यमाकर्ण्य श्रद्धयान्वितम्

„Wer wird mich zu jenem Ort Śambhus führen? Wie soll ich gehen—sage es mir wahrhaftig.“ Als der Asket, von Glauben erfüllt, diese Worte vernahm, antwortete er.

Verse 51

प्राहागच्छ नयामि त्वां यियासुरहमप्यहो । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं यदि काशी न सेविता

Er sprach: „Komm, ich werde dich führen; auch ich wünsche aufzubrechen. Weh! Hat man die seltene menschliche Geburt erlangt und dient Kāśī nicht (indem man sie besucht und ehrt), so ist das ein schwerer Verlust.“

Verse 52

पुनःक्व नृत्वं श्रेयोभूः क्व काशीकर्मबंधहृत् । वृथागते हि मानुष्ये काशीप्राप्तिविवर्जनात्

„Was ist bloßes ‘Menschsein’ im Vergleich zu Kāśī, der Spenderin des höchsten Heils, die die Fesseln des Karma löst? Wahrlich, das Menschenleben ist vergeudet, wenn man des Erreichens von Kāśī beraubt ist.“

Verse 53

आयुष्यं च भविष्यं च सर्वमेव वृथागतम् । अतोहं सफलीकर्तुं मानुष्यं चातिचंचलम्

„Lebensspanne und Zukunft — alles vergeht vergebens. Darum will ich, um dieses überaus schwankende Menschenleben fruchtbar zu machen, entsprechend handeln.“

Verse 54

यास्यामि काशीमायाहि मायां हित्वा त्वमप्यहो । इति तेन सह त्वाष्ट्रो मुनिनातिकृपालुना

„Ich gehe nach Kāśī—komm auch du und wirf die Māyā (Verblendung) ab!“ So brach Tvāṣṭra mit jenem überaus mitfühlenden Muni auf.

Verse 55

पुरीं वैश्वेश्वरीं प्राप्तो मनःस्वास्थ्यमवाप च । ततः प्रापय्य तां काशीं तापसः क्वाप्यतर्कितम्

Als er die Stadt Vaiśveśvara erreicht hatte, erlangte er Frieden und Wohlergehen des Geistes. Dann führte der Asket ihn nach jenem Kāśī und geleitete ihn weiter zu einem unerwarteten Ort darin.

Verse 56

जगाम कुंभसंभूत स त्वाष्ट्रोपीत्यमन्यत । अवश्यं स हि विश्वेशः सर्वेषां चिंतितप्रदः

Daraufhin zog der aus dem Krug Geborene, der Weise, davon; und Tvaṣṭṛs Sohn dachte: „Gewiss gewährt der Herr Viśveśvara allen Bhaktas unfehlbar die Erfüllung dessen, was sie lange erwogen und ersehnt haben.“

Verse 57

सत्पथस्थिरवृतीनां दूरस्थोपि समीपगः । यस्मिन्प्रसन्नदृक्त्र्यक्षस्तं दविष्ठमपि ध्रुवम्

Für jene, deren Wandel fest auf dem rechten Pfad steht, ist Er, auch wenn Er fern zu sein scheint, doch nahe. Wenn der dreiäugige Herr gnädig blickt, wird selbst das Schwerste gewiss erreichbar.

Verse 58

सुनेदिष्ठं करोत्येव स्वयंवर्त्मोपदेशयन् । क्वाहं तत्र वने बालश्चिंताकुलितमानसः । क्व तापसः स यो मां वै सूदिश्येह चानयत्

Er macht den Weg wahrlich zum vortrefflichsten, indem Er selbst den Pfad lehrt. „Wo war ich damals — ein Knabe in jenem Wald, im Herzen von Sorgen bedrängt — und wo ist der Asket, der mich recht wies und hierher brachte?“

Verse 59

खेलोयमस्य त्र्यक्षस्य यस्य भक्तस्य कुत्रचित् । न दुर्लभतरं किंचिदहो क्वाहं क्व काशिका

Dies ist das göttliche Spiel des dreiäugigen Herrn: Für den, der Sein Bhakta ist, gibt es nirgends etwas wahrhaft Schwererlangbares. Ach—was war ich, und was ist dieses Kāśikā!

Verse 60

नाराधितो मया शंभुः प्राक्तने जन्मनि क्वचित् । शरीरित्वानुमानेन ज्ञातमेतदसंशयम्

In irgendeiner früheren Geburt habe ich Śambhu nicht verehrt. Das weiß ich ohne Zweifel, erschlossen aus meinem verkörperten Zustand und seinen Begrenzungen.

Verse 61

अस्मिञ्जन्मनि बालत्वान्न चैवाराधितः स्फुटम् । प्रत्यक्षमेव मे वैतत्कुतोनुग्रहधीर्मयि

Und in diesem selben Leben habe ich Ihn wegen der Kindheit ebenfalls nicht deutlich verehrt. Das ist mir unmittelbar klar — wie könnte ich da auch nur des Gedankens an göttliche Gunst würdig sein?

Verse 62

आज्ञातं गुरुभक्तिर्मे हेतुः शंभुप्रसादने । ययेहानुगृहीतोस्मि विश्वेशेन कृपालुना

Jetzt verstehe ich: Meine Hingabe an den Guru ist die Ursache für Śambhus Gunst; durch sie bin ich hier vom barmherzigen Viśveśvara gesegnet worden.

Verse 63

अथवा कारणापेक्षस्त्र्यक्षस्त्वितरदेववत् । रंकमप्यनुगृह्णाति केवलं कारणं कृपा

Oder auch — wie andere Gottheiten, die nach einem Vorwand suchen — kann der Dreiaugige Herr sogar einen Armen begünstigen. Die einzige wahre Ursache ist das Erbarmen selbst.

Verse 64

यदि नो मय्यनुक्रोशः कथं तापससंगतिः । तद्रूपेण स्वयं शंभुरानिनायेह मां ध्रुवम्

Wenn kein Erbarmen mir gegolten hätte, wie hätte ich jenem Asketen begegnen können? In eben jener Gestalt hat Śambhu selbst mich gewiss hierher geführt.

Verse 65

न दानानि न वै यज्ञा न तपांसि व्रतानि च । शंभोः प्रसादहेतूनि कारणं तत्कृपैव हि

Weder Gaben noch Opfer, weder Askesen noch Gelübde sind die wahre Ursache für Śambhus Gunst; der Grund jener Gnade ist allein Sein Erbarmen.

Verse 66

दयामपि तदा कुर्यादसौ विश्वेश्वरः पराम् । यदाश्रुत्युक्तमध्वानं सद्भिः क्षुण्णं न संत्यजेत्

Dann gewährt Viśveśvara höchstes Erbarmen, wenn man den durch heilige Lehre gebotenen Pfad nicht verlässt, den die Tugendhaften bereits beschritten haben.

Verse 67

अनुक्रोशं समर्थ्येति स त्वाष्ट्रः र्शाभवं शुचिः । संस्थाप्य लिंगमीशस्याराधयत्स्वस्थमानसः

Entschlossen, Erbarmen zu erlangen, errichtete der reine Tvāṣṭra, aus Ṛśā geboren, das Liṅga des Herrn und verehrte Īśa mit ruhigem Geist.

Verse 68

आनीय पुष्पसंभारमार्तवं काननाद्बहु । स्नात्वाभ्यर्चयतीशानं कंदमूलफलाशनः

Er brachte aus dem Wald reichlich saisonale Blumen, badete, lebte von Knollen, Wurzeln und Früchten und verehrte Īśāna.

Verse 69

इत्थं त्वष्टृतनूजस्य लिंगाराधनचेतसः । त्रिहायनात्प्रसन्नोभूत्तस्येशः करुणानिधिः

So wurde nach drei Jahren der Liṅga-Verehrung durch den Sohn Tvaṣṭṛs der Herr—ein Ozean des Erbarmens—ihm gnädig und zufrieden.

Verse 70

तस्मादेव हि लिंगाच्च प्रादुर्भूय भवोऽब्रवीत् । वरं वरय रे त्वाष्ट्र दृढभक्त्यानया तव

Aus eben diesem Liṅga trat Bhava hervor und sprach: „Wähle eine Gabe, o Tvāṣṭra; durch deine feste Hingabe bin Ich zufrieden.“

Verse 71

प्रसन्नोस्मि भृशं बाल गुर्वर्थकृतचेतसः । गुरुणा गुरुपत्न्या च गुर्वपत्यद्वयेन च

„Überaus bin Ich erfreut, Kind, weil dein Sinn dem Wohl des Guru dient—indem du den Guru, die Gemahlin des Guru und auch die beiden Kinder des Guru ehrst.“

Verse 72

यथार्थितं तथा कर्तुं ते सामर्थ्यं भविष्यति

Du wirst die Kraft haben, genau das zu vollbringen, was du erbeten hast.

Verse 73

अन्यान्वरांश्च ते दद्यां त्वाष्ट्र तुष्टस्त्वदर्चया । ताञ्शृणुष्व महाभाग लिंगस्यास्याद्भुतश्रियः

„Auch andere Gaben will Ich dir verleihen, o Tvāṣṭra, denn dein Gottesdienst hat Mich erfreut. Höre, Glückseliger, von der wunderbaren Herrlichkeit dieses Liṅga.“

Verse 74

त्वं सुवर्णादिधातूनां दारूणां दृषदामपि । मणीनामपिरत्नानां पुष्पाणामपि वाससाम्

„Du wirst kundig und mächtig sein über Gold und andere Metalle, über Hölzer und sogar über Steine; über Edelsteine und kostbare Juwelen; und ebenso über Blumen und Gewänder.“

Verse 75

कर्पूरादिसुगंधीनां द्रव्याणामप्यपामपि । कंदमूलफलानां च द्रव्याणामपि च त्वचाम्

Du wirst Erkenntnis und Macht selbst über wohlriechende Stoffe wie Kampfer besitzen, ebenso über die Wasser, über Knollen, Wurzeln und Früchte — und auch über Stoffe, die aus Rinden und Häuten gewonnen werden.

Verse 76

सर्वेषां वस्तुजातानां कर्तुं कर्म प्रवेत्स्यसि । यस्य यस्य रुचिर्यत्र सद्म देवालयादिषु

Du wirst fähig werden, die Herstellung jeder Art von Gegenständen und Werken zu übernehmen. Wohin auch immer sich der Geschmack eines Menschen neigt—zu einer Wohnung, einem Tempel und dergleichen—wirst du es entsprechend diesem Wunsch gestalten können.

Verse 77

तस्य तस्येह तुष्ट्यै त्वं तथा कर्तुं प्रवेत्स्यसि । सर्वनेपथ्यरचनाः सर्वाः सूपस्य संस्कृतीः

Zur Zufriedenheit eines jeden hier wirst du es genau auf jene Weise ausführen können. Du wirst alle Anordnungen und Vorbereitungen kennen—jede Art von Ausstattung und Gerät—und jede Verfeinerung in der Zubereitung von Speisen und Gerichten.

Verse 78

सर्वाणि शिल्पकार्याणि तौर्यत्रिकमथापि च । सर्वं ज्ञास्यसि कर्तुं त्वं द्वितीय इव पद्मभूः

Du wirst jedes kunsthandwerkliche Werk meistern und ebenso die dreifache Kunst der Musik. Du wirst wissen, wie man alles vollbringt—wie ein zweiter Padmabhū (Brahmā).

Verse 79

नानाविधानि यंत्राणि नानायुधविधानकम् । जलाशयानां रचनाः सुदुर्गरचनास्तथा

Du wirst wissen, wie man vielerlei Maschinen entwirft und Waffen in unterschiedlichen Formen herstellt; wie man Wasserbecken und Wasserwerke baut und ebenso starke, schwer einnehmbare Befestigungen errichtet.

Verse 80

तादृक्कर्तुं पुरा वेत्सि यादृङ्नान्योऽधियास्यति । कलाजातं हि सर्वं त्वमवयास्यसि मे वरात्

Du wirst im Voraus wissen, wie solche Werke zu vollbringen sind, wie sie kein anderer auch nur zu ersinnen vermag. Wahrlich, durch meinen Segen wirst du den ganzen Bereich der Künste vollkommen meistern.

Verse 81

सर्वेंद्रजालिकी विद्या त्वदधीना भविष्यति । सर्वकर्मसु कौशल्यं सर्वबुद्धिवरिष्ठताम्

Jegliche Vidyā wunderbarer Kunstfertigkeit und Māyā wird deiner Gewalt unterstehen. In allen Werken wirst du Vollkommenheit besitzen und die höchste Überlegenheit des Geistes erlangen.

Verse 82

सर्वेषां च मनोवृत्तिं त्वं ज्ञास्यसि वरान्मम । किं बहूक्तेन यत्स्वर्गे यत्पाताले यदत्र च

Durch meinen Segen wirst du die Regungen des Geistes aller Wesen erkennen. Was braucht es vieler Worte? Was im Himmel ist, was in der Unterwelt ist und was hier ist—das alles wirst du begreifen.

Verse 83

अतिलोकोत्तरं कर्म तत्सर्वं वेत्स्यसि स्वयम्

Du selbst wirst alle Werke und Wirkweisen erkennen, die die gewöhnlichen Welten übersteigen—Taten jenseits weltlichen Maßes.

Verse 84

विश्वेषां विश्वकर्माणि विश्वेषु भुवनेषु च । यतो ज्ञास्यसि तन्नाम विश्वकर्मेति तेऽनघ

Da du die Werke aller Wesen in allen Welten und Bereichen erkennen wirst, soll dein Name daher «Viśvakarmā» sein, o Makelloser.

Verse 85

अपरः को वरो देयस्तव तं प्रार्थयाश्वहो । तवादेयं न मे किंचिल्लिंगार्चनरतस्य हि

Welcher weitere Segen soll dir noch gewährt werden? Bitte sogleich darum! Für den, der der Verehrung des Liṅga hingegeben ist, gibt es von Mir nichts, was nicht zu geben wäre.

Verse 86

अन्यत्रापि हि यो लिंगं समर्चयति सन्मतिः । तस्यापि वांछितं देयं किंपुनर्योविकाशिकम्

Selbst wer mit edler Einsicht den Liṅga anderswo recht verehrt, soll die ersehnte Gabe erhalten — um wie viel mehr erst der, der ihn in Kāśī verehrt!

Verse 87

येन काश्यां समभ्यर्चि येन काश्यां प्रतिष्ठितम् । येन काश्यां स्तुतं लिंगं स मे रूपाय दर्पणः

Der, durch den in Kāśī die Verehrung vollzogen wurde, durch den der Liṅga in Kāśī errichtet wurde und durch den der Liṅga in Kāśī gepriesen wurde — er ist ein Spiegel, der Meine eigene Gestalt widerspiegelt.

Verse 88

तत्त्वं स्वच्छोसि मुकुरो मम नेत्रत्रयस्य हि । काश्यां लिंगार्चनात्त्वाष्ट्र वरं वरय सुव्रत

Wahrlich, du bist ein makelloser, klarer Spiegel für Meine drei Augen. O Tvāṣṭra (Viśvakarman), da du in Kāśī den Liṅga verehrt hast, wähle einen Segen — o du von vortrefflichem Gelübde.

Verse 89

काश्यां यो राजधान्यां मे हित्वा मामन्यमर्चयेत् । स वराकोल्पधीर्मुष्टोऽल्पतुष्टिर्मुक्तिवर्जितः

In Kāśī, Meiner königlichen Stadt, ist jeder, der Mich verlässt und einen anderen verehrt, erbärmlich: von geringem Verstand, geizig, mit Wenigem leicht zufrieden und der Befreiung (mokṣa) beraubt.

Verse 90

तदानंदवनेह्यत्र समर्च्योहं मुमुक्षुभिः । द्रुहिणोपेंद्रचंद्रेंद्रैरिहान्यो न समर्च्यते

Darum soll hier in Ānandavana allein Ich von denen verehrt werden, die nach Befreiung streben. Hier wird kein anderer verehrt—selbst Brahmā, Viṣṇu, Soma und Indra verehren hier keinen anderen.

Verse 91

यथानंदवनं प्राप्य त्वं मामर्चितवानसि । तथान्ये पुण्यकर्माणो मामभ्यर्च्यैव मामिताः

Wie du, nachdem du Ānandavana erreicht hast, Mich verehrt hast, so haben auch andere, die verdienstvolle Taten vollbringen, Mich allein verehrend, Mich erlangt.

Verse 92

अनुग्राह्योऽसि नितरां ततो वरय दुर्लभम् । श्राणितं तदवैहि त्वं वद मा चिरयस्व भोः

Du bist in hohem Maße Meiner Gnade würdig; darum erbitte eine seltene Gabe. Wisse, sie ist bereits gewährt—sprich und zögere nicht, o Lieber.

Verse 93

विश्वकर्मोवाच । इदं यत्स्थापितं लिंगं मयाज्ञेनापि शंकर । तल्लिंगमन्येप्याराध्य संतु समृद्धिभाजनम्

Viśvakarman sprach: O Śaṅkara, diesen Liṅga habe ich, obgleich in Unwissenheit, errichtet. Mögen auch andere, indem sie jenen Liṅga verehren, Empfänger von Gedeihen und Wohlstand werden.

Verse 94

अन्यच्च नाथ प्रार्थ्योसि तच्च विश्राणयिष्यसि । मया विनिर्मापयिता स्वं प्रासादं कदा भवान्

Und noch eines, o Herr: Eine weitere Bitte trage ich vor—gewähre sie. Wann wirst Du mir erlauben, Deinen eigenen Prāsāda, Deinen Tempelpalast, für Dich zu erbauen?

Verse 95

देवदेव उवाच । एवमस्तु यदुक्तं ते तव लिंगसमर्चकाः । समृद्धिभाजनं वै स्युः स्युश्च निर्वाणदीक्षिताः

Devadeva sprach: „So sei es, wie du es gesagt hast. Die Verehrer deines Liṅga werden wahrlich Empfänger von Gedeihen sein, und sie werden auch zur Nirvāṇa‑Weihe (endgültigen Befreiung) zugelassen.“

Verse 96

यदा च राजा भविता दिवोदासो विधेर्वरात् । तदा मे वचनात्तात प्रासादं मे विधास्यति

Wenn König Divodāsa kraft der Gabe Brahmās hervorgeht, dann, o Lieber, wird er auf mein Geheiß mir einen Tempel‑Palast errichten.

Verse 97

नवीकृत्य पुनः काशी निर्विष्टा तेन भूभुजा । गणेशमायया राज्यात्परिनिर्विण्णचेतसा

Nachdem er Kāśī abermals erneuert hatte, nahm jener König dort Wohnung; und durch Gaṇeśas göttliche Macht wurde sein Geist völlig unbeteiligt am weltlichen Königtum.

Verse 98

विष्णोः सदुपदेशाच्च मामेव शरणं गतः । निर्वाणलक्ष्मीः प्राप्तेह हित्वा राज्यश्रियं चलाम्

Durch Viṣṇus heilsame Unterweisung nahm er allein bei mir Zuflucht; die wandelbare Pracht der Königsherrschaft verlassend, erlangte er hier das Glück des Nirvāṇa, die Befreiung.

Verse 99

विश्वकर्मन्व्रज गुरोः शासनाय यतस्व च । गुरुभक्तिकृतो यस्मान्मद्भक्ता नात्र संशयः

O Viśvakarman, geh hin und bemühe dich, den Befehl des Guru auszuführen; denn wer durch Guru‑Hingabe geformt ist, ist mein Verehrer — daran besteht kein Zweifel.

Verse 100

ये गुरुं चावमन्यंते तेवमान्या मयाप्यहो । तस्माद्गुरूपदिष्टं हि कुरु शिष्यसमीहितम्

Wer den Guru verachtet, den verachte auch Ich; darum tue genau, was der Guru gelehrt hat, und erfülle die Pflicht, die dem Schüler obliegt.

Verse 110

ममार्च्यमविमुक्ताख्यं ततो देवि ममा ख्यकम् । विश्वनाथेति विश्वस्मिन्प्रथितं विश्वसौख्यदम्

Meine verehrungswürdige Gestalt heißt Avimukta; und dann, o Göttin, ist Mein gerühmter Name — Viśvanātha — in der ganzen Welt bekannt und schenkt allen Wohlergehen.

Verse 120

काश्यां स्वलीलया देवि तिर्यग्योनिजुषामपि । ददामि चांते तत्स्थानं यत्र यांति न याज्ञिकाः

In Kāśī gewähre Ich durch Mein eigenes göttliches Spiel, o Göttin, selbst Wesen, die aus tierischem Schoß geboren sind, am Ende einen Zustand/eine Wohnstatt, die selbst Yajña-Ritualisten nicht erreichen.

Verse 125

चतुर्दशानां लिंगानां श्रुत्वाख्यानानि सत्तमः । चतुर्दश सुलोकेषु पूजां प्राप्स्यत्यनुत्तमाम्

Der Beste der Menschen wird, nachdem er die heiligen Berichte über die vierzehn Liṅgas gehört hat, in vierzehn seligen Welten unvergleichliche Ehre und Verehrung empfangen.