
Skanda erzählt eine auf Kāśī bezogene Begebenheit: Der Weise Durvāsas kommt nach langem Umherwandern an und erblickt Śivas Ānandakānana, reich geschildert durch Einsiedeleien, Aschram-Landschaften und Gemeinschaften von Asketen. Als er die besondere Freude wahrnimmt, die den Wesen in Kāśī eigen ist, preist Durvāsas die außergewöhnliche geistige Kraft der Stadt und stellt sie sogar über himmlische Sphären. Dann folgt eine dramatische Wendung: Trotz seiner langen Askesen gerät Durvāsas in Zorn und scheint einen Fluch gegen Kāśī vorzubereiten. Śiva lacht, und ein mit dem „göttlichen Lachen“ verbundener Liṅga wird offenbar/erkannt als Prahasiteśvara. Śivas Gaṇas regen sich angesichts des Zorns des Weisen, doch Śiva greift ein, damit kein Fluch den befreienden Rang Kāśīs beeinträchtigen kann. Durvāsas bereut, bezeichnet Kāśī als universale Mutter und Zuflucht aller Wesen und bekräftigt, dass jeder Versuch, Kāśī zu verfluchen, auf den Fluchenden zurückfällt. Śiva rühmt die Kāśī-stuti als höchste Form der Bhakti und gewährt Durvāsas Gaben: die Errichtung und Benennung eines wunscherfüllenden Liṅga als Kāmeśvara (auch Durvāseśvara) sowie die Bestimmung eines Teiches als Kāmakūṇḍa. Es werden Observanzen genannt: Das Bad im Kāmakūṇḍa und der Darśan des Liṅga zur Pradoṣa-Zeit bei einer besonderen Kalenderkonjunktion mindern Fehler, die mit Begierde verbunden sind, und tilgen angesammeltes Unheil; auch das Rezitieren oder Hören dieser Erzählung gilt als reinigend.
Verse 1
स्कंद उवाच । जगज्जनन्याः पार्वत्याः पुरोगस्ते पुरारिणा । यथाख्यायि कथा पुण्या तथा ते कथयाम्यहम्
Skanda sprach: Die verdienstvolle Erzählung, die einst der Feind der Drei Städte (Śiva) dem Agastya in Gegenwart Pārvatīs, der Mutter der Welt, verkündete—ebenso will ich sie dir berichten.
Verse 2
पुरा महीमिमां सर्वां ससमुद्राद्रिकाननाम् । ससरित्कां सार्णवां च सग्रामपुरपत्तनाम्
Einst wanderte ein Weiser über diese ganze Erde, mit ihren Meeren, Bergen und Wäldern; mit ihren Flüssen und Gewässern; mit ihren Dörfern, Städten und Ortschaften.
Verse 3
परिभ्रम्य महातेजा महामर्षो महातपाः । दुर्वासाः संपरिप्राप्तः शंभोरानंदकाननम्
Nachdem er umhergewandert war, gelangte der strahlende große Weise von mächtiger Askese, Durvāsā, zu Śambhus Ānandakānana, dem Wald der Wonne (Kāśī).
Verse 5
विलोक्याक्रीडमखिलं बहुप्रासादमंडितम् । बहुकुंडतडागं च शंभोस्तोषमुपागमत् । पदेपदे मुनीनां च जितकाल महाभियाम् । दृष्टोटजानि रम्याणि दुर्वासा विस्मितोभवत्
Als er den ganzen lieblichen Hain erblickte, geschmückt mit vielen Palästen und erfüllt von zahlreichen Teichen und Wasserbecken, wurde Durvāsā von Freude an Śambhu erfüllt. Bei jedem Schritt sah er die anmutigen Einsiedeleien der Munis, großer Seelen, die die Zeit bezwungen hatten, und Durvāsā geriet in Staunen.
Verse 6
सर्वर्तुकुसुमान्वृक्षान्सुच्छायस्निग्धपल्लवान् । सफलान्सुलताश्लिष्टान्दृष्ट्वा प्रीतिमगान्मुनिः
Als der Weise Bäume sah, die zu jeder Jahreszeit blühten, mit schöner Schattenfülle und glänzend zarten Trieben, reich an Früchten und von feinen Ranken umschlungen, wurde er von Freude erfüllt.
Verse 7
दुर्वासाश्चातिहृष्टोभू्द्दृष्ट्वा पाशुपतोत्तमान् । भूतिभूषितसर्वांगाञ्जटाजटितमौलिकान्
Durvāsā geriet in übergroße Freude, als er die erhabensten Pāśupatas erblickte: am ganzen Leib mit heiliger Asche geschmückt und das Haupt von verfilzten Jaṭā-Locken gekrönt.
Verse 8
कौपीनमात्र वसनान्स्मरारि ध्यान तत्परान् । कक्षीकृतमहालाबून्हुडुत्कारजितांबुदान्
In Kāśī erblickte er Asketen, die nur ein Kaupin trugen, ganz der Meditation über Smarāri (Śiva, den Feind Kāmas) hingegeben, mit großen Kürbisgefäßen an der Seite; ihre schlichten Rufe schienen selbst das Donnern der Wolken zu übertreffen.
Verse 9
करंडदंडपानीय पात्रमात्रपरिग्रहान् । क्वचित्त्रिदंडिनो दृष्ट्वा निःसंगा निष्परिग्रहान्
An manchen Orten sah er Tridaṇḍin-Asketen, ohne Anhaftung und ohne Besitz; ihr einziger Hausrat war ein Stab, ein Korb und ein Wassergefäß.
Verse 10
कालादपि निरातंकान्विश्वेशशरणं गतान् । क्वचिद्वेदरहस्यज्ञानाबाल्यब्रह्मचारिणः
Er sah manche, die selbst Kāla, die Zeit, nicht fürchteten, da sie bei Viśveśa, dem Herrn des Universums, Zuflucht genommen hatten; und andere, die den geheimen Sinn der Veden kannten und seit Kindheit Brahmacarya übten.
Verse 11
विलोक्य काश्यां दुर्वासा ब्राह्मणान्मुमुदेतराम्
Als Durvāsā die Brahmanen in Kāśī erblickte, frohlockte er über alle Maßen.
Verse 12
पशुष्वपि च या तुष्टिर्मृगेष्वपि च या द्युतिः । तिर्यक्ष्वपि च या हृष्टिः काश्यां नान्यत्र सा स्फुटम्
Die Zufriedenheit, die selbst unter dem Vieh zu finden ist, der Glanz, der selbst bei wilden Tieren erscheint, und die Freude, die selbst bei Wesen niedriger Geburt gegenwärtig ist—all dies findet sich klar in Kāśī und nirgends sonst.
Verse 13
इदं सुश्रेयसो व्युष्टिः क्वामरेषु त्रिविष्टपे । यत्रत्येष्वपि तिर्यक्षु परमानंदवर्धिनी
Dies ist das Aufdämmern des höchsten Heils—wo wäre es unter den Göttern im Himmel zu finden?—denn hier wächst selbst unter den Tieren, die an diesem Ort wohnen, die höchste Seligkeit.
Verse 14
वरमेतेपि पशव आनंदवनचारिणः । सदानंदाः पुनर्देवाननंदनवनाश्रिताः
Besser noch sind diese Tiere, die in Ānandavana (Kāśī) umherstreifen, denn sie weilen stets in Ānanda; die Götter hingegen, obgleich sie im Nandana-Hain wohnen, sind nur wiederum ‘erfreut’—ihre Freude ist nicht von gleicher Art.
Verse 15
वरं काशीपुरीवासी म्लेच्छोपि हि शुभायतिः । नान्यत्रत्यो दीक्षितोपि स हि मुक्तेरभाजनम्
Besser ist selbst ein „mleccha“, der in der Stadt Kāśī wohnt, denn er wird glückverheißend; wer jedoch anderswo dīkṣā empfangen hat, ist, selbst wenn er geweiht ist, im Vergleich kein wahrhaft taugliches Gefäß für die Befreiung.
Verse 16
वैश्वेश्वरी पुरी चैषा यथा मे चित्तहारिणी । सर्वापि न तथा क्षोणी न स्वर्गो नैव नागभूः
Diese Stadt Vaiśveśvarī (Kāśī des Viśveśvara) raubt mir das Herz wie kein anderer Ort: weder die ganze Erde noch der Himmel, ja nicht einmal die Welt der Nāgas kommt ihr gleich.
Verse 17
स्थैर्यं बबंध न क्वापि भ्रमतो मे मनोगतिः । सर्वस्मिन्नपि भूभागे यथा स्थैर्यमगादिह
Mein ruheloser Geist fand auf seinen Wanderungen nirgends Beständigkeit; doch hier, in Kāśī, erlangte er die Festigkeit, die er in keinem anderen Landstrich der Erde gewann.
Verse 18
रम्या पुरी भवेदेषा ब्रह्मांडादखिलादपि । परिष्टुत्येति दुर्वासाश्चेतोवृत्तिमवाप ह
„Diese Stadt ist überaus wonnig, ja mehr als das ganze Weltall.“ Nachdem er sie so gepriesen hatte, erlangte der Weise Durvāsā eine verwandelte innere Gesinnung.
Verse 19
तप्यमानोपि हि तपः सुचिरं स महातपाः । यदा नाप फलं किंचिच्चुकोप च तदा भृशम्
Obwohl jener große Asket lange Zeit strenge Buße übte, geriet er, als er keinerlei Frucht erlangte, in heftigen Zorn.
Verse 20
धिक्च मां तापसं दुष्टं धिक्च मे दुश्चरं तपः । धिक्च क्षेत्रमिदं शंभोः सर्वेषां च प्रतारकम्
„Schande über mich, den verderbten Asketen! Schande über meine schwer zu vollziehende Buße! Schande über dieses heilige Feld Śambhus, das alle zu täuschen scheint!“
Verse 21
यथा न मुक्तिरत्र स्यात्कस्यापि करवै तथा । इति शप्तुं यदोद्युक्तः संजहास तदा शिवः
„So soll hier niemand Befreiung (mokṣa) erlangen!“—als er im Begriff war, einen solchen Fluch auszusprechen, lachte Śiva laut auf.
Verse 22
तत्र लिंगमभूदेकं ख्यातं प्रहसितेश्वरम् । तल्लिंगदर्शनात्पुंसामानंदः स्यात्पदेपदे
Dort erschien ein einziger Liṅga, berühmt als Prahāsiteśvara. Schon beim bloßen Anblick dieses Liṅga erfahren die Menschen bei jedem Schritt Freude.
Verse 23
उवाच विस्मयाविष्टो मनस्येव महेशिता । ईदृशेभ्यस्तपस्विभ्यो नमोस्त्विति पुनःपुनः
Vom Staunen ergriffen, sprach er—im Innern über die Hoheit Mahēśvaras sinnend—: „Ehrerbietung, immer wieder, solchen Asketen!“
Verse 24
यत्रैव हि तपस्यंति यत्रैव विहिताश्रमाः । लब्धप्रतिष्ठा यत्रैव तत्रैवामर्षिणो द्विजाः
Wo immer sie Askese üben, wo immer ihre Āśramas errichtet sind und wo immer sie Ansehen erlangen—eben dort werden jene dvija-Brahmanen leicht gekränkt und empfindlich.
Verse 25
मनाक्चिंतितमात्रं तु चेल्लभंते न तापसाः । क्रुधा तदैव जीयंते हारिण्या तपसां श्रियः
Wenn Asketen nicht einmal erlangen, was sie kaum gedacht haben, dann wird durch Zorn der Glanz, der aus ihrer Askese geboren ist, sogleich geschmälert und hinweggetragen.
Verse 26
तथापि तापसा मान्याः स्वश्रेयोवृद्धिकांक्षिभिः । अक्रोधनाः क्रोधना वा का चिंता हि तपस्विनाम्
Dennoch sollen Asketen von denen geehrt werden, die das Wachstum des eigenen Wohls erstreben. Ob sie zornfrei sind oder zum Zorn neigen—was kümmert das den Suchenden im Umgang mit Tapasvins?
Verse 27
इति यावन्महेशानो मनस्येव विचिंतयेत् । तावत्तत्क्रोधजो वह्निर्व्यानशे व्योममंडलम्
Während Maheśa noch so in seinem Geist erwog, breitete sich in eben dieser Spanne das aus jenem Zorn geborene Feuer aus und durchdrang den ganzen Kreis des Himmels.
Verse 28
तत्कोधानलधूमोघैर्व्यापितं यन्नभोंगणम् । तद्दधाति नभोद्यापि नीलिमानं महत्तरम्
Das Himmelsgewölbe, durchwoben von Rauchschwaden, die aus jenem Zornesfeuer aufstiegen, nimmt selbst heute noch eine tiefere, weit größere Bläue an.
Verse 29
ततो गणाः परिक्षुब्धाः प्रलयार्णव नीरवत् । आः किमेतत्किमेतद्वै भाषमाणाः परस्परम्
Da gerieten die Gaṇas in Aufruhr, wie die Wasser des Ozeans zur Zeit der Auflösung, und riefen einander zu: „Ah! Was ist das—was ist das wahrlich?“
Verse 30
गर्जंतस्तर्जयंतश्च प्रोद्यता युधपाणयः । प्रमथाः परितस्थुस्ते परितो धाम शांभवम्
Brüllend und drohend, die Waffen in den Händen erhoben, stellten sich die Pramathas ringsum auf und umzingelten die heilige Wohnstatt Śaṃbhus.
Verse 31
को यमः कोथवा कालः को मृत्युः कस्तथांतकः । को वा विधाता के लेखाः कुद्धेष्वस्मासु कः परः
„Wer ist Yama? Wer ist denn Kāla, die Zeit? Wer ist der Tod, und wer der Vollender? Wer ist der Ordner, und was sind die Schriften des Geschicks—wenn wir erzürnt sind, wer könnte über uns stehen?“
Verse 32
अग्निं पिबामो जलवच्चूर्णीकुर्मोखिलान्गिरीन् । सप्तापि चार्णवांस्तूर्णं करवाम मरुस्थलीम्
„Wir können Feuer trinken wie Wasser; wir können alle Berge zu Staub zermahlen; und wir können selbst die sieben Ozeane rasch in Wüstenland verwandeln.“
Verse 33
पातालं चानयामोर्ध्वमधो दध्मोथवा दिवम् । एकमेव हि वा ग्रासं गगनं करवामहे
„Wir können Pātāla emporziehen oder den Himmel hinabdrängen; ja, wir könnten selbst den Luftraum zu einem einzigen Bissen machen und verschlingen.“
Verse 34
ब्रह्मांडभांडमथवा स्फोटयामः क्षणेन हि । आस्फालयामो वान्योन्यं कालं मृत्युं च तालवत्
„Oder wir können in einem Augenblick das Gefäß des Kosmos zerschmettern; und wir können selbst Zeit und Tod niederschlagen, sie fortklatschen wie einen Fächer aus Palmblatt.“
Verse 35
ग्रसामो वाथ भुवनं मुक्त्वा वाराणसीं पुरीम् । यत्र मुक्ता भवंत्येव मृतमात्रेण जंतवः
„Wir könnten auch die Welten verschlingen; doch die Stadt Vārāṇasī würden wir verschonen, denn dort erlangen die Wesen wahrhaft Befreiung schon durch den bloßen Tod.“
Verse 36
कुतोऽयं धूमसंभारो ज्वालावल्यः कुतस्त्वमूः । को वा मृत्युंजयं रुद्रं नो विद्यान्मदमोहितः
„Woher kommt diese Ansammlung von Rauch, und woher diese Girlanden aus Flammen? Wer, von Hochmut und Verblendung berauscht, würde Rudra, den Bezwinger des Todes, nicht erkennen?“
Verse 37
इति पारिषदाः शंभोर्महाभय भयप्रदाः जल्पंतः कल्पयामासुः प्राकारं गगनस्पृशम्
So sprachen die Gefolgsleute Śaṃbhus, furchterregend in ihrer großen Angst; und miteinander schwatzend ersannen sie einen Wall, der sich erhob, als berühre er den Himmel.
Verse 38
शकलीकृत्य बहुशः शिलावत्प्रलयानलम् । नंदी च नंदिषेणश्च सोमनंदी महोदरः
Immer wieder zerschlugen sie das Feuer der Auflösung, als wäre es nur ein Stein. Dort waren auch Nandī, Nandiṣeṇa, Somanandī und Mahodara — mächtige Anführer unter Śivas Gaṇas.
Verse 39
महाहनुर्महाग्रीवो महाकालो जितांतकः । मृत्युप्रकंपनो भीमो घंटाकर्णो महाबलः
Mahāhanu, Mahāgrīva, Mahākāla und Jitāntaka; Mṛtyuprakampana, Bhīma, Ghaṇṭākarṇa und Mahābala — solche furchtbaren Gaṇas standen als schreckenerregende Wächter Śivas da.
Verse 40
क्षोभणो द्रावणो जृंभी पचास्यः पंचलोचनः । द्विशिरास्त्रिशिराः सोमः पंचहस्तो दशाननः
Da waren Kṣobhaṇa, Drāvaṇa und Jṛmbhī; Pacāsya und Pañcalocana; Dviśiras und Triśiras; Soma; Pañcahasta und Daśānana — Gaṇas von wundersamen Gestalten, geeignet, alle Welten in Staunen zu versetzen.
Verse 41
चंडो भृंगिरिटिस्तुंडी प्रचंडस्तांडवप्रियः । पिचिंडिलः स्थूलशिराः स्थूलकेशो गभस्तिमान्
Da waren Caṇḍa, Bhṛṅgiriṭi, Tuṇḍī und Pracaṇḍa, die den Tāṇḍava lieben; ebenso Piciṃḍila, Sthūlaśiras, Sthūlakeśa und Gabhastimān — Gaṇas, die in wilder Energie loderten.
Verse 42
क्षेमकः क्षेमधन्वा च वीरभद्रो रणप्रियः । चंडपाणिः शूलपाणिः पाशपाणिः करोदरः
Kṣemaka und Kṣemadhanvā; Vīrabhadra, der am Kampf Gefallen findet; Caṇḍapāṇi, Śūlapāṇi, Pāśapāṇi und Karodara—waffentragende Gaṇas, die Śivas Willen vollziehen.
Verse 43
दीर्घग्रीवोथ पिंगाक्षः पिंगलः पिंगमूर्धजः । बहुनेत्रो लंबकर्णः खर्वः पर्वतविग्रहः
Dann waren da Dīrghagrīva, Piṅgākṣa, Piṅgala und Piṅgamūrdhaja; Bahunetra, Laṃbakarṇa, Kharva und Parvatavigraha—Gaṇas von eindrucksvollen Merkmalen und gewaltiger Erscheinung.
Verse 44
गोकर्णो गजकर्णश्च कोकिलाख्यो गजाननः । अहं वै नैगमेयश्च विकटास्योट्टहासकः
Gokarṇa und Gajakarṇa, Kokilākhya und Gajānana; und ich selbst—Naigameya—zusammen mit Vikaṭāsya und Oṭṭahāsaka: so wurden die Gaṇas benannt.
Verse 45
सीरपाणिः शिवारावो वैणिको वेणुवादनः । दुराधर्षो दुःसहश्च गर्जनो रिपुतर्जनः
Sīrapāṇi, Śivārāva, Vaiṇika und Veṇuvādana; Durādharṣa und Duḥsaha; Garjana und Riputarjana—Gaṇas, deren Klang und Kraft unbezwingbar waren.
Verse 46
इत्यादयो गणेशानाः शतकोटि दुरासदाः । काश्यां निवारयामासुरपि प्राभंजनीं गतिम्
So, und noch viele andere, waren die Herren der Gaṇas—Hunderte von Krores, unnahbar. In Kāśī hielten sie selbst den sturmgleich schnellen Ansturm zurück und brachten seinen Lauf zum Stillstand.
Verse 47
क्षुब्धेषु तेषु वीरेषु चकंपे भुवनत्रयम् । दुर्वाससश्च कोपाग्नि ज्वालाभिर्व्याकुलीकृतम्
Als jene Helden in Zorn aufwallten, erbebten die drei Welten. Und das Feuer von Durvāsas’ Grimm, mit seinen Flammenzungen, versetzte alles in Aufruhr.
Verse 48
तदा विविशतुः काश्यां सूर्याचंद्रमसावपि । न गणैरकृतानुज्ञौ तत्तेजः शमितप्रभौ
Da traten sogar Sonne und Mond in Kāśī ein; doch da sie keine Erlaubnis von Śivas Gaṇas erlangt hatten, wurde ihr Glanz gedämpft und ihre Pracht beruhigt.
Verse 49
निवार्य प्रमथानीकमतिक्षुब्धमुमाधवः । मदंश एव हि मुनीरानसूये य एष वै
Den heftig erregten Heerzug der Pramathas zurückhaltend, sprach Umās Herr: „O Makellose, dieser Weise ist wahrlich ein Anteil meiner eigenen Macht.“
Verse 50
अथो दुर्वाससे लिंगादाविरासीत्कृपानिधिः । महातेजोमयः शंभुर्मुनिशापात्पुरीमवन्
Daraufhin erschien für Durvāsas aus dem Liṅga der Ozean des Erbarmens. Śambhu, von gewaltigem Glanz durchdrungen, schützte die Stadt vor dem Fluch des Weisen.
Verse 51
माभूच्छापो मुनेः काश्यां निर्वाणप्रतिबंधकः । इत्यनुक्रोशतो देवस्तस्य प्रत्यक्षतां गतः
„Möge der Fluch des Weisen in Kāśī kein Hindernis für das Nirvāṇa werden.“ Aus Mitgefühl trat der Herr so in unmittelbarer Erscheinung vor ihn.
Verse 52
उवाच च प्रसन्नोस्मि महाक्रोधन तापस । वरयस्व वरः कस्ते मया देयो विशंकितः
Und der Herr sprach: „Ich bin zufrieden, o Asket von mächtigem Zorn. Wähle eine Gabe — welchen Segen soll ich dir gewähren? Zögere nicht.“
Verse 53
ततो विलज्जितोगस्त्य शापोद्यतकरो मुनिः । अपराद्धं बहु मया क्रोधांधेनेति दुर्धिया
Da schämte sich der Weise — die Hand erhoben, um einen Fluch auszusprechen —, o Agastya, und gestand: „Vom Zorn geblendet und von schlechtem Urteil, habe ich schweres Unrecht begangen.“
Verse 54
उवाच चेति बहुशो धिङ्मां क्रोधवशंगतम् । त्रैलोक्याभयदां काशीं शप्तुमुद्यतचेतसम्
Und er sprach immer wieder: „Schande über mich, vom Zorn überwältigt! Mein Geist erhob sich gar, Kāśī zu verfluchen, die den drei Welten Furchtlosigkeit schenkt.“
Verse 55
दुःखार्णव निमग्नानां यातायातेति खेदिनाम् । कर्मपाशितकंठानां काश्येका मुक्तिसाधनम्
Für jene, die im Ozean des Leids versinken, des endlosen Kommens und Gehens müde und vom Strick des Karma an der Kehle gewürgt, ist allein Kāśī das Mittel zur Befreiung.
Verse 56
सर्वेषां जंतुजातानां जनन्येकैक्काशिका । महामृतस्तन्यदात्री नेत्री च परमं पदम्
Für alle Arten von Lebewesen ist allein Kāśikā die einzigartige Mutter: Sie spendet die Milch des großen Amṛta und führt zum höchsten Stand.
Verse 57
जनन्या सह नो काशी लभेदुपमितिं क्वचित् । धारयेज्जननी गर्भे काशी गर्भाद्विमोचयेत्
Kāśī ist niemals zu vergleichen, nicht einmal mit der eigenen Mutter. Die Mutter trägt das Kind im Schoß, doch Kāśī befreit das Wesen aus dem Schoß der wiederholten Geburten.
Verse 58
एवंभूतां तु यः काशीमन्योपि हि शपिष्यति । तस्यैव शापो भविता न तु काश्याः कथंचन
Selbst wenn irgendwer eine solche Kāśī verfluchen wollte, fiele der Fluch allein auf den Fluchenden zurück; Kāśī kann auf keinerlei Weise verletzt werden.
Verse 59
इति दुर्वाससो वाक्यं श्रुत्वा देवस्त्रिलोचनः । अतीव तुषितो जातः काशीस्तवन लब्धमुत्
Als der dreiaugige Herr diese Worte Durvāsas’ vernahm, wurde er überaus erfreut, da er den Lobgesang auf Kāśī erlangt hatte.
Verse 60
यः काशीं स्तौति मेधावी यः काशीं हृदि धारयेत् । तेन तप्तं तपस्तीव्रं तेनेष्टं क्रतुकोटिभिः
Wer weise ist, Kāśī preist und Kāśī im Herzen trägt: durch eben diese Tat ist es, als hätte er strenge Askese vollbracht und Opfer in Myriaden dargebracht.
Verse 61
जिह्वाग्रे वर्तते यस्य काशीत्यक्षरयुग्मकम् । न तस्य गर्भवासः स्यात्क्वचिदेव सुमेधसः
Für den wahrhaft Einsichtigen, auf dessen Zungenspitze das zweisilbige Wort „Kāśī“ weilt, wird es niemals wieder ein Verweilen im Mutterleib geben, zu keiner Zeit.
Verse 62
यो मंत्रं जपति प्रातः काशी वर्णद्वयात्मकम् । स तु लोकद्वयं जित्वा लोकातीतं व्रजेत्पदम्
Wer im Morgengrauen das aus zwei Buchstaben bestehende Mantra „Kāśī“ wiederholt, besiegt beide Welten und gelangt zum Zustand jenseits der Welten.
Verse 63
आनुसूयेय ते ज्ञानं काशीस्तवन पुण्यतः । यथेदानीं समुत्पन्नं तथा न तपसः पुरा
O Sohn der Anasūyā, aus dem Verdienst des Lobpreises von Kāśī ist in dir diese Erkenntnis entstanden, wie sie sich jetzt zeigt; zuvor entstand sie niemals allein durch Askese.
Verse 64
मुने न मे प्रियस्तद्वद्दीक्षितो मम पूजकः । यादृक्प्रियतरः सत्यं काशीस्तवन लालसः
O Weiser, weder der Eingeweihte noch mein Verehrer ist mir so lieb wie—wahrlich—der, der danach verlangt, Kāśī zu preisen.
Verse 65
तादृक्तुष्टिर्न मे दानैस्तादृक्तुष्टिर्न मे मखैः । न तुष्टिस्तपसा तादृग्यादृशी काशिसंस्तवैः
Weder Gaben erfreuen mich so, noch Opferhandlungen; auch Askese gefällt mir nicht in solcher Weise—wie die Wonne, die ich aus Hymnen zum Lob von Kāśī empfange.
Verse 66
आनंदकाननं येन स्तुतमेतत्सुचेतसा । तेनाहं संस्तुतः सम्यक्सर्वैः सूक्तैः श्रुतीरितैः
Durch den Reinherzigen, der dieses Ānandakānana gepriesen hat, bin auch ich selbst rechtmäßig gepriesen worden mit allen wohlgesprochenen Hymnen, wie sie in den Veden verkündet sind.
Verse 67
तव कामाः समृद्धाः स्युरानुसूयेय तापस । ज्ञानं ते परमं भावि महामोहविनाशनम्
O Asket, Sohn der Anasūyā: Mögen deine Wünsche in Fülle erfüllt werden. Und möge in dir das höchste Wissen aufgehen — das Wissen, das große Verblendung vernichtet.
Verse 68
अपरं च वरं ब्रूहि किं दातव्यं तवानघ । त्वादृशा एव मुनयः श्लाघनीया यतः सताम्
„Sprich zudem von einem weiteren Segen: Was soll dir gewährt werden, o Makelloser? Denn nur Weisen wie du sind unter den Rechtschaffenen des Lobes würdig.“
Verse 69
यस्यास्त्वेव हि सामर्थ्यं तपसः क्रुद्ध्यतीहसः । कुपितोप्यसमर्थस्तु किं कर्ता क्षीणवृत्तिवत्
„Denn wer durch seine Askese wahrhaft Kraft besitzt, bei dem kann selbst Zorn wirksam sein. Doch wenn einer, obgleich erzürnt, dieser Kraft entbehrt — was vermag er, gleich einem versiegten Lebensunterhalt?“
Verse 70
इति श्रुत्वा परिष्टुत्य दुर्वासाः कृत्तिवाससम् । वरं च प्रार्थयामास परिहृष्ट तनूरुहः
Als er dies hörte, pries Durvāsā Kṛttivāsa (Śiva) ringsum; und, vor Entzücken am ganzen Leib erschauernd, erbat er einen Segen.
Verse 71
दुर्वासा उवाच । देवदेव जगन्नाथ करुणाकर शंकर । महापराधविध्वंसिन्नंधकारे स्मरांतक
Durvāsā sprach: „O Gott der Götter, Herr der Welt, barmherziger Śaṅkara; Vernichter großer Vergehen; Bezwinger Andhakāras; du, der Smara (Kāma) ein Ende setzt!“
Verse 72
मृत्युंजयोग्रभूतेश मृडानीश त्रिलोचन । यदि प्रसन्नो मे नाथ यदि देयो वरो मम
O Bezwinger des Todes, o mächtiger Herr der Wesen, Herr der Mṛḍānī, Dreiäugiger — wenn du mit mir zufrieden bist, o Gebieter, wenn mir ein Segen gewährt werden soll…
Verse 73
तदिदं कामदं नाम लिगमस्त्विह धूर्जटे । इदं च पल्वलं मेत्र कामकुंडाख्यमस्तु वै
Darum, o Dhūrjaṭi, möge dieses Liṅga hier «Kāmada» heißen, der Spender der Wünsche. Und dieser Teich, o Freund, möge wahrlich «Kāmakūṇḍa» genannt werden.
Verse 74
देवदेव उवाच । एवमस्तु महातेजो मुने परमकोपन । यत्त्वया स्थापितं लिंगं दुर्वासेश्वरसंज्ञितम्
Der Herr der Götter sprach: „So sei es, o Weiser von großer Strahlkraft, o überaus Zorniger. Das von dir errichtete Liṅga soll den Namen Durvāseśvara tragen.“
Verse 75
तदेव कामकृन्नृणां कामेश्वरमिहास्त्विति । यः प्रदोषे त्रयोदश्यां शनिवासरसंयुजि
„Möge eben dieses (Liṅga) hier als ‚Kāmeśvara‘ weilen, der Erfüller menschlicher Wünsche. Und wer immer—zur Pradoṣa-Zeit, am dreizehnten Mondtag, wenn er mit einem Samstag zusammenfällt—“
Verse 76
संस्नास्यति नरो धीमान्कामकुंडे त्वदास्पदे । त्वत्स्थापितं च कामेशं लिंगं द्रक्ष्यति मानवः
„Jener weise Mann, der im Kāmakūṇḍa badet—deiner eigenen heiligen Stätte—und der das von dir errichtete Kāmeśa-Liṅga erblickt…“
Verse 77
स वै कामकृताद्दोषाद्यामीं नाप्स्यति यातनाम् । बहवोपि हि पाप्मानो बहुभिर्जन्मभिः कृताः
Wahrlich, aufgrund der aus Begierde entstandenen Verfehlungen wird er nicht in die Qualen Yamas geraten. Selbst wenn viele Sünden in vielen Geburten begangen wurden…
Verse 78
कामतीर्थांबु संस्नानाद्यास्यंति विलयं क्षणात् । कामाः समृद्धिमाप्स्यंति कामेश्वर निषेवणात्
Durch das Bad in den Wassern von Kāmatīrtha lösen sich die Bedrängnisse augenblicklich auf. Und durch hingebungsvolle Verehrung des Herrn Kāmeśvara gelangen die geliebten Ziele und Wünsche zu voller Erfüllung und Gedeihen.
Verse 79
इति दत्त्वा वराञ्शंभुस्तल्लिंगे लयमाययौ । स्कंद उवाच । तल्लिंगाराधनात्कामाः प्राप्ता दुर्वाससा भृशम्
So gewährte Śambhu (Śiva) die Gaben und ging dann in eben jenem Liṅga auf. Skanda sprach: „Durch die Verehrung dieses Liṅga erlangte Durvāsas in hohem Maße seine gewünschten Ziele.“
Verse 80
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन काश्यां कामेश्वरः सदा । पूजनीयः प्रयत्नेन महाकामाभिलाषुकैः
Darum soll Kāmeśvara in Kāśī mit allem Eifer stets verehrt werden—inständig—von denen, die nach großer Erfüllung verlangen.
Verse 81
कामकुंडकृतस्नानैर्महापातकशांतये । इदं कामेश्वराख्यानं यः पठिष्यति पुण्यवान् । यः श्रोष्यति च मेधावी तौ निष्पापौ भविष्यतः
Durch das Bad im Kāma-kuṇḍa werden große Sünden besänftigt. Wer, verdienstvoll, diese Erzählung von Kāmeśvara rezitiert, und wer, weise, ihr zuhört—beide werden sündlos werden.
Verse 85
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां सहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धे दुर्वाससो वरप्रदानं नाम पंचाशीतितमोऽध्यायः
So endet das fünfundachtzigste Kapitel, betitelt „Die Gewährung einer Gnade an Durvāsas“, im Uttarārdha des Kāśī-Khaṇḍa, innerhalb des vierten Teils des Śrī Skanda-Mahāpurāṇa, in der Saṃhitā von einundachtzigtausend (Versen).