
Dieses Kapitel entfaltet in geordneter theologischer Darstellung, warum Śivas purāṇische Erzählung (śaivī-paurāṇikī kathā) als ein allen zugänglicher „gemeinsamer Pfad“ (sādhāraṇaḥ panthāḥ) gilt, der unmittelbare Befreiung (sadyo-mukti) zu schenken vermag. Das Hören und Rezitieren wird als Heilmittel gegen Unwissenheit, als Vernichter karmischer Samen und als für das Kali-Yuga besonders geeignete Übung gepriesen, wenn andere dharmische Wege schwer zu verwirklichen sind. Daraufhin werden ethische Richtlinien für die Weitergabe festgelegt: die Qualifikation des Purāṇa-Kundigen (pūrāṇajña), geeignete Orte (rein, von Hingabe getragen, ohne Feindseligkeit) sowie die Etikette der Zuhörer. Zugleich warnt der Text vor negativen Folgen respektlosen Verhaltens—Unterbrechen, Spott, unziemliche Haltung oder unaufmerksames Zuhören. Im letzten Teil folgt eine beispielhafte Erzählung aus der Gegend von Gokarṇa: ein sittlich verfehlter Haushalt und die Wandlung einer Frau durch Furcht, Reue und beständiges Zuhören, die in geistiger Läuterung, Meditation und befreiungsgerichteter Hingabe mündet. Den Abschluss bildet ein erhabenes śaivisches Lob, das Paramaśiva als jenseits von Wort und Geist bezeugt.
Verse 1
सूत उवाच । एवं शिवतमः पंथाः शिवेनैव प्रदर्शितः । नृणां संसृतिबद्धानां सद्योमुक्तिकरः परः
Sūta sprach: So hat Śiva selbst den von Śiva erfüllten Pfad gezeigt; für die an den Saṃsāra Gebundenen ist er der höchste und schenkt unmittelbare Befreiung.
Verse 2
अथ दुर्मेधसां पुंसां वेदेष्वनधिकारिणाम् । स्त्रीणां द्विजातिबंधूनां सर्वेषां च शरीरिणाम्
Nun, für Männer von stumpfem Verstand, die kein Anrecht auf die Veden haben, für Frauen, für Verwandte der Zweifachgeborenen ohne vedische Berechtigung, ja für alle verkörperten Wesen—
Verse 3
एष साधारणः पंथाः साक्षात्कैवल्यसाधनः । महामुनिजनैः सेव्यो देवैरपि सुपूजितः
Dies ist der allgemeine Pfad, ein unmittelbares Mittel zum Kaivalya, zur höchsten Befreiung. Ihn üben die großen Scharen der Weisen, und selbst die Götter verehren ihn in höchster Ehrfurcht.
Verse 4
यत्कथाश्रवणं शंभोः संसारभयनाशनम् । सद्योमुक्तिकरं श्लाघ्यं पवित्रं सर्वदेहिनाम्
Das Hören der heiligen Erzählung von Śambhu vernichtet die Furcht vor dem Saṃsāra. Es schenkt sofortige Befreiung, ist des Lobes würdig und reinigt alle verkörperten Wesen.
Verse 5
अज्ञानतिमिरांधानां दीपोऽयं ज्ञानसिद्धिदः । भवरोगनिबद्धानां सुसेव्यं परमौषधम्
Für die vom Dunkel der Unwissenheit Geblendeten ist dies eine Lampe, die die Vollendung wahren Wissens schenkt. Für die an die Krankheit des weltlichen Werdens Gebundenen ist es das höchste Heilmittel, dessen man beständig bedarf.
Verse 6
महापातकशैलानां वज्रघातसुदारुणम् । भर्जनं कर्मबीजानां साधनं सर्व संपदाम्
Es ist ein furchtbar mächtiger Donnerschlag gegen die Berge großer Sünden; er versengt die Samen des Karma und wird zum Mittel für jedes glückverheißende Erlangen.
Verse 7
ये शृण्वंति सदा शम्भोः कथां भुवनपावनीम् । ते वै मनुष्या लोकेस्मिन्रुद्रा एव न संशयः
Diejenigen, die stets die weltläuternde Erzählung von Śambhu hören, diese Menschen sind in dieser Welt wahrhaft Rudras; daran besteht kein Zweifel.
Verse 8
शृण्वतां शूलिनो गाथां तथा कीर्तयतां सताम् । तेषां पादरजांस्येव तीर्थानि मुनयो जगुः
Von den Tugendhaften, die die Erzählung vom Dreizackträger hören und sie ebenso besingen, haben die Weisen verkündet: Selbst der Staub ihrer Füße wird zu einem tīrtha, einer heiligen Furt.
Verse 9
तस्मान्निश्रेयसं गन्तुं येभिवांछंति देहिनः । ते शृण्वंतु सदा भक्त्या शैवीं पौराणिकीं कथाम्
Darum sollen die verkörperten Wesen, die das höchste Heil (niḥśreyasa) zu erlangen begehren, stets in Hingabe die śivaische purāṇische Erzählung hören.
Verse 10
यद्यशक्तः सदा श्रोतुं कथां पौराणिकीं नरः । मुहूर्तं वापि शृणुयान्नियतात्मा दिनेदिने
Wenn ein Mensch nicht vermag, die purāṇische Erzählung stets zu hören, so soll er—selbstbeherrscht—doch täglich wenigstens für einen muhūrta lauschen.
Verse 11
अथ प्रतिदिनं श्रोतुमशक्तो यदि मानवः । पुण्यमासेषु वा पुण्ये दिने पुण्यतिथिष्वपि
Und wenn ein Mensch nicht imstande ist, täglich zu hören, so höre er in heiligen Monaten oder an glückverheißenden Tagen, ebenso an verdienstvollen Mondtagen (tithi).
Verse 12
यः शृणोति कथां रम्यां पुराणैः समुदीरिताम् । स निस्तरति संसारं दग्ध्वा कर्ममहाटवीम्
Wer die liebliche Erzählung hört, wie sie in den Purāṇas verkündet wird, überschreitet das saṃsāra, nachdem er den gewaltigen Wald des Karma verbrannt hat.
Verse 13
मुहूर्त्तं वा तदर्द्धं वा क्षणं वा पावनीं कथाम् । ये शृण्वंति सदा भक्त्या न तेषामस्ति दुर्गतिः
Ob für eine ganze Muhūrta, für die Hälfte davon oder auch nur für einen Augenblick: Wer stets in Hingabe die reinigende heilige Erzählung hört, gerät niemals in ein böses Geschick.
Verse 14
यत्फलं सर्वयज्ञेषु सर्वदानेषु यत्फलम् । सकृत्पुराणश्रवणात्तत्फलं विंदते नरः
Welcher Lohn auch immer aus allen Yajñas und welcher Lohn aus allen Gaben erwächst: Wer ein Purāṇa auch nur einmal hört, erlangt eben diesen Lohn.
Verse 15
कलौ युगे विशेषेण पुराणश्रवणादृते । नास्ति धर्मः परः पुंसां नास्ति मुक्तिपथः परः
Gerade im Kali-Yuga gibt es, außer dem Hören des Purāṇa, für die Menschen kein höheres Dharma und keinen höheren Weg zur Befreiung.
Verse 16
पुराणश्रवणाच्छंभोर्नास्ति संकीर्तनं परम् । अत एव मनुष्याणां कल्पद्रुममहाफलम्
Für Śambhu (Śiva) gibt es kein höheres Lobpreisen als das Hören des Purāṇa; darum wird es für die Menschen zu einer großen Frucht, gleich der Frucht des Wunschbaumes (Kalpadruma).
Verse 17
कलौ हीनायुषो मर्त्या दुर्बलाः श्रमपीडिताः । दुर्मेधसो दुःखभाजो धर्माचारविवर्जिताः
Im Kali-Yuga sind die Sterblichen kurzlebig, schwach und von Mühsal bedrückt; ihr Verstand ist getrübt, sie haben Anteil am Leid und sind der dharmischen Lebensführung beraubt.
Verse 18
इति संचिंत्य कृपया भगवान्बादरायणः । हिताय तेषां विदधे पुराणाख्यं सुधारसम्
So sann er in Mitgefühl nach, und der selige Bādarāyaṇa (Vyāsa) verfasste zu ihrem Heil das Purāṇa – eine Essenz, süß wie Nektar.
Verse 19
पिबन्नेवामृतं यत्नादेतत्स्यादजरामरः । शम्भोः कथामृतं कुर्यात्कुलमेवाजरामरम्
Wer eifrig Amṛta trinkt, wird frei von Altern und Tod; ebenso macht der Nektar der heiligen Erzählung von Śambhu das ganze Geschlecht frei von Altern und Tod.
Verse 20
बालो युवा दरिद्रो वा वृद्धो वा दुर्बलोऽपि वा । पुराणज्ञः सदा वन्द्यः पूज्यश्च सुकृतार्थिभिः
Ob Kind, Jüngling, Armer, Greis oder selbst Schwacher: Wer das Purāṇa kennt, ist stets ehrwürdig und verehrungswürdig für jene, die Verdienst suchen.
Verse 21
नीचबुद्धिं न कुर्वीत पुराणज्ञे कदाचन । यस्य वक्त्रांबुजाद्वाणी कामधेनुः शरीरिणाम्
Man hege niemals eine niedrige Meinung über den Kenner des Purāṇa; denn aus dem Lotus seines Mundes strömt die Rede wie Kāmadhenū, die wunscherfüllende Kuh für die verkörperten Wesen.
Verse 22
गुरवः संति लोकेषु जन्मतो गुणतस्तथा । तेषामपि च सर्वेषां पुराणज्ञः परो गुरुः
Es gibt in der Welt Gurus, durch Geburt und auch durch Tugend; doch unter ihnen allen ist der Kenner des Purāṇa der höchste Guru.
Verse 23
भवकोटिसहस्रेषु भूत्वाभूत्वावसीदति । यो ददात्यपुनर्वृत्तिं कोऽन्यस्तस्मात्परो गुरुः
Nachdem ein Wesen in Zehntausenden von Krores an Existenzen immer wieder geboren wurde und starb, versinkt es in Ermattung. Wer das „Nicht-Wiederkehren“ (Befreiung von der Wiedergeburt) gewährt — welcher andere Guru könnte höher sein als Er?
Verse 24
पुराणज्ञः शुचिर्दांतः शांतो विजितमत्सरः । साधुः कारुण्यवान्वाग्मी वदेत्पुण्यकथां सुधी
Ein weiser Erzähler soll die verdienstvolle heilige Erzählung vortragen: kundig in den Purāṇas, rein, selbstbeherrscht, friedvoll, neidlos, tugendhaft, voll Mitgefühl und beredt.
Verse 25
व्यासासनं समारूढो यदा पौराणिको द्विजः । असमाप्तप्रसंगश्च नमस्कुर्यान्न कस्य चित्
Wenn der Purāṇa-Rezitator, der Zweimalgeborene, den Vyāsa-Sitz bestiegen hat und die Darlegung noch nicht beendet ist, soll er nicht aufstehen, um irgendjemandem Ehrerbietung zu erweisen.
Verse 26
ये धूर्ता ये च दुर्वृत्ता ये चान्ये विजिगीषवः । तेषां कुटिलवृत्तीनामग्रे नैव वदेत्कथाम्
Vor Listigen, Sittenlosen und anderen, die vom Verlangen zu siegen getrieben sind, soll man die heilige Erzählung nicht vortragen — erst recht nicht in Gegenwart derer mit krummer Gesinnung.
Verse 27
न दुर्जनसमाकीर्णे न शूद्रश्वापदावृते । देशे न द्यूतसदने वदेत्पुण्यकथां सुधीः
Ein Weiser soll die verdienstvolle heilige Erzählung nicht an einem Ort vortragen, der von Übeltätern wimmelt, noch in einer Gegend, die von Ausgestoßenen und wilden Tieren heimgesucht wird, noch in einem Spielhaus.
Verse 28
सद्ग्रामे सुजनाकीर्णे सुक्षेत्रे देवतालये । पुण्ये नदनदीतीरे वदेत्पुण्यकथां सुधीः
Der Weise soll die verdienstvolle heilige Erzählung in einem guten Dorf, erfüllt von tugendhaften Menschen, auf heiligem Feld und geweihtem Bezirk, im Tempel der Götter und an den gesegneten Ufern von Flüssen und Bächen vortragen.
Verse 29
शिवभक्तिसमायुक्ता नान्यकार्येषु लालसा । वाग्यताः सुश्रवोऽव्यग्राः श्रोतारः पुण्यभागिनः
Zuhörer, die von Hingabe an Śiva erfüllt sind, nicht nach anderen Angelegenheiten gieren, in der Rede gezügelt, im Hören aufmerksam und unzerstreut—solche Zuhörer sind wahrhaft Teilhaber am Verdienst.
Verse 30
अभक्ता ये कथां पुण्यां शृण्वंति मनुजाधमाः । तेषां पुण्यफलं नास्ति दुःखं स्याज्जन्मजन्मनि
Die Ungläubigen—die Niedrigsten unter den Menschen—die die verdienstvolle heilige Erzählung hören, erlangen daraus keine Frucht des Verdienstes; Leid wird ihnen Geburt um Geburt folgen.
Verse 31
पुराणं ये त्वसंपूज्य तांबूलाद्यैरुपायनैः । शृण्वंति च कथां भक्त्या दरिद्राः स्युर्न पापिनः
Auch wenn sie das Purāṇa nicht mit Gaben wie Betel und anderen Opfergaben ehren, sind jene, die die Darlegung in Hingabe hören, vielleicht arm, doch nicht sündig.
Verse 32
कथायां कीर्त्यमानायां ये गच्छंत्यन्यतो नराः । भोगांतरे प्रणश्यंति तेषां दाराश्च संपदः
Wenn die heilige Rede verkündet wird, gehen jene Männer, die aufstehen und anderswohin ziehen—mitten in ihren Genüssen—zugrunde: ihre Frauen und ihr Besitz verfallen.
Verse 33
सोष्णीषमस्तका ये च कथां शृण्वंति पावनीम् । ते बलाकाः प्रजायन्ते पापिनो मनुजाधमाः
Jene Sünder, die Niedrigsten unter den Menschen, die die reinigende heilige Erzählung mit noch bedecktem Haupt (aus Respektlosigkeit) hören, werden als balākā-Vögel wiedergeboren, als Kraniche oder Reiher.
Verse 34
तांबूलं भक्षयन्तो ये कथां शृण्वंति पावनीम् । स्वविष्ठां खादयंत्येतान्नरके यमकिंकराः
Wer beim Hören der reinigenden heiligen Unterweisung tāmbūla (Betel) kaut, den lassen Yamās Diener in der Hölle sein eigenes Unrat essen.
Verse 35
ये च तुंगासनारूढाः कथां शृण्वंति दांभिकाः । अक्षयान्नरकान्भुक्त्वा ते भवंत्येव वायसाः
Und jene Heuchler, die die heilige Rede auf einem hohen Sitz hören: Nachdem sie «unerschöpfliche» Höllen erlitten haben, werden sie wahrlich als Krähen wiedergeboren.
Verse 36
ये च वीरासनारूढा ये च मंचकसंस्थिताः । शृण्वंति सत्कथां ते वै भवंत्यनृजुपादपाः
Wer die heilige Erzählung in vīrāsana sitzend oder auf einer Pritsche sitzend/liegend hört, wird zu «krummfüßigen Bäumen», mit schiefem Stamm und ungleichen Ästen.
Verse 37
असंप्रणम्य शृण्वंतो विषवृक्षा भवंति ते । कथां शयानाः शृण्वन्तो भवंत्यजगरा नराः
Wer ohne ehrfürchtige Verneigung zuhört, wird zu giftigen Bäumen. Und Männer, die die Rede im Liegen hören, werden zu ajagara-Schlangen, zu gewaltigen Pythons.
Verse 38
यः शृणोति कथां वक्तुः समानासनमाश्रितः । गुरुतल्पसमं पापं संप्राप्य नरकं व्रजेत्
Wer die heilige Erzählung hört, indem er auf einem Sitz Platz nimmt, der dem des Vortragenden gleich ist, lädt eine Sünde auf sich, die der Entweihung des Lagers des Guru gleicht; mit dieser Schuld geht er zur Hölle.
Verse 39
ये निंदंति पुराणज्ञं कथां वा पापहारिणीम् । ते वै जन्मशतं मर्त्याः शुनका संभवंति च
Wer einen Kenner der Purāṇas schmäht oder die sündentilgende heilige Erzählung selbst verunglimpft, der wird als Sterblicher hundertmal als Hund geboren.
Verse 40
कथायां वर्तमानायां ये वदंति नराधमाः । ते गर्दभाः प्रजायन्ते कृकलासास्ततः परम्
Jene niederträchtigen Menschen, die reden, während die heilige Erzählung vorgetragen wird, werden als Esel geboren und danach als Eidechsen.
Verse 41
कदाचिदपि ये पुण्यां न शृण्वंति कथां नराः । ते भुक्त्वा नरकान्घोरान्भ वंति वनसूकराः
Menschen, die niemals, auch nicht ein einziges Mal, die verdienstvolle heilige Erzählung hören, werden, nachdem sie schreckliche Höllen erlitten haben, zu Wildschweinen.
Verse 42
ये कथामनुमोदन्ते कीर्त्यमानां नरोत्तमाः । अशृण्वंतोऽपि ते यांति शाश्वतं परमं पदम्
Die Besten der Menschen, die sich an der heiligen Erzählung erfreuen und ihr zustimmen, während sie vorgetragen wird, gelangen — selbst wenn sie sie nicht wirklich hören — zum ewigen höchsten Zustand.
Verse 43
कथायां कीर्त्यमानायां विघ्नं कुर्वंति ये शठाः । कोट्यब्दान्नरकान्भुक्त्वा भवंति ग्रामसूकराः
Die Arglistigen, die Hindernisse bereiten, wenn die heilige puranische Erzählung vorgetragen wird, nachdem sie eine Krore Jahre lang Höllenqualen erlitten haben, werden als Dorfschweine wiedergeboren.
Verse 44
ये श्रावयंति मनुजान्पुण्यां पौराणिकीं कथाम् । कल्पकोटिशतं साग्रं तिष्ठंति ब्रह्मणः पदम्
Wer die Menschen die heilige puranische Erzählung hören lässt, verweilt in Brahmās Bereich volle hundert Krore von Kalpas.
Verse 45
आसनार्थं प्रयच्छंति पुराणज्ञस्य ये नराः । कम्बलाजिनवासांसि मञ्चं फलकमेव च
Wer dem Kenner der Purāṇas einen Sitz bereitet—Decken, Hirschfell, Gewänder, eine Liege oder auch nur ein Brett darbringt—erwirbt großes Verdienst.
Verse 46
स्वर्गलोकं समासाद्य भुक्त्वा भोगान्यथेप्सितान् । स्थित्वा ब्रह्मादिलोकेषु पदं यांति निरामयम्
Nachdem sie den Himmel erlangt und die ersehnten Genüsse genossen haben, und dann in den Welten Brahmās und der anderen verweilt haben, gelangen sie schließlich zum höchsten Zustand, makellos und frei von Leid.
Verse 47
पुराणज्ञस्य यच्छंति ये सूत्रवसनं नवम् । भोगिनो ज्ञानसंपन्नास्ते भवंति भवेभवे
Wer dem Kenner der Purāṇas ein neues Gewand darbringt, wird Geburt um Geburt zu einem wohlhabenden Genießer und mit Erkenntnis begabt.
Verse 48
ये महापातकैर्युक्ता उपपातकिनश्च ये । पुराणश्रवणादेव ते यांति परमं पदम्
Selbst die mit großen Sünden Beladenen, ja auch die mit geringeren Verfehlungen, erlangen durch das bloße Hören des Purāṇa den höchsten Stand.
Verse 49
अत्र वक्ष्ये महापुण्यमितिहासं द्विजोत्तमाः । शृण्वतां सर्वपापघ्नं विचित्रं सुमनोहरम्
Hier will ich, o Beste der Zweimalgeborenen, eine höchst verdienstvolle heilige Erzählung darlegen; wer sie hört, dem tilgt sie alle Sünden—wunderbar und überaus anmutig.
Verse 50
दक्षिणापथमध्ये वै ग्रामो बाष्कलसंज्ञितः । तत्र संति जनाः सर्वे मूढाः कर्मविवर्जिताः
Mitten im Dakṣiṇāpatha, dem südlichen Landstrich, liegt ein Dorf namens Bāṣkala. Dort sind alle Menschen verblendet und ohne die rechten religiösen Pflichten.
Verse 51
न तत्र ब्राह्मणाचाराः श्रुतिस्मृतिपराङ्मुखाः । जपस्वाध्यायरहिताः परस्त्री विषयातुराः
Dort fehlen die Observanzen brahmanischer Lebensführung; sie wenden sich von Śruti und Smṛti ab, sind ohne Japa und Selbststudium und werden von Begierde nach der Frau eines anderen und nach Sinnesobjekten gequält.
Verse 52
कृषीवलाः शस्त्रधरा निर्देवा जिह्मवृत्तयः । न जानंति परं धर्मं ज्ञानवैराग्यलक्षणम्
Sie sind bloße Ackerleute und Waffenträger, ohne Gottesverehrung und von krummer Lebensart; sie kennen das höhere Dharma nicht, gekennzeichnet durch Erkenntnis und Entsagung.
Verse 53
स्त्रियश्च पापनिरताः स्वैरि ण्यः कामलालसाः । दुर्बुद्धयः कुटिलगाः सद्गताचारवर्जिताः
Und es gibt auch Frauen, die dem sündhaften Tun ergeben sind—eigensinnig, nach sinnlicher Lust gierend—von verdrehtem Urteil und krummen Wegen, der Zucht rechten Wandels und guter Pfade beraubt.
Verse 54
तत्रैको विदुरो नाम दुरात्मा ब्राह्मणाधमः । आसीद्वेश्यापतिर्योऽसौ सदारोऽपि कुमार्गगः
Dort lebte ein Mann namens Vidura—bösen Herzens, der Niedrigste unter den Brāhmaṇas. Er hielt sich als Zuhälter einer Dirne, und obwohl er eine Gattin hatte, ging er doch den Pfad des Fehlverhaltens.
Verse 55
स्वपत्नीं बंदुलां नाम हित्वा प्रतिनिशं तथा । वेश्याभवनमासाद्य रमते स्मरपीडितः
Seine eigene Gattin namens Bandulā verlassend, ging er Nacht um Nacht in das Haus der Kurtisanen und ergötzte sich dort, gequält und getrieben von Kāma, dem Gott der Begierde.
Verse 56
सापि तस्यांगना रात्रौ वियुक्ता नवयौवना । असहंती स्मरावेशं रेमे जारेण संगता
Auch seine junge Frau, nachts von ihm getrennt, konnte den Ansturm der Begierde nicht ertragen und fand Lust, indem sie sich mit einem Liebhaber vereinte.
Verse 57
तां कदाचिद्दुराचारां जारेण सह संगताम् । दृष्ट्वा तस्याः पतिः क्रोधादभि दुद्राव सत्वरः
Einst, als er jene Frau schlechten Wandels mit ihrem Liebhaber vereint sah, stürmte ihr Gatte, vom Zorn überwältigt, sogleich auf sie zu.
Verse 58
जारे पलायिते पत्नीं गृहीत्वा स दुराशयः । संताड्य मुष्टिबंधेन मुहुर्मुहुरताडयत्
Als der Liebhaber floh, ergriff jener bösartige Mann seine Frau und schlug sie mit geballten Fäusten immer wieder.
Verse 59
सा नारी पीडिता भर्त्रा कुपिता प्राह निर्भया । भवान्प्रतिनिशं वेश्यां रमते का गतिर्मम
Von ihrem Ehemann gepeinigt, sprach jene Frau zornig, doch furchtlos: „Nacht für Nacht vergnügst du dich mit einer Kurtisane; was soll also aus mir werden?“
Verse 60
अहं रूपवती योषा नवयौवनशालिनी । कथं सहिष्ये कामार्ता तव संगतिवर्जिता
Ich bin eine schöne Frau, geschmückt mit frischer Jugend. Wie kann ich es ertragen, von Verlangen gequält, wenn ich deiner Gesellschaft beraubt bin?
Verse 61
इत्युक्तः स तया तन्व्या प्रोवाच ब्राह्मणाधमः । युक्तमेव त्वयोक्तं हि तस्माद्वक्ष्यामि ते हितम्
So von jenem schlanken Mädchen angesprochen, antwortete der elende Brahmane: „In der Tat, was du gesagt hast, ist richtig; deshalb werde ich dir sagen, was für dich vorteilhaft ist.“
Verse 62
जारेभ्यो धनमाकृष्य तेभ्यो देहि परां रतिम् । तद्धनं देहि मे सर्वं पण्यस्त्रीणां ददामि तत्
Nachdem du Reichtum von unerlaubten Liebhabern erlangt hast, gewähre ihnen intensives sinnliches Vergnügen. Dann gib mir all diesen Reichtum; ich werde ihn den Kurtisanen übergeben.
Verse 63
एवं संपूर्यते कामो ममापि च वरानने । तथेति भर्तृवचनं प्रतिजग्राह सा वधूः
„So wird auch mein Wunsch erfüllt, o du Schönangesichtige.“ Als sie die Worte ihres Gatten vernahm, nahm die Braut sie an und sprach: „So sei es.“
Verse 64
एवं तयोस्तु दंपत्योर्दुराचारप्रवृत्तयोः । कालेन निधनंप्राप्तः स विप्रो वृषलीपतिः
So verharrte jenes Ehepaar in verwerflichem Wandel; mit der Zeit fand jener Brāhmaṇa—Gatte einer Frau niedrigen Standes—den Tod.
Verse 65
मृते भर्तरि सा नारी पुत्रैः सह निजालये । उवास सुचिरं कालं किंचिदुत्क्रांतयौवना
Als ihr Gatte gestorben war, lebte jene Frau lange Zeit in ihrem eigenen Haus zusammen mit ihren Söhnen, da ihre Jugend bereits etwas entschwunden war.
Verse 66
एकदा दैवयोगेन संप्राप्ते पुण्यपर्वणि । सा नारी बंधुभिः सार्धं गोकर्णं क्षेत्र माययौ
Eines Tages, durch Fügung des Schicksals, als ein heiliger Festtag herangekommen war, begab sich jene Frau mit ihren Verwandten zur heiligen Kṣetra von Gokarṇa.
Verse 67
तत्र तीर्थजले स्नात्वा कस्मिंश्चिद्देवतालये । शुश्राव देवमुख्यानां पुण्यां पौराणिकीं कथाम्
Dort, nachdem sie im Wasser des Tīrtha gebadet hatte, hörte sie in einem Tempel eine heilige purāṇische Erzählung über den erhabensten der Götter.
Verse 68
योषितां जारसक्तानां नरके यमकिंकराः । संतप्तलोहपरिघं क्षिपंति स्मरमंदिरे
In der Hölle schleudern Yamas Diener glühend rote Eisenkeulen auf Frauen, die an unerlaubten Liebhabern hängen—im „Haus des Kāma“, der Qual, die aus Begierde geboren ist.
Verse 69
इति पौराणिकेनोक्तां सा श्रुत्वा धर्मसंहिताम् । तमुवाच रहस्येषा भीता ब्राह्मणपुंगवम्
Nachdem sie die vom puranischen Vortragenden dargelegte Zusammenfassung der Dharma-Lehre vernommen hatte, sprach sie, von Furcht ergriffen, im Verborgenen zu jenem vorzüglichsten Brahmanen.
Verse 70
ब्रह्मन्पापमजानंत्या मयाचरितमुल्बणम् । यौवने कामचारेण कौटिल्येन प्रवर्तितम्
„O Brahmane, ohne zu wissen, dass es Sünde ist, beging ich in meiner Jugend eine schwere Tat, angetrieben von lüsterner Lebensweise und von Arglist.“
Verse 71
इदं त्वद्वचनं श्रुत्वापुराणार्थविजृंभि तम् । भीतिर्मे महती जाता शरीरं वेपते मुहुः
„Als ich deine Worte hörte, die den Sinn der Purāṇas entfalten, ist große Furcht in mir entstanden; mein Körper bebt immer wieder.“
Verse 72
धिङ्मां दुरिंद्रियासक्तां पापां स्मरविमोहिताम् । अल्पस्य यत्सुखस्यार्थे घोरां यास्यामि दुर्गतिम्
„Schande über mich—Sünderin, an böse Sinne gefesselt, von Leidenschaft betört! Um eines geringen Vergnügens willen werde ich in furchtbares Verderben stürzen.“
Verse 73
कथं पश्यामि मरणे यमदूतान्भयंकरान् । कथं पाशैर्बलात्कंठे बध्यमाना धृतिं लभे
Wie soll ich zur Stunde des Todes die furchterregenden Boten Yamas erblicken? Und wenn sie mich mit ihren Schlingen gewaltsam am Hals binden, wie werde ich dann Geistesfestigkeit finden?
Verse 74
कथं सहिष्ये नरके खंडशो देहकृंतनम । पुनः कथं पतिष्यामि संतप्ता क्षारकर्दमे
Wie werde ich in der Hölle das Zerstückeln meines Leibes ertragen? Und wiederum, von Qual versengt, wie werde ich in den ätzenden, alkalischen Schlamm gestürzt?
Verse 75
कथं च योनिलक्षेषु क्रिमिकीटखगादिषु । परिभ्रमामि दुःखौघात्पीड्यमाना निरंतरम्
Und wie soll ich durch Hunderttausende von Geburten umherirren—unter Würmern, Insekten, Vögeln und dergleichen—unablässig bedrängt von einer Flut des Leidens?
Verse 76
कथं च रोचते मह्यमद्यप्रभृति भोजनम् । रात्रौ कथं च सेविष्ये निद्रां दुःखपरिप्लुता
Und wie sollte mir von heute an Speise noch gefallen? Und nachts, wie soll ich mich dem Schlaf hingeben, da ich von Kummer überflutet bin?
Verse 77
हाहा हतास्मि दग्धास्मि विदीर्णहृदयास्मि च । हा विधे मां महापापे दत्त्वा बुद्धिमपातयः
Weh, weh! Ich bin zugrunde gerichtet, ich bin versengt, und mein Herz ist zerrissen. O Schicksal, nachdem du mir Einsicht gabst, warum hast du mich in große Sünde gestürzt?
Verse 78
पततस्तुंगशैलाग्राच्छूलाक्रांतस्य देहिनः । यद्दुःखं जायते घोरं तस्मात्कोटिगुणं मम
Der schreckliche Schmerz, der einem Lebewesen entsteht, wenn es vom Gipfel eines hohen Berges stürzt und von einem Speer durchbohrt wird—mein Leiden ist millionenfach größer als das.
Verse 79
अश्वमेधायुतं कृत्वा गंगां स्नात्वा शतं समाः । न शुद्धिर्जायते प्रायो मत्पापस्य गरीयसः
Selbst wenn ich zehntausend Aśvamedha-Opfer vollbrächte und hundert Jahre in der heiligen Gaṅgā badete, entstünde kaum Reinigung von der Schwere meiner Sünde.
Verse 80
किं करोमि क्व गच्छामि कं वा शरणमाश्रये । को वा मां त्रायते लोके पतंती नरकार्णवे
Was soll ich tun, wohin soll ich gehen, und wessen Zuflucht soll ich suchen? Wer in dieser Welt wird mich retten, da ich im Ozean der Hölle versinke?
Verse 81
त्वमेव मे गुरुर्ब्रह्मंस्त्वं माता त्वं पितासि च । उद्धरोद्धर मां दीनां त्वामेव शरणं गताम्
Du allein bist mein Guru, o Brahmane; du bist meine Mutter, und du bist auch mein Vater. Erhebe mich, erhebe mich, die Hilflose, die allein zu dir als Zuflucht gekommen ist.
Verse 82
इति तां जातनिर्वेदां पतितां चरणद्वये । उत्थाप्य कृपया धीमान्बभाषे द्विजपुंगवः
So sah der Weise, der Beste der Brāhmaṇas, sie voll Reue zu seinen beiden Füßen gefallen; er hob sie aus Mitgefühl auf und sprach.
Verse 83
ब्राह्मण उवाच । दिष्ट्या काले प्रबुद्धासि श्रुत्वेमां महतीं कथाम् । मा भैषीस्तव वक्ष्यामि गतिं चैव सुखावहाम्
Der Brahmane sprach: „Durch glückliche Fügung bist du zur rechten Zeit erwacht, nachdem du diese große heilige Erzählung vernommen hast. Fürchte dich nicht; ich werde dir den Weg und das Geschick verkünden, die wahre Seligkeit schenken.“
Verse 84
सत्कथाश्रवणादेव जाता ते मतिरीदृशी । इंद्रियार्थेषु वैराग्यं पश्चात्तापो महानभूत्
„Schon durch das Hören einer wahren und heiligen Erzählung ist in dir ein solches Verständnis erwacht; Entsagung gegenüber den Sinnesobjekten ist entstanden, und große Reue ist geboren.“
Verse 85
पश्चात्तापो हि सर्वेषामघानां निष्कृतिः परा । तेनैव कुरुते सद्यः प्रायश्चित्तं सुधीर्नरः
„Wahrlich, Reue ist die höchste Sühne für alle Sünden. Durch eben diese Reue vollzieht der weise Mensch sogleich die wahre Buße.“
Verse 86
प्रायश्चित्तानि सर्वाणि कृत्वा च विधिवत्पुनः । अपश्चात्तापिनो नार्या न यांति गतिमुत्तमाम्
„Selbst wenn man alle vorgeschriebenen Sühnen ordnungsgemäß vollzogen hat, gelangen jene ohne Reue nicht zum höchsten Zustand.“
Verse 87
सत्कथाश्रवणान्नित्यं संयाति परमां गतिम् । पुण्यक्षेत्रनिवासाच्च चित्तशुद्धिः प्रजायते
„Durch regelmäßiges Hören heiliger Unterweisung gelangt man zum höchsten Ziel; und durch das Verweilen in einem heiligen Gebiet (puṇya-kṣetra) entsteht Reinheit des Geistes.“
Verse 88
यथा सत्कथया नित्यं संयाति परमां गतिम् । तथान्यैः सद्व्रतैर्जंतोर्नभवेन्मतिरुत्तमा
Wie man durch beständige heilige Unterweisung das höchste Ziel erreicht, so wird durch andere gute Gelübde allein der Verstand des Menschen nicht in gleicher Weise wahrhaft erhaben.
Verse 89
यथा मुहुः शोध्यमानो दर्पणो निर्मलो भवेत् । तथा सत्कथया चेतो विशुद्धिं परमां व्रजेत्
Wie ein Spiegel makellos wird, wenn man ihn immer wieder reinigt, so gelangt der Geist durch heilige Rede zur höchsten Reinheit.
Verse 90
विशुद्धे चेतसि नृणां ध्यानं सिध्यत्युमापतेः । ध्यानेन सर्वं मलिनं मनोवाक्कायसंभृतम्
Wenn der Geist der Menschen gereinigt ist, gelingt die Meditation über Umāpati (Śiva, den Herrn Umās). Durch Meditation wird jede Unreinheit entfernt, die durch Geist, Wort und Leib angesammelt wurde.
Verse 91
सद्यो विधूय कृतिनो यांति शम्भोः परं पदम् । अतः संन्यस्तपुण्यानां सत्कथा साधनं परम्
Sogleich die Unreinheit abschüttelnd, gelangen die Gesegneten zur höchsten Stätte Śambhus (Śivas). Darum ist für jene, die das bloße Vertrauen auf Verdienst aufgegeben haben, die heilige Rede das höchste Mittel.
Verse 92
कथया सिध्यति ध्यानं ध्यानात्कैवल्यमुत्तमम् । असिद्धपरमध्यानः कथामेतां शृणोति यः । सोऽन्यजन्मनि संप्राप्य ध्यानं याति परां गतिम्
Durch heilige Rede wird die Meditation vollendet; aus der Meditation erwächst das höchste Kaivalya (befreiende Alleinheit). Selbst wer die höchste Meditation noch nicht erlangt hat — hört er diese heilige Erzählung — so wird er in einem anderen Leben die Frucht erlangen, zur Meditation gelangen und das höchste Ziel erreichen.
Verse 93
नामोच्चारणमात्रेण जप्त्वा मंत्रमजामिलः । पश्चात्तापसमायुक्तस्त्ववाप परमां गतिम्
Durch das bloße Aussprechen des heiligen Namens ‘rezitierte’ Ajāmila das Mantra; und danach, von Reue erfüllt, erlangte er den höchsten Zustand.
Verse 94
सर्वेषां श्रेयसां बीजं सत्कथाश्रवणं नृणाम् । यस्तद्विहीनः स पशुः कथं मुच्येत बन्धनात्
Für die Menschen ist der Same allen wahren Heils das Hören heiliger Erzählungen. Wer dessen entbehrt, ist wie ein Tier — wie sollte er aus der Fessel frei werden?
Verse 95
अतस्त्वमपि सर्वेभ्यो विषयेभ्यो निवृत्तधीः । भक्तिं परां समाधाय सत्कथां शृणु सर्वदा । शृण्वंत्याः सत्कथां नित्यं चेतस्ते शुद्धिमेष्यति
Darum auch du: ziehe den Geist von allen Sinnesobjekten zurück, gründe dich in höchster Bhakti und höre stets die heilige Erzählung. Wenn du sie täglich hörst, wird dein Herz rein werden.
Verse 96
तेन ध्यायसि विश्वेशं ततो मुक्तिमवाप्स्यसि । ध्यायतः शिवपादाब्जं मुक्तिरेकेन जन्मना
Dadurch wirst du Viśveśa, den Herrn des Alls, betrachten, und dann wirst du Befreiung erlangen. Wer auf Shivas Lotosfüße meditiert, dem kommt Moksha in nur einem Leben.
Verse 97
भविष्यति न सन्देहः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् । इत्युक्ता तेन विप्रेण सा नारी बाष्पसंकुला
„So wird es sein, ohne Zweifel; Wahrheit, Wahrheit spreche ich.“ Als jener Brahmane so zu ihr sprach, wurde die Frau von Tränen überwältigt.
Verse 98
पतित्वा पादयोस्तस्य कृतार्थास्मीत्यभाषत । तस्मिन्नेव महाक्षेत्रे तस्मादेव द्विजोत्तमात्
Zu seinen Füßen niederfallend sprach sie: „Mein Ziel ist erreicht.“ In eben jenem großen heiligen Feld empfing sie von eben diesem erhabenen Brāhmaṇa weitere Führung.
Verse 99
शुश्राव सत्कथां साध्वीं कैवल्यफल दायिनी । स उवाच द्विजस्तस्यै कथां वैराग्यबृंहिताम्
Sie vernahm eine heilige, tugendhafte Erzählung, die die Frucht des Kaivalya, die vollkommene Befreiung, verleiht. Daraufhin sprach jener Brāhmaṇa zu ihr eine Unterweisung, gestärkt durch Vairāgya, die Entsagung.
Verse 100
यां श्रुत्वा मनुजः सद्यस्त्यजेद्विषयवासनाम् । तस्याश्चित्तं यथा शुद्धं वैराग्यरसगं यथा
Wer sie hört, würde sogleich die Begierden nach den Dingen der Welt aufgeben. Und ihr Geist wurde rein, gleichsam eingetaucht in den eigenen Geschmack des Vairāgya, der Entsagung.
Verse 110
इत्थं प्रतिदिनं भक्त्या प्रार्थयंती महेश्वरम् । शृण्वंती सत्कथां सम्यक्कर्मबंधं समाच्छिनत्
So betete sie Tag für Tag in Hingabe zu Maheśvara; und indem sie die heilige Rede aufmerksam vernahm, durchtrennte sie gänzlich die Fesseln des Karma.
Verse 120
देव्युवाच । सोऽस्मत्कथां महापुण्यां कदाचिच्छृणुयाद्यदि । निस्तीर्य दुर्गतिं सर्वामिमं लोकं प्रयास्यति
Die Göttin sprach: „Wenn jemand irgendwann diese unsere höchst verdienstvolle heilige Erzählung hört, so wird er, nachdem er alles Unheil und jedes böse Geschick überschritten hat, diese gesegnete Welt erlangen.“
Verse 130
विमानमारुह्य स दिव्यरूपधृक्स तुंबुरुः पार्श्वगतः स्वकांतया । गायन्महेशस्य गुणान्मनोरमाञ्जगाम कैवल्यपदं सनातनम्
Auf eine himmlische Vimāna steigend, zog Tumburu—im göttlichen Glanzgestalt erstrahlend—dahin, die Geliebte an seiner Seite. Die lieblichen Vorzüge Mahēśas (Śivas) besingend, erreichte er den ewigen Stand des Kaivalya, die endgültige Befreiung.
Verse 136
विविधगुणविभेदैर्नित्यमस्पृष्टरूपं जगति च बहिरंतर्वा समानं महिम्ना । स्वमहसि विहरंतं वाङ्मनोवृत्तिदूरं परमशिवमनंतानंदसांद्रं प्रपद्ये
Ich nehme Zuflucht zu Paramaśiva: dessen Gestalt ewig unberührt bleibt von allen Unterschieden der Guṇas; dessen Hoheit innerhalb und außerhalb der Welt dieselbe ist; der in seinem eigenen selbstleuchtenden Glanz weilt, jenseits von Wort und den Regungen des Geistes, dicht erfüllt von unendlicher Seligkeit.