Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 30
Ayodhya KandaSarga 3047 Verses

Sarga 30

सीताया वनानुगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest

अयोध्याकाण्ड

Sarga 30 entfaltet eine Auseinandersetzung über die eheliche Dharma, zugleich Trost und Gegenrede. Rāma versucht zunächst, Sītā davon abzuhalten, ihn in das Waldexil zu begleiten; doch Sītā antwortet mit Nachdruck: Sie bekräftigt ihre ausschließliche Hingabe als Gattin, weist Trennung als unerträglich zurück und deutet die Mühen des Waldes als Wohltat, wenn sie sie mit ihm teilt—Staub wird zu Sandel, Gras zu weichem Lager, gesammelte Früchte zu Nektar. Ihre Rede steigert sich bis zu einem strengen Entschluss: Lieber den Tod, als verlassen zu werden oder in Ayodhyā feindlichen Mächten ausgeliefert zu sein. Dann wendet sich das Kapitel: Rāma umarmt sie und beruhigt sie. Er erklärt sein Motiv als kindliche Pflichterfüllung und die Heiligkeit des väterlichen Gebots; Eltern und Guru seien sichtbare Gottheit, und ihr Dienst bringe den höchsten Erfolg. Indem er Sītā als sahadharmacāriṇī, Gefährtin im Dharma, annimmt, weist er sie zu praktischen Vorbereitungen an: Schmuck, Gewänder, Lager, Wagen und andere Werte an Diener und Brāhmaṇas zu verteilen und Bettlern Speise zu geben. Die Sarga endet mit Sītās freudiger Befolgung, wodurch der emotionale Widerstreit in rituelle Entsagung und ethische Bereitschaft für das Exil übergeht.

Shlokas

Verse 1

सान्त्व्यमाना तु रामेण मैथिली जनकात्मजा।वनवासनिमित्ताय भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.30.1।।

Obwohl Rāma sie wegen des bevorstehenden Waldlebens tröstete, sprach Maithilī, Janakas Tochter, diese Worte zu ihrem Gemahl.

Verse 2

सा तमुत्तमसंविग्ना सीता विपुलवक्षसम्।प्रणयाच्चाभिमानाच्च परिचिक्षेप राघवम्।।2.30.2।।

Da tadelte Sītā, von schwerer Sorge tief erregt, Rāghava —den Breitbrüstigen, Spross des Raghu-Geschlechts— aus Liebe und zugleich aus verletztem Selbstgefühl.

Verse 3

किं त्वाऽमन्यत वैदेहः पिता मे मिथिलाधिपः।राम जामातरं प्राप्य स्त्रियं पुरुषविग्रहम्।।2.30.3।।

O Rāma — als mein Vater, der König von Mithilā, dich als Schwiegersohn annahm, meinte er etwa, du seist eine Frau in der Gestalt eines Mannes?

Verse 4

अनृतं बत लोकोऽयमज्ञानाद्यदि वक्ष्यति।तेजो नास्ति परं रामे तपतीव दिवाकरे।।2.30.4।।

Wahrlich wäre es Lüge, wenn die Menschen aus Unwissen sagten, in Rama sei kein höchster Glanz—ein Leuchten, das wie die Sonne brennt.

Verse 5

किं हि कृत्वा विषण्णस्त्वं कुतो वा भयमस्ति ते।यत्परित्यक्तुकामस्त्वं मामनन्यपरायणाम्।।2.30.5।।

Was ist geschehen, dass du so niedergeschlagen bist? Woher kommt dir diese Furcht, dass du mich verlassen willst—mich, der keinen anderen Zufluchtsort hat als dich allein?

Verse 6

द्युमत्सेनसुतं वीर सत्यवन्तमनुव्रताम्।सावित्रीमिव मां विद्धि त्वमात्मवशवर्तिनीम्।।2.30.6।।

O Held, erkenne mich als Sāvitrī—treu Satyavān, dem Sohn Dyumatsena—und stets nach deinem Willen lebend.

Verse 7

न त्वहं मनसाऽप्यन्यं द्रष्टाऽस्मि त्वदृतेऽनघ।त्वया राघव गच्छेयं यथाऽन्या कुलपांसिनी।।2.30.7।।

O Makelloser, außer dir habe ich keinen anderen erblickt, nicht einmal im Gedanken. O Rāghava, ich werde mit dir gehen; ich bin nicht wie jene Frauen, die ihre Familie in Schande stürzen.

Verse 8

स्वयं तु भार्यां कौमारीं चिरमध्युषितां सतीम्।शैलूष इव मां राम परेभ्यो दातुमिच्छसि।।2.30.8।।

Und doch willst du selbst, o Rāma, mich wie ein Schauspieler anderen übergeben: mich, deine junge, keusche und tugendhafte Gattin, die lange bei dir gewohnt hat.

Verse 9

यस्य पथ्यं च रामाऽत्थ यस्य चार्थेऽवरुध्यसे।त्वं तस्य भव वश्यश्च विधेयश्च सदाऽनघ।।2.30.9।।

O makelloser Rāma, um derer willen, deren Wohl du aussprichst und um derentwillen du mich zurückhältst, sei ihnen stets gefügig und gehorsam.

Verse 10

स मामनादाय वनं न त्वं प्रस्थातुमर्हसि।तपो वा यदि वाऽरण्यं स्वर्गो वा स्यात्सह मे त्वया।।2.30.10।।

Du darfst nicht in den Wald aufbrechen, ohne mich mitzunehmen. Ob es um Askese geht, um das Leben in der Wildnis oder gar um den Himmel: Ich will es gemeinsam mit dir.

Verse 11

न च मे भविता तत्र कश्चित्पथि परिश्रमः।पृष्ठतस्तव गच्छन्त्या विहारशयनेष्विव।।2.30.11।।

Und für mich wird es auf dem Weg keine Mühsal geben; denn wenn ich hinter dir hergehe, ist es, als wäre ich auf einem Lustgang oder auf einem Lager hingestreckt.

Verse 12

कुशकाशशरेषीका ये च कण्टकिनो द्रुमाः।तूलाजिनसमस्पर्शा मार्गे मम सह त्वया।।2.30.12।।

Kuşa-, kāśa-, śara- und iṣīkā-Gräser, ja selbst die dornigen Bäume am Weg — solange ich mit dir bin — werden mir so weich sein wie Baumwolle oder Antilopenfell.

Verse 13

महावातसमुद्धूतं यन्मामपकरिष्यति।रजो रमण तन्मन्ये परार्थ्यमिव चन्दनम्।।2.30.13।।

O Geliebter, selbst der Staub, den gewaltige Winde aufwirbeln und der mich stechen oder plagen könnte, werde ich achten wie die kostbarste Sandelpaste.

Verse 14

शाद्वलेषु यथा शिश्ये वनान्ते वनगोचर।कुथास्तरणतल्पेषु किं स्यात्सुखतरं ततः।।2.30.14।।

O Waldwanderer, wenn ich am Saum des Forstes auf grünem Gras liegen darf, was könnte wohliger sein als das — selbst verglichen mit Betten, die mit feinen Decken bereitet sind?

Verse 15

पत्रं मूलं फलं यत्त्वमल्पं वा यदि वा बहु।दास्यसि स्वयमाहृत्य तन्मेऽमृतरसोपमम्।।2.30.15।।

Welches Blatt, welche Wurzel oder Frucht du auch selbst sammelst und mir darreichst—sei es wenig oder viel—mir wird es im Geschmack wie Nektar sein.

Verse 16

न मातुर्न पितुस्तत्र स्मरिष्यामि न वेश्मनः।आर्तवान्युपभुञ्जाना पुष्पाणि च फलानि च।।2.30.16।।

Dort im Wald, die Blumen und Früchte der Jahreszeiten genießend, werde ich weder nach meiner Mutter noch nach meinem Vater verlangen, ja nicht einmal nach dem häuslichen Komfort.

Verse 17

न च तत्र ततः किञ्चिद्द्रष्टुमर्हसि विप्रियम्।मत्कृते न च ते शोको न भविष्यामि दुर्भरा।।2.30.17।।

Und darum sollst du dort im Wald von mir nichts Unangenehmes erwarten: meinetwegen wirst du keinen Kummer haben, und ich werde dir keine Last sein.

Verse 18

य स्त्वया सह स स्वर्गो निरयो यस्त्वया विना।इति जानन्परां प्रीतिं गच्छ राम मया सह।।2.30.18।।

Wo ich mit dir bin, das allein ist der Himmel; und was ohne dich ist, das ist die Hölle. Dies wissend, o Rāma, nimm große Freude an und geh mit mir.

Verse 19

अथ मामेवमव्यग्रां वनं नैव नयिष्यति।विषमद्यैव पास्यामि मा विशं द्विषतां गमम्।।2.30.19।।

Wenn du mich, so entschlossen und unbeirrt, dennoch nicht in den Wald mitnimmst, dann werde ich noch heute Gift trinken; ich werde nicht unter der Macht der Feinde leben.

Verse 20

पश्चादपि हि दुःखेन मम नैवास्ति जीवितम्।उज्झितायास्त्वया नाथ तदैव मरणं वरम्।।2.30.20।।

Selbst danach hätte ich inmitten solchen Kummers kein Leben mehr in mir. Wenn ich von dir verlassen werde, o mein Herr, dann ist der Tod in genau diesem Augenblick besser.

Verse 21

इमं हि सहितुं शोकं मुहूर्तमपि नोत्सहे।किं पुनर्दशवर्षाणि त्रीणि चैकं च दुःखिता।।2.30.21।।

Ich kann diesen Kummer nicht einmal für einen einzigen Augenblick ertragen; wie soll ich ihn dann, als trauernde Frau, vierzehn Jahre lang ertragen?

Verse 22

इति सा शोकसन्तप्ता विलप्य करुणं बहु।चुक्रोश पतिमायस्ता भृशमालिङ्ग्य सस्वरम्।।2.30.22।।

So, von Kummer gequält, klagte sie lange Zeit erbärmlich; dann, erschöpft, klammerte sie sich fest an ihren Ehemann und schrie laut auf.

Verse 23

सा विद्धा बहुभिर्वाक्यैर्दिग्धैरिव गजाङ्गना।चिरसन्नियतं बाष्पं मुमोचाग्निमिवारणिः।।2.30.23।।

Durchbohrt von vielen solchen Worten, wie eine Elefantenkuh, die von vergifteten Pfeilen getroffen wurde, ließ sie die Tränen frei, die sie lange zurückgehalten hatte – wie ein Feuerreibholz, das endlich Feuer hervorbringt.

Verse 24

तस्या स्फटिकसङ्काशं वारि सन्तापसम्भवम्।नेत्राभ्यां परिसुस्राव पङ्कजाभ्यामिवोदकम्।।2.30.24।।

Aus ihren Augen strömten Tränen – klar wie Kristall und geboren aus brennender Qual – herab wie Wasser, das von einem Lotuspaar gleitet.

Verse 25

तच्चैवामलचन्द्राभं मुखमायतलोचनम्।पर्यशुष्यत बाष्पेण जलोद्धृतमिवाम्बुजम्।।2.30.25।।

Jenes Antlitz mit den langen Augen, strahlend wie der makellose Mond, verdorrte unter Tränen — wie ein Lotus, aus dem Wasser gezogen.

Verse 26

तां परिष्वज्य बाहुभ्यां विसंज्ञामिव दुःखिताम्।उवाच वचनं रामः परिविश्वासयंस्तदा।।2.30.26।।

Er umschlang sie mit beiden Armen, die vor Kummer wie ohnmächtig war; da sprach Rama, um sie mit Zuspruch zu beruhigen.

Verse 27

न देवि तव दुःखेन स्वर्गमप्यभिरोचये।न हि मेऽस्ति भयं किञ्चित्स्वयम्भोरिव सर्वतः।।2.30.27।।

„O Devi, wenn du in Kummer bist, begehre ich nicht einmal den Himmel. Denn von keiner Seite fürchte ich etwas — wie Svayambhū (Brahmā) selbst.“

Verse 28

तव सर्वमभिप्रायमविज्ञाय शुभानने।वासं न रोचयेऽरण्ये शक्तिमानपि रक्षणे।।2.30.28।।

„O du mit dem schönen Antlitz, ohne deinen Entschluss ganz zu kennen, billigte ich nicht, dass du im Wald wohnen solltest, obgleich ich die Kraft habe, dich zu schützen.“

Verse 29

यत्सृष्टाऽसि मया सार्धं वनवासाय मैथिलि।न विहातुं मया शक्या कीर्तिरात्मवता यथा।।2.30.29।।

„Da du dazu bestimmt bist, mit mir das Waldleben zu teilen, o Maithilī, kann ich dich nicht verlassen — wie ein Mann von Selbstachtung seinen guten Namen nicht wegwerfen kann.“

Verse 30

धर्मस्तु गजनासोरु सद्भिराचरितः पुरा।तं चाहमनुवर्तेऽद्य यथा सूर्यं सुवर्चला।।2.30.30।।

O du mit schenkelgleich einem Elefantenrüssel: Dharma wurde einst von den Tugendhaften geübt; eben diesem Dharma werde ich heute folgen, wie Suvarcalā der Sonne folgt.

Verse 31

न खल्वहं न गच्छेयं वनं जनकनन्दिनि।वचनं तन्नयति मां पितु स्सत्योपबृंहितम्।।2.30.31।।

Nicht dass ich nicht in den Wald gehen wollte, o Tochter Janakas; das Gebot meines Vaters—durch Wahrheit bekräftigt—führt mich dorthin.

Verse 32

एष धर्मस्तु सुश्रोणि पितुर्मातुश्च वश्यता।अतश्च तं व्यतिक्रम्य नाहं जीवितुमुत्सहे।।2.30.32।।

Dies ist wahrlich Dharma, o du mit schönen Hüften: Gehorsam gegenüber Vater und Mutter. Darum, hätte ich dies übertreten, hätte ich nicht das Herz zu leben.

Verse 33

अस्वाधीनं कथं दैवं प्रकारैरभिराध्यते।स्वाधीनं समतिक्रम्य मातरं पितरं गुरुम्।।2.30.33।।

Wie könnte man das Göttliche, das nicht unmittelbar erreichbar ist, auf irgendeine Weise verehren, wenn man über das hinwegschreitet, was in unserer Nähe ist: Mutter, Vater und Lehrer?

Verse 34

यत्त्रयं तत्त्रयो लोकाः पवित्रं तत्समं भुवि।नान्यदस्ति शुभापाङ्गे तेनेदमभिराध्यते।।2.30.34।।

Wo jene Drei—Mutter, Vater und Lehrer—gegenwärtig sind, da sind, gleichsam, die drei Welten; auf Erden gibt es nichts Heiligeres als das, was ihnen gleichkommt. Darum sind sie zu verehren und anzubeten.

Verse 35

न सत्यं दानमानौ वा न यज्ञाश्चाप्तदक्षिणाः।तथा बलकरा स्सीते यथा सेवा पितुर्हिता।।2.30.35।।

Weder Wahrhaftigkeit, noch Gabe und Ehrerbietung, noch Opferhandlungen (Yajñas) mit gebührenden Gaben sind so stärkend und wirksam, o Sita, wie der heilsame Dienst am Vater.

Verse 36

स्वर्गो धनं वा धान्यं वा विद्याः पुत्रास्सुखानि च।गुरुवृत्त्यनुरोधेन न किञ्चिदपि दुर्लभम्।।2.30.36।।

Indem man sich der rechten Absicht und Führung der Älteren fügt, ist nichts schwer zu erlangen—Himmel, Reichtum, Korn, Wissen, Söhne und Wohlergehen gleichermaßen.

Verse 37

देवगन्धर्वगोलोकान्ब्रह्मलोकां स्तथाऽपरान्।प्राप्नुवन्ति महात्मानो मातापितृपरायणाः।।2.30.37।।

Großherzige, die Mutter und Vater ergeben sind, gelangen zu erhabenen Sphären—zu den Welten der Devas, der Gandharvas, zur Go-loka, zur Welt Brahmās und auch zu anderen höheren Welten.

Verse 38

स मां पिता यथा शास्ति सत्यधर्मपथे स्थितः।तथा वर्तितुमिच्छामि स हि धर्मस्सनातनः।।2.30.38।।

Wie mein Vater, fest auf dem Pfad von Wahrheit und Dharma stehend, mich anweist, so wünsche ich zu handeln; denn das ist Dharma—ewig und beständig.

Verse 39

मम सन्ना मतिस्सीते त्वां नेतुं दण्डकावनम्।वसिष्यामीति सा त्वं मामनुयातुं सुनिश्चिता।।2.30.39।।

O Sita, mein Sinn ist fest entschlossen, dich in den Dandaka-Wald zu führen; und du, indem du sagst: „Dort will ich wohnen“, bist unbeirrbar entschlossen, mir zu folgen.

Verse 40

सा हि सृष्टाऽनवद्याङ्गि वनाय मदिरेक्षणे।अनुगच्छस्व मां भीरु सहधर्मचरी भव।।2.30.40।।

O Sita mit bezaubernden Augen, mit makellosen Gliedern—sanfte Sita—du bist wahrlich für das Waldleben geschaffen; folge mir und werde meine Gefährtin im Dharma.

Verse 41

सर्वथा सदृशं सीते मम स्वस्य कुलस्य च।व्यवसायमनुक्रान्ता कान्ते त्वमतिशोभनम्।।2.30.41।।

O Sita, meine Geliebte, du hast einen überaus herrlichen Entschluss gefasst—in jeder Hinsicht passend und würdig meiner, deiner und deines edlen Geschlechts.

Verse 42

आरभस्व शुभश्रोणि वनवासक्षमाः क्रियाः।नेदानीं त्वदृते सीते स्वर्गोऽपि मम रोचते।।2.30.42।।

Beginne, o Sītā mit den schönen Hüften, die Vorbereitungen, die dem Waldleben entsprechen; denn jetzt, ohne dich, hat selbst der Himmel keinen Reiz für mich.

Verse 43

ब्राह्मणेभ्यश्च रत्नानि भिक्षुकेभ्यश्च भोजनम्।देहि चाशंसमानेभ्य स्सन्त्वरस्व च मा चिरम्।।2.30.43।।

Gib den Brāhmaṇas Juwelen und den Bettelmönchen Speise; gib auch den Bedürftigen—eile und zögere nicht.

Verse 44

भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः।।2.30.44।।शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम्।।2.30.45।।

Was die höchst kostbaren Schmuckstücke, die erlesenen Gewänder und all die reizvollen Dinge zum Vergnügen und Spiel betrifft—

Verse 45

भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः।।2.30.44।।शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम्।।2.30.45।।

Gib meinen eigenen Dienern—das heißt deinen—meine Lager und Fahrzeuge und alles übrige Gut; danach spende das Verbleibende den Brahmanen.

Verse 46

अनुकूलं तु सा भर्तुर्ज्ञात्वा गमनमात्मनः।क्षिप्रं प्रमुदिता देवी दातुमेवोपचक्रमे।।2.30.46।।

Als sie erkannte, dass ihr Mitgehen dem Gemahl wohlgefiel, begann die edle Frau, von Freude erfüllt, sogleich mit dem Schenken.

Verse 47

ततः प्रहृष्टा प्रतिपूर्णमानसायशश्विनी भर्तुरवेक्ष्य भाषितम्।धनानि रत्नानि च दातुमङ्गनाप्रचक्रमे धर्मभृतां मनस्स्विनी।।2.30.47।।

Da begann die ruhmreiche Frau, im Herzen erfüllt und erfreut über die Worte ihres Gemahls, Reichtum und Edelsteine zu verschenken und sie eifrig den Rechtschaffenen darzubringen.

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether Sītā should be excluded from exile for her safety or included as Rāma’s sahadharmacāriṇī; Sītā frames separation as adharma toward marital unity, while Rāma balances spousal protection against the binding force of his father’s truth-backed command.

Dharma is enacted through relational obligations: marital companionship as a shared vocation, and filial obedience as a visible form of worship; the chapter also models renunciation by converting royal wealth into dāna before entering the forest discipline.

The forest-world is mapped through Dandaka as the intended destination and through culturally specific markers—kuśa and reeds, meadow sleeping, seasonal forest produce—along with courtly-to-ascetic transition practices such as gifting ornaments and provisions to brāhmaṇas and mendicants.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App