Rādhā-sambaddha-mantra-vyākhyā (Rādhā-Related Mantras Explained)

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वेत्थं यजनं विप्रा मन्त्रध्यानपुरःसरम् । सर्वासामवताराणां नारदो देवदर्शनः ॥ १ ॥

Sūta sprach: O Brahmanen, nachdem ihr so von der Opferverehrung gehört habt, die von Mantra‑Rezitation und meditativer Versenkung (Dhyāna) eingeleitet wird, sprach Nārada, der Seher, der die Devas schaut, über alle göttlichen Herabkünfte (Avatāras).

Verse 2

सर्वाद्याया जगन्मातुः श्रीराधायाः समर्चनम् । अवतारकलानां हि पप्रच्छ विनयान्वितः ॥ २ ॥

In Demut erkundigte er sich nach der rechten Verehrung Śrī Rādhas — der Ur-Ersten, der Mutter des Universums — und ebenso nach den kalās, den göttlichen Anteilen in den Inkarnationen des Herrn.

Verse 3

नारद उवाच । धन्योऽस्मिकृतकृत्योऽस्मि जातोऽहं त्वत्प्रसादतः । पज्जगन्मातृमंत्राणां वैभवं श्रुतवान्मुने ॥ ३ ॥

Nārada sprach: „Gesegnet bin ich; durch deine Gnade ist mein Leben erfüllt. O Weiser, ich habe nun die Größe und Wirkkraft der Mantras der göttlichen Mütter vernommen, die alle Welten durchdringen.“

Verse 4

यथा लक्ष्मीमुखानां तु अवताराः प्रकीर्तिताः । तथा राधावताराणां श्रोतुमिच्छामि वैभवम् ॥ ४ ॥

So wie die Inkarnationen Lakṣmīs und der anderen göttlichen Gefährtinnen verkündet wurden, so wünsche auch ich, die Herrlichkeit und Majestät der Inkarnationen Rādhas zu vernehmen.

Verse 5

यत्संख्याकाश्च यद्रूपा यत्प्रभावा विदांवर । राधावतारास्तान्सत्यं कीर्तयाशेषसिद्धिदान् ॥ ५ ॥

O Bester der Gelehrten, berichte wahrhaft von den Rādhā-Avatāras — ihrer Zahl, ihren Gestalten und ihren Kräften — denn sie verleihen jede Art geistiger Vollendung (Siddhi).

Verse 6

एतच्छुत्वा वचस्तस्य नारदस्य विधेः सुतः । सनत्कुमारः प्रोवाच ध्यात्वा राधापदांबुजम् ॥ ६ ॥

Als er diese Worte Nāradas vernommen hatte, meditierte Sanatkumāra — der Sohn Brahmās (Vidhi) — über Rādhas Lotosfüße und begann daraufhin zu sprechen.

Verse 7

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । राधावतारचरितं भजतामिष्टिसिद्धिदम् ॥ ७ ॥

Sanatkumāra sprach: Höre, o Brāhmane; ich will ein Geheimnis verkünden—das geheimste der Geheimnisse—, nämlich die Erzählung von Rādhās göttlichem Herabstieg (Avatāra), die den in Bhakti Verehrenden die Erfüllung ihrer liebsten Ziele schenkt.

Verse 8

चन्द्रावली च ललिता द्वे सख्यौ सुप्रिये सदा । मालावतीमुखाष्टानां चन्द्रावल्यधिपास्मृता ॥ ८ ॥

Candrāvalī und Lalitā sind die zwei stets geliebten Sakhīs. In der Gruppe der Acht, die von Mālāvatī angeführt wird, gilt Candrāvalī als die Anführerin.

Verse 9

कलावतीमुखाष्टानामीश्वरी ललिता मता । राधाचरणपूजायामुक्ता मालावतीमुखाः ॥ ९ ॥

Unter den Acht, die mit Kalāvatī beginnen, gilt Lalitā als die souveräne Göttin; und bei der Verehrung von Rādhās Füßen heißt es, dass jene (Formen) mit Mālāvatī beginnen.

Verse 10

ललिताधीश्वरीणां तु नामानि श्रृणु सांप्रतम् । कलावती मधुमती विशाखा श्यामलाभिधा ॥ १० ॥

Höre nun die Namen von Lalitādhīśvarī: Kalāvatī, Madhumatī, Viśākhā und die als Śyāmalā bekannte.

Verse 11

शैब्या वृन्दा श्रीधराख्या सर्वास्तुत्तुल्यविग्रहाः । सुशीलाप्रमुखा श्चान्याः सख्यो द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Śaibyā, Vṛndā und die als Śrīdharā bekannte—zusammen mit allen anderen von gleichermaßen vortrefflicher Gestalt, wie Suśīlā und die übrigen—werden als zweiunddreißig Gefährtinnen (Sakhīs) bezeichnet.

Verse 12

ताः श्रृणुष्व महाभाग नामतः प्रवदामि ते । सुशीलां शशिलेखा च यमुना माधवी रतिः ॥ १२ ॥

Höre sie, o höchst Begnadeter; ich will sie dir dem Namen nach verkünden—Suśīlā, Śaśilekhā, Yamunā, Mādhavī und Rati.

Verse 13

कदम्बमाला कुन्ती च जाह्नवी च स्वयंप्रभा । चन्द्रानना पद्ममुखी सावित्री च सुधामुखी ॥ १३ ॥

Kadambamālā, Kuntī, Jāhnavī und Svayaṃprabhā; Candrānanā, Padmamukhī, Sāvitrī und Sudhāmukhī—auch diese werden namentlich genannt.

Verse 14

शुभा पद्मा पारिजाता गौरिणी सर्वमंगला । कालिका कमला दुर्गा विरजा भारती सुरा ॥ १४ ॥

Sie ist Śubhā, Padmā, Pārijātā; Gaurī, die All-Segensreiche. Sie ist auch Kālīkā, Kamalā, Durgā, Virajā, Bhāratī und Surā—bekannt unter vielen heiligen Namen und Gestalten.

Verse 15

गंगा मधुमती चैव सुन्दरी चन्दना सती । अपर्णा मनसानन्दा द्वात्रिंशद्राधिकाप्रियाः ॥ १५ ॥

Gaṅgā, Madhumatī, Sundarī, Candanā, Satī, Aparṇā und Manasānandā—dies sind Namen, und sie sind Rādhikā lieb; so reicht die Liste insgesamt bis zu zweiunddreißig.

Verse 16

कदाचिद्छलिला देवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा । ससर्ज षोडशकलास्ताः सर्वास्तत्समप्रभाः ॥ १६ ॥

Einst nahm die Göttin Chalilā eine männliche Gestalt mit dunklem, Kṛṣṇa-gleichem Leib an und erschuf sechzehn kalās (Emanationen); alle strahlten im selben Glanz wie sie selbst.

Verse 17

तासा मन्त्रं तथा ध्यानं यन्त्रार्चादिक्रमं तथा । वर्णये सर्वतंत्रेषु रहस्यं मुनिसत्तम ॥ १७ ॥

O Bester der Weisen, ich werde ihre Mantras, ihre meditativen Schauungen und ebenso die Abfolge der Riten, beginnend mit Yantra und Verehrung, darlegen—und so die geheime Lehre offenbaren, die in allen Tantras gegenwärtig ist.

Verse 18

वातो मरुच्चाग्रिवह्नी धराक्ष्मे जलचारिणी । विमुखं चरशुचिविभू वनस्वशक्तयः स्वराः ॥ १८ ॥

Die Vokale werden eingeteilt als: Wind, Sturmwind, Feuerträger, Erde und Himmel sowie Wasserwandler; ferner als „abgewandt“, „beweglich“, „rein“ und „allgegenwärtig“; und auch als „Wald“, „Reichtum“ und „Kraft“.

Verse 19

प्राणस्तेजः स्थिरा वायुर्वायुश्चापि प्रभा तथा । ज्यकुमभ्रं तथा नादो दावकः पाथ इत्यथ ॥ १९ ॥

Nun zählt die Überlieferung auf: prāṇa (Lebensatem), tejas (Glut/Strahlkraft), sthirā (Standhaftigkeit), vāyu (Wind) und wiederum vāyu; ferner prabhā (Glanz), jyakumabhra, nāda (Klangresonanz), dāvaka (Feuer) und pātha (Rezitation/Lesung).

Verse 20

व्योमरयः शिखी गोत्रा तोयं शून्यजवीद्युतिः । भूमी रसो नमो व्याप्तं दाहश्चापि रसांबु च ॥ २० ॥

„Himmel, Strahlen, Feuer, Abstammung (gotra), Wasser, Leere, Schnelligkeit, Glanz; Erde, Geschmack, der Gruß ‚namo‘, Durchdringung, Brennen sowie Saft und Wasser“—auch dies wird als technische Benennung in vedischen und śāstrischen Aufzählungen angegeben.

Verse 21

वियत्स्पर्शश्च हृद्धंसहलाग्रासो हलात्मिकाः । चन्द्रावली च ललिता हंसेला नायके मते ॥ २१ ॥

Nach dem Nayaka-mata lauten diese (technischen) Bezeichnungen: Viyatsparśa, Hṛddhaṁsa, Halāgrāsa, Halātmikā, Candrāvalī, Lalitā und Haṁselā.

Verse 22

ग्रासस्थिता स्वयं राधा स्वयं शक्तिस्वरूपिणी । शेषास्तु षोडशकला द्वात्रिंशत्तत्कलाः स्मृताः ॥ २२ ॥

Śrī Rādhā selbst weilt in der göttlichen Sphäre namens „grāsa“ und ist wahrhaft die Verkörperung der Śakti. Die übrigen Erscheinungsformen werden als sechzehn Kalās und als zweiunddreißig zugehörige Neben‑Kalās jener (Śakti) überliefert.

Verse 23

वाङ्मयं निखिलं व्याप्तमाभिरेव मुनीश्वर । ललिताप्रमुखाणां तु षोडशीत्वमुपागता ॥ २३ ॥

O Bester der Weisen, der gesamte Bestand heiliger Rede ist von diesen (Gestalten) durchdrungen. Und jene, die mit Lalitā beginnen, haben wahrhaft den Zustand der „Ṣoḍaśī“, der „Sechzehn“, erlangt.

Verse 24

श्रीराधा सुन्दरी देवी तांत्रिकैः परिकीर्त्यते । कुरुकुल्ला च वाराही चन्द्रालिललिते उभे ॥ २४ ॥

Śrī Rādhā, die schöne Devī, wird in der tantrischen Überlieferung gepriesen. Sie wird auch Kurukullā und Vārāhī genannt—beides (Gestalten), die als Candrālī und Lalitā bekannt sind.

Verse 25

संभूते मन्त्रवर्गं तेऽभिधास्येऽहं यथातथम् । हृत्प्राणेलाहंसदावह्निस्वैर्ललितेरिता ॥ २५ ॥

O Sambhūta, nun werde ich dir, genau wie es ist, die Gruppe der Mantras darlegen—jene, die nach der Weise von Herz und Lebenshauch gelehrt werden, durch die Bīja‑Silben „lā“ und „haṃsa“ ausgedrückt sind und durch das innere Feuer in Bewegung gesetzt werden, im freien, spielerischen Fluss der Lalitā.

Verse 26

त्रिविधा हंसभेदेव श्रृणु तां च यथाक्रमम् । हंसाद्ययाऽद्या मध्या स्यादादिमध्यस्थहंसया ॥ २६ ॥

Höre nun der Reihe nach diese dreifache Einteilung des Metrums namens Haṃsa: Die erste Art beginnt mit „haṃsa“; die mittlere Art ist diejenige, in der „haṃsa“ in der Mitte steht; und die letzte Art ist diejenige, in der „haṃsa“ sowohl am Anfang als auch in der Mitte steht.

Verse 27

तृतीया प्रकृतिः सैव तुर्या तैरंत्यमायया । आसु तुर्याभवन्मुक्त्यै तिस्रोऽन्याः स्युश्चसंपदे ॥ २७ ॥

Eben diese dritte Naturweise wird durch die letzte, transzendente Māyā zum Vierten, turīya. In turīya gegründet zu sein führt zur Befreiung (moksha); die anderen drei bleiben für weltliche Erlangung und Gedeihen.

Verse 28

इति त्रिपुरसुंदर्या विद्या सरुमतसमीरिता । दाहभूमीरसाक्ष्मास्वैर्वशिनीबीजमीरितम् ॥ २८ ॥

So ist die Vidyā der Tripurasundarī nach der Sarumata-Überlieferung gelehrt worden; und das Vaśinī-bīja wurde durch die geheimen Silben «dāha», «bhūmī», «rasa» und «akṣmā» kundgetan.

Verse 29

प्राणो रसाशक्तियुतः कामेश्वर्यक्षरं महत् । शून्यमंबुरसावह्निस्वयोगान्मोहनीमनुः ॥ २९ ॥

Wenn die Silbe «prāṇa» mit der Kraft von «rasa» verbunden und mit der großen Silbe der Kāmeśvarī vereint wird und dann—gemäß den rechten Fügungen—mit «śūnya», «ambu», «rasa», «vahni» und «sva» zusammengefügt wird, wird sie zum Mohanī-mantra, der Formel der Verzauberung.

Verse 30

व्याप्तं रसाक्ष्मास्वयुतं विमलाबीजमीरितम् । ज्यानभोदाहवह्निस्वयोगैः स्यादरुणामनुः ॥ ३० ॥

Wenn die Silbe «vyāpta» mit den durch die Codewörter «rasa» und «akṣmā» bezeichneten Silben verbunden und mit dem reinen Bīja (vimalabīja) wie gelehrt vereint wird, dann—durch die vorgeschriebenen Fügungen, angezeigt durch «jyāna», «bho», «dāha» und «vahni»—wird sie zum Mantra der Aruṇā.

Verse 31

जयिन्यास्तु समुद्दिष्टः सर्वत्र जयदायकः । कं नभोदाहसहितं व्याप्तक्ष्मास्वयुतं मनुः ॥ ३१ ॥

Für die Gottheit Jayinī ist ein Mantra vorgeschrieben, das überall Sieg verleiht. Die Mantra-Silbe ist «kaṃ», verbunden mit den Bījas von Himmel und Feuer und vereint mit dem, was die Erde durchdringt—so wird die mantrische Formel gelehrt.

Verse 32

सर्वेश्वर्याः समाख्यातः सर्वसिद्धिकरः परः । ग्रासो नभोदाहवह्निस्वैर्युक्तः कौलिनीमनुः ॥ ३२ ॥

Dieses Kaulinī-Manu wird verkündet als der höchste Spender aller herrscherlichen Kräfte und als der erhabenste Vollender jeder Siddhi; es entsteht durch die Verbindung der Silben „grāsa“, „nabhas“, „dāha“, „vahni“ und „svaira“.

Verse 33

एतैर्मनुभिरष्टाभिः शक्तिभिर्वर्गसंयुक्तैः । वाग्देवतांतैर्न्यासः स्याद्येन देव्यात्मको भवेत् ॥ ३३ ॥

Mit diesen acht Mantras — verbunden mit ihren jeweiligen Śaktis und nach den Lautklassen (Vargas) geordnet — vollziehe man die Nyāsa, die bei Vāgdevatā, der Gottheit der Rede, endet; dadurch wird man von der Natur der Göttin durchdrungen.

Verse 34

रंध्रे भाले तथाज्ञायां गले हृदि तथा न्यसेत् । नाभावाधारके पादद्वये मूलाग्रकावधि ॥ ३४ ॥

Man vollziehe die Nyāsa in der Schädelöffnung, auf der Stirn, im Ājñā (Punkt zwischen den Brauen), an der Kehle und im Herzen; ebenso am Nabel und im Ādhāra (der Basis) sowie auf beiden Füßen—so, von der Wurzel bis zur Spitze, entlang der ganzen Körperachse.

Verse 35

षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कुर्याश्चैव षडंगकम् । लोहितां ललितां बाणचापपाशसृणीः करैः ॥ ३५ ॥

Mit dem Bīja-Mantra, das mit sechs langen Vokalen erfüllt ist, vollziehe man die sechsgliedrige (ṣaḍaṅga) Nyāsa. Dann meditiere man die Göttin, rot von Glanz und anmutig zart, die in ihren Händen Pfeil, Bogen, Schlinge (pāśa) und Treibhaken (aṅkuśa) trägt.

Verse 36

दधानां कामराजांके यन्त्रीतां मुदुतां स्मरेत् । मध्यस्थदेवी त्वेकैव षोडशाकारतः स्थाता ॥ ३६ ॥

Man meditiere die Göttin, wie sie im Schoß des Kāmarāja (des Herrn des Begehrens) sitzt, sanft gesammelt und im Yantra verankert. Die zentrale Göttin ist einzig, doch tritt sie in sechzehn Gestalten (Aspekten) hervor.

Verse 37

यतस्तस्मात्तनौ तस्यास्त्वन्याः पंचदशार्चयेत् । ऋषिः शिवश्छंद उक्ता देवता ललितादिकाः ॥ ३७ ॥

Daher soll man an eben diesem Leib der Devī die weiteren fünfzehn Erscheinungsformen verehren. Als ṛṣi gilt Śiva; das chandas (Versmaß) wird verkündet; und die Gottheiten sind Lalitā und die übrigen.

Verse 38

सर्वासामपि नित्यानामावृतीर्नामसंचये । पटले तु प्रयोगांश्च वक्ष्याम्यग्रे सविस्तरम् ॥ ३८ ॥

In der Sammlung der göttlichen Namen habe ich auch die vorgeschriebenen Wiederholungen (āvṛtti) für alle täglichen Riten festgehalten. Im Abschnitt über das Ritualverfahren (paṭala) werde ich ihre praktische Anwendung später ausführlich darlegen.

Verse 39

अथ षोडशनित्यासु द्वितीया या समीरिता । कामेश्वरीति तां सर्वकामदां श्रृणु नारद ॥ ३९ ॥

Nun, unter den sechzehn Nityā-Göttinnen heißt die als zweite verkündete Kāmeśvarī. O Nārada, höre von ihr: Sie ist die Spenderin aller ersehnten Ziele und Wünsche.

Verse 40

शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो ललिता स्याद्द्वितीयकः । शून्यमग्नियुतं पश्चाद्रयोव्याप्तेन संयुतम् ॥ ४० ॥

Die erste Silbe/Bezeichnung ist „Śuci“, verbunden mit seinem eigenen Zeichen; die zweite soll „Lalitā“ sein. Danach wird „Śūnya“ mit „Agni“ verbunden und anschließend mit dem vereint, was von „Raya“ durchdrungen ist.

Verse 41

प्राणो रसाग्निसहितः शून्ययुग्मं चरान्वितम् । नभोगोत्रा पुनश्चैषां दाहेन समयोजिता ॥ ४१ ॥

Prāṇa, zusammen mit Rasa und Agni, wird mit dem Paar der Nullen verbunden und mit den „beweglichen“ (variablen) Faktoren vereint. Erneut wird darauf die „Himmels-gotra“ (nabhogotra) angewandt, und sie werden durch die Operation namens dāha (Verbrennung) angemessen verknüpft.

Verse 42

अंबु स्याच्चरसंयुक्तं नवशक्तियुतं च हृत् । एषा कामेश्वरी नित्या कामदैकादशाक्षरी ॥ ४२ ॥

„Ambu“ soll mit „cara“ verbunden werden und mit „hṛt“, das mit den neun Śakti ausgestattet ist. Dies ist die ewige Kāmeśvarī—das elfsilbige Mantra, das Wünsche erfüllt.

Verse 43

मूलविद्याक्षरैरेव कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । एकेन हृदयं शीर्षं तावताथो द्वयं द्वयात् ॥ ४३ ॥

Nur mit den Silben der mūla-vidyā soll man der Reihe nach die sechs aṅga-nyāsa vollziehen. Mit je einer Silbe werden Herz und Haupt eingesetzt; danach werden mit jeweils zwei Silben die übrigen Glieder paarweise eingesetzt.

Verse 44

चतुर्भिर्नयनं तद्वदस्त्रमेकेन कीर्तितम् । दृक्श्रोत्रनासाद्वितये जिह्वाहृन्नाभिगुह्यके ॥ ४४ ॥

Es heißt, das Auge werde durch vier (Zeichen/Einheiten) dargestellt; ebenso wird das astra, die Waffe, durch eine einzige bezeichnet. Dies ist auf die Wahrnehmungsorgane—Auge, Ohr und die beiden Nasenlöcher—sowie auf Zunge, Herz, Nabel und das geheime Organ zu beziehen.

Verse 45

व्यापकत्वेन सर्वांगे मूर्द्धादिप्रपदावधि । न्यसेद्विद्याक्षराण्येषु स्थानेषु तदनंतरम् ॥ ४५ ॥

Dann soll man, die allgegenwärtige Natur des Mantras (vyāpaka) bedenkend, die Silben der Vidyā als nyāsa über den ganzen Leib setzen—vom Scheitel bis zu den Füßen—an die jeweiligen Stellen.

Verse 46

समस्तेन व्यापकं तु कुर्यादुक्तक्रमेण तु । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि नित्यपूजासु चोदितम् ॥ ४६ ॥

Nachdem man so das allumfassende (vyāpaka) Ritual in der bereits genannten Reihenfolge vollzogen hat, werde ich nun die dhyāna darlegen, die für die tägliche Verehrung vorgeschrieben ist.

Verse 47

येन देवी सुप्रसन्ना ददातीष्टमयत्नतः । बालार्ककोटिसंकाशां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ ४७ ॥

Durch diese Übung wird die Göttin überaus erfreut und gewährt mühelos die ersehnte Gabe—strahlend wie zehn Millionen aufgehende Sonnen, leuchtend mit einer Krone, die von Rubinen (māṇikya) erglänzt.

Verse 48

हारग्रैवेयकांचीभिरूर्मिकानूपुरादिभिः । मंडितां रक्तवसनां रत्नाभरणशोभिताम् ॥ ४८ ॥

Geschmückt mit Halsketten, Kragenornamenten, Gürteln, Armreifen, Fußringen und dergleichen; in rote Gewänder gekleidet; und von juwelenbesetzten Schmuckstücken verherrlicht.

Verse 49

षड्भुजां त्रीक्षणामिंदुकलाकलितमौलिकाम् । पञ्चाष्टषोडशद्वंद्वषट्कोणचतुरस्रगाम् ॥ ४९ ॥

Meditiere über Sie als sechshändig und dreiäugig, mit der Mondsichel als Schmuck ihrer Krone, und als verweilend im heiligen Diagramm (Yantra), gebildet aus paarigen Blättern zu fünf, acht und sechzehn, samt Hexagon und Quadrat.

Verse 50

मंदस्मितलसद्वक्त्रां दयामंथरवीक्षणाम् । पाशांकुशौ च पुंड्रेक्षुचापं पुष्पशिलीमुखम् ॥ ५० ॥

Ihr Antlitz leuchtet in sanftem Lächeln, und ihr Blick ist durch Mitgefühl mild und weich. In ihren Händen hält sie Schlinge (pāśa) und Haken (aṅkuśa), dazu den Zuckerrohrbogen und Blumenpfeile.

Verse 51

रत्नपात्रं सीधुपूर्णं वरदं बिभ्रतीं करैः । ततः प्रयोगान्कुर्वीत सिद्धे मत्रे तु साधकः ॥ ५१ ॥

In ihren Händen hält sie ein juwelenbesetztes Gefäß, gefüllt mit sīdhu (vergorenem Trank), und die Hand, die Gaben gewährt. Dann soll der Sādhaka, sobald das Mantra vollendet und siddha ist, die vorgeschriebenen rituellen Anwendungen (prayoga) ausführen.

Verse 52

तृतीयामथ वक्ष्यामि नाम्ना तु भगमालिनी । कामेश्वर्यादिरादिः स्याद्रसश्चापस्थिरारसः ॥ ५२ ॥

Nun werde ich die dritte Anordnung darlegen, die Bhagamālinī heißt. Der eröffnende Name der Gottheit ist Kāmeśvarī, und der zugehörige «rasa» ist die Folge «Bogen—beständiger rasa».

Verse 53

धरायुक्सचरा पश्चात्स्थिरा पश्चाद्रसः स्मृतः । स्थिराशून्येऽग्निसंयुक्ते रसः स्यात्तदनंतरम् ॥ ५३ ॥

Nach dem Zustand «beweglich, mit Erde verbunden» lehrt man das «Feste»; und nach dem Festen wird der «rasa» erinnert. Wenn das Feste seiner früheren Eigenschaft entleert ist und sich mit Feuer verbindet, wird es unmittelbar darauf zu «rasa».

Verse 54

स्थिरा भूसहिता गोत्रा सदाहोऽग्निरसः स्थिरा । नभश्च मरुता युक्तं रसवर्णसमन्वितम् ॥ ५४ ॥

Die Erde ist beständig und dicht, sie trägt das «gotra» (Stammlinien oder tragende Schichten). Das Feuer brennt immerdar, und Geschmack ist sein Wesen. Auch der Äther, mit dem Wind verbunden, ist mit Geschmack und Farbe versehen.

Verse 55

ततो रसः स्थिरा पश्चान्मरुता सह योजिता । अंबहंसचरोऽथिक्तो रसोऽथ स्यात्स्थिरा पुनः ॥ ५५ ॥

Darauf wird der rasa beständig; dann wird er mit der Bewegung der Winde (vāyu) verbunden. Als Nächstes, wie ein Schwan auf den Wassern sich bewegend, verdichtet er sich; und dann wird dieser rasa wieder beständig.

Verse 56

स्थिराधरान्विता हंसो व्याप्तेन च चरेण च । रसः स्थिरा ततो व्याप्तं भूयुतं शून्यमग्नियुक् ॥ ५६ ॥

Der Haṁsa (das innere Selbst) wird von einer festen Grundlage getragen und bewegt sich sowohl durch das All-Durchdringende als auch durch das Bewegliche. Der rasa ist beständig; aus ihm entsteht der allumfassende Zustand — reich, leerheitsgleich und mit Feuer verbunden.

Verse 57

रसः स्थिरा ततः साग्निशून्यं तवियुतो मरुत् । रयः शून्यं चाग्नियुतं हृदाहंसाच्च तत्परम् ॥ ५७ ॥

„Rasa“ ist festgesetzt; dann kommt das Feuerlose, das, mit „tavi“ verbunden, „marut“ (Wind) heißt. „Rayaḥ“ ist leer; und, mit „agni“ (Feuer) vereint, wird es zur Gestalt „hṛdāhaṃsā“. Daraus wird das nächste Ergebnis gewonnen.

Verse 58

रसः स्थिरांबु च वियत्स्वयुतं प्राण एव च । दाहोऽग्रियुग्रसस्तस्मास्थिराक्ष्मा दाहसंयुता । सचरः स्याज्जवीपूर्वविद्या तर्तीयतः क्रमात् ॥ ५८ ॥

Beschrieben werden Rasa (Essenz), die beständigen Wasser und der Raum zusammen mit prāṇa (Lebenshauch); dann kommt „dāha“ — das Feuer, der Verschlinger. Daraus entstehen feste Gestalten, begleitet von Hitze. So schreitet, mit der Bewegung der Lebewesen, die Folge im dritten Abschnitt gemäß der Ordnung fort, die die frühere Lehre übermittelte.

Verse 59

चतुष्टयमथार्णानां रसस्तदनु च स्थिरा । हृदंबुयुक् क्ष्मया दाहः सचरः स्याज्जवी च हृत् ॥ ५९ ॥

Als Nächstes gehört die Vierergruppe (der Buchstaben) den Ozeanen; dann kommt der Buchstabe „ra“, gefolgt von „sthi“ und „rā“. Verbunden mit „hṛd“ und „ambu“ und unter Hinzufügung von „kṣmā“ ergibt sich „dāha“; mit „cara“ wird es zu „sacara“; und mit „javī“ wird es zu „hṛt“.

Verse 60

दाहोंऽबुमरुता युक्तो व्योम्नि साग्निरसस्तुतः । स्थिरा तु मरुता युक्ता शून्यं साग्निनभश्चरौ ॥ ६० ॥

Der Laut „dāhoṃ“, mit Wasser und Wind verbunden, wird im Himmel als silbische Essenz festgesetzt, vom Feuer begleitet. Wird er jedoch beständig und mit Wind vereint, wird er zur „Leere“; so bewegt er sich durch den Raum, begleitet von Feuer und Äther (nabha).

Verse 61

हंसो व्याप्तमरुद्युक्तः शून्यं व्याप्तमतोंऽबु च । दाहो गोत्राचरयुता तथा दाहस्तथा रयः ॥ ६१ ॥

„Haṁsa“ (das höchste Selbst) ist vom sich bewegenden Wind durchdrungen; auch die Leere ist durchdrungen, ebenso das Wasser. Es gibt „dāha“ (Glut, Verbrennung) zusammen mit der Bewegung von Geschlechtern und Lebenswandel; ebenso gibt es Glut, und ebenso gibt es Strömungen (rayaḥ) von Impuls und Fluss.

Verse 62

हृद्धरासहितं दाहरयौ चरसमन्वितौ । रसः स्थिरा ततः प्राणो रसाग्निसहितो भवेत् ॥ ६२ ॥

Wenn Herz und stützende Bahnen sich verbinden und das Verdauungsfeuer von Bewegung begleitet ist, wird das körperliche „rasa“ (nährende Flüssigkeit) beständig; danach wird der prāṇa (Lebenshauch) mit rasa und agni zugleich erfüllt.

Verse 63

शून्ययुग्मं चरयुतं ततः पूर्वमतः परम् । शून्ययुग्मं च गोत्रा स्याद्वाहयुक्तांबुना चरः ॥ ६३ ॥

Nimm ein Paar Nullen und füge die durch „cara“ bezeichnete Zahl hinzu; dann entnimm daraus das Früherstehende und das Späterstehende in der Folge. Ein Paar Nullen soll „gotra“ anzeigen; und „cara“, verbunden mit „vāha“ und „ambu“, ergibt nach diesem Code den gemeinten Wert.

Verse 64

प्राणो रसा चरयुतो गोत्रव्यसिमतः परम् । गोत्रादाहमरुद्युक्ता त्वंबुन्यासमतो भवेत् ॥ ६४ ॥

Prāṇa, zusammen mit rasa und den bewegten Lebensströmen, wird als das Höchste verkündet, jenseits der Grenzen von gotra (Geschlecht). Aus dem Sinn von gotra entsteht die Ich-Vorstellung, verbunden mit den Winden (vāyu); dadurch wird die Einsetzung des „Du“ in den Wassern (tvaṃ-bhu-nyāsa) vollzogen.

Verse 65

युक्तोनांभश्च भूयुक्तं वाश्चरेण समन्वितम् । ग्रासो धरायुतः पश्चाद्रसः शक्त्या समन्वितः ॥ ६५ ॥

Wenn das wässrige Prinzip richtig mit dem erdigen Prinzip verbunden wird und die Luft mit der Bewegung zusammengeht, entsteht „grāsa“ (das Aufnehmen/Einverleiben) zusammen mit dem Erdelement; danach wird „rasa“ (Geschmack/Essenz) hervorgebracht, vereint mit śakti (Kraft).

Verse 66

ग्रासो भूसहितो विप्र रसो व्याप्तं ततश्च हृत् । दाहोनांबु च हृत्पश्चाद्रयेंऽबुमरुदन्वितः ॥ ६६ ॥

O Brahmane, der Bissen Nahrung (grāsa) wird zusammen mit dem Erdelement von rasa durchdrungen; dann wird er zum Herzen getragen. Darauf wirken das brennende Feuer (Verdauungshitze) und das Wasserelement, und nach dem Herzen schreitet er rasch fort, begleitet von Wasser und Wind.

Verse 67

शून्यं च केवलं चैव रसश्च सचरस्थिरा । वियदंबुयुतं दाहस्त्वग्नियुक्सयुतः शुचिः ॥ ६७ ॥

(Dies sind die technischen Bezeichnungen:) „Leere“ und „der Allein-Eine“; „Rasa“ mitsamt allem Beweglichen und Unbeweglichen; „Himmel mit Wasser verbunden“; „Brennen“—das, was mit Feuer verbunden ist; und „rein“.

Verse 68

भूमी रसाक्ष्मास्वयुता पंचैकांतरिताः स्थिराः । तदंतरित बीजानि स्वसंयुक्तानि पंच वै ॥ ६८ ॥

Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum — diese fünf sind fest gegründet und in wechselnder Reihenfolge angeordnet. Und zwischen ihnen befinden sich fünf „Samen“ (feine Kausalprinzipien), jeder mit seinem entsprechenden Element verbunden.

Verse 69

तानि क्रमाज्ज्यासचरो रसो भूश्च नभोयुता । हंसश्चरयुतो द्विः स्यात्ततः प्राणो रसाग्नियुक् ॥ ६९ ॥

In der rechten Reihenfolge sind abzuleiten: zuerst „jyāsacara“, dann „rasa“; sodann „bhū“, verbunden mit „nabhas“. „Haṃsa“, mit „cara“ vereint, wird verdoppelt; danach folgt „prāṇa“, verbunden mit „rasa“ und „agni“.

Verse 70

शून्ययुग्मं चरयुतं हृद्दाहोंबुमरुद्युतः । व्योमाग्निसहितं पश्चाद्रसश्च मरुता स्थिरा ॥ ७० ॥

„(Nimm) das Paar der Nullen, verbunden mit ‘cara’; (dann) die Gruppe, angezeigt durch Herz-Glut, Wasser und Wind; danach (füge hinzu) das, was mit Äther und Feuer verbunden ist; und dann ‘rasa’—wobei der Wind fest bleibt (als Konstante).“

Verse 71

शून्यं साग्निनभश्चैव चरेण सहितं तथा । अंबु पश्चाद्वियत्तस्मान्नभश्च मरुदन्वितम् ॥ ७१ ॥

Aus der „Leere“ entsteht der Raum, mit Feuer verbunden; ebenso zusammen mit „cara“, der Bewegung. Danach kommt das Wasser; und aus diesem Wasser tritt der Äther/Raum erneut hervor — nun vom Wind begleitet.

Verse 72

शून्यं व्याप्तं च दद्युक्तं रयदाहस्ववह्निभिः । हंसः सदाहोंबगुरसा चरस्वैः संयुतो भवेत् ॥ ७२ ॥

Wenn die Ausdrücke „śūnya“ und „vyāpta“ mit „dad‑yukta“ verbunden werden und dazu die Laute ‘raya’, ‘dāha’, ‘sva’ und ‘vahni’ treten, wird die (technische) Bildung zu „haṃsa“, vereint mit der Folge ‘sadāhoṃba‑gurasā’ und ‘carasvai’.

Verse 73

हंसः सदाहवह्निस्वैर्युक्तमंत्यमुदीरितम् । सप्तत्रिंशच्छतार्णैः स्यान्नित्या सौभागमालिनी ॥ ७३ ॥

Das Mantra namens „Haṃsa“, zusammen mit der letzten Äußerung, die mit ‘sadā’, ‘havas’, ‘agni’ und ‘svair’ verbunden ist—als Girlande von 3.700 Silben rezitiert—wird zur stets wirksamen „Saubhāgya‑mālinī“, der Spenderin beständigen Glücks.

Verse 74

अंगानि मंत्रवर्णैः स्युराद्येन हृदुदीरितम् । ततश्चतृर्भिः शीर्षं स्याच्छिखा त्रिभिरुदीरिता ॥ ७४ ॥

Die Glieder (im Nyāsa) sind mit den Silben des Mantras zuzuweisen. Mit der ersten Silbe berührt und ruft man das Herz; danach wird mit vier (Silben) der Kopf zugewiesen; und mit drei (Silben) die śikhā (Haarquaste), wie vorgeschrieben.

Verse 75

गुणवेदाक्षरैः शेषाण्यंगानि षडिति क्रमात् । अरुणामरुणाकल्पां सुंदरीं सुस्मिताननाम् ॥ ७५ ॥

Dann werden der Reihe nach die übrigen sechs Glieder mit den Silben zugewiesen, die die guṇa und die Veden bezeichnen. Danach meditiere man über Sie: von karmesinroter Farbe, leuchtend wie die Morgenröte, schön, mit sanft lächelndem Antlitz.

Verse 76

त्रिनेत्रां बाहुभिः षड्भिरुपेतां कमलासनाम् । कह्लारपाशपुंड्रेक्षुकोदंडान्वामबाहुभिः ॥ ७६ ॥

Man soll Sie schauen: dreiaugig, mit sechs Armen begabt, auf einem Lotus sitzend; und in den linken Händen einen blauen Lotus, ein pāśa (Schlinge), einen Zuckerrohrstängel und einen Bogen haltend.

Verse 77

दधानां दक्षिणैः पद्ममंकुशं पुष्पसायकम् । तथाविधाभिः परितो युतां शक्तिगणैः स्तुतैः ॥ ७७ ॥

In ihren rechten Händen hält sie Lotos, Aṅkuśa (Treibstachel) und den Blumenpfeil; und ringsum ist sie von gepriesenen Scharen gleichartiger Śaktis umgeben.

Verse 78

अक्षरोक्ताभिरन्याभिः स्मरोन्मादमदात्मभिः । एषा तृतीया कथिता वनिता जनमोहिनी ॥ ७८ ॥

Mit anderen Äußerungen, Silbe um Silbe gesprochen, deren Wesen Begehren, Raserei und Rausch ist: so wird sie als die dritte Art der Frau bezeichnet, die Verführerin, die die Menschen betört.

Verse 79

चतुर्थीं श्रृणु विप्रेन्द्र नित्यक्लिन्नासमाह्वयाम् । हंसस्तु दाहवह्निस्वैर्युक्तः प्रथममुच्यते ॥ ७९ ॥

O Bester der Brāhmaṇas, höre nun die vierte Einteilung, genannt Nityaklinnā. Darin wird als erstes Haṁsa genannt, verbunden mit dem Feuer des Brennens und mit Unabhängigkeit (svairya).

Verse 80

कामेश्वर्यास्तृतीयादिवर्णानामष्टकं भवेत् । हृदंबुमरुता युक्तः स एवैकादशाक्षरः ॥ ८० ॥

Die Folge von acht Silben entsteht aus dem dritten und den folgenden Buchstaben des (Mantras der) Kāmeśvarī. Verbunden mit den Silben ‘hṛd’, ‘ambu’ und ‘marut’ wird daraus das elfsilbige Mantra.

Verse 81

एकादशाक्षरी चेयं विद्यार्णैरंगकल्पनम् । आद्येन मन्त्रवर्णेन हृदयं समुदीरितम् ॥ ८१ ॥

Dies ist die elfsilbige heilige Formel; ihre Zuordnung zu den Gliedern (nyāsa) soll von den Weisen, Ozeanen des Wissens, geordnet werden. Mit dem ersten Buchstaben des Mantras wird das „Herz“ (hṛdaya-nyāsa) gesprochen und eingesetzt.

Verse 82

द्वाभ्यां द्वाभ्यां तु शेषाणि अंगानि परिकल्पयेत् । न्यसेदंगुष्ठमूलादिकनिष्ठाग्रांतमूर्द्ध्वगम् ॥ ८२ ॥

Dann soll man mit jeweils zwei Fingern die übrigen Glieder zuweisen (Nyāsa vollziehen). Das Mantra setze man vom Ansatz des Daumens an aufwärts, bis zur Spitze des kleinen Fingers.

Verse 83

शेषं तद्वलये न्यस्य हृद्दृक्छ्रोत्रे नसोर्द्वयोः । त्वचि ध्वजे च पायौ च पादयो रर्णकान्न्यसेत् ॥ ८३ ॥

Indem man das Übrige auf den Ringfinger legt, vollziehe man sodann Nyāsa auf Herz, Augen, Ohren und beide Nasenlöcher; und man setze die bestimmten Silben auch auf die Haut, auf den Dhvaja (Banner), auf den After und auf die Füße.

Verse 84

अरुणामरुणाकल्पामरुणांशुकधारिणीम् । अरुणस्रग्विलेपां तां चारुस्मेरमुखांबुजाम् ॥ ८४ ॥

Ich meditiere über jene Devī Arunā — selbst von karmesinroter Farbe, geschmückt mit karmesinrotem Schmuck, in karmesinroten Gewändern, bekränzt und gesalbt mit karmesinroten Substanzen — deren lotusgleiches Antlitz in einem sanften, schönen Lächeln erstrahlt.

Verse 85

नेत्रत्रयोल्लसद्वक्त्रां भालेघर्मांबुमौक्तिके । विराजमानां मुकुटलसदर्द्धेंदुशेखराम् ॥ ८५ ॥

Ihr Antlitz leuchtete mit drei Augen; auf ihrer Stirn glänzten Perlen, als wären sie aus Schweißperlen entstanden; und sie erschien strahlend, bekrönt von einem Diadem, auf dem ein leuchtender Halbmond als Zeichen prangte.

Verse 86

चतुर्भिर्बाहुभिः पाशमंकुशं पानपात्रकम् । अभयं बिभ्रतीं पद्ममध्यासीनां मदालसाम् ॥ ८६ ॥

Mit ihren vier Armen trägt sie die Pāśa (Schlinge), die Aṅkuśa (Treibstachel), den Trinkbecher und die Abhaya-Mudrā (Geste der Furchtlosigkeit). Inmitten des Lotus sitzend, erscheint sie sanft und träumerisch, wie von göttlicher Trunkenheit berauscht.

Verse 87

ध्यात्वैवं पूजयेन्नित्यक्किन्नां नित्यां स्वशक्तिभिः । पुण्या चतुर्थी गदिता नित्याक्किन्नाह्वया मुने ॥ ८७ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man Nityāklinnā—die ewige Göttin—täglich nach eigener Kraft verehren. Dieses verdienstvolle Gelübde am vierten Mondtag, o Weiser, ist unter dem Namen „Nityāklinnā“ verkündet worden.

Verse 88

वनिता नवनीतस्य दाविकाग्निर्जयादिना । भूः स्वेन युक्ता प्रथमं प्राणो दाहेन तद्युतः ॥ ८८ ॥

Die Frau wird frischer Butter gleichgesetzt; und das Waldfeuer verzehrt sie durch seine bezwingende Kraft und dergleichen. Das Prinzip „Bhū“ (Erde) ist zuerst, verbunden mit seiner eigenen Eigenschaft; und „Prāṇa“ (Lebenshauch) ist mit brennender Energie begabt und leuchtet dadurch auf.

Verse 89

रसो दाहेन तद्युक्तं प्रभादाहेन तद्युता । ज्या च दाहेन तद्युक्ता नित्याक्लिन्नांतगद्वयम् ॥ ८९ ॥

„Rasa“ ist mit „dāha“ zu verbinden; „Prabhā“ wird ebenso mit „prabhā-dāha“ verbunden; und auch „Jyā“ wird mit „dāha“ verbunden—so entsteht das Paar mantrischer/technischer Ausdrücke, deren Ende „nityāklinnā“ lautet.

Verse 90

एषा नवाक्षरी नित्या भेरुण्डा सर्वसिद्धिदा । प्रणवं ठद्वयं त्यक्त्वा मध्यस्थैः षड्भिरक्षरैः ॥ ९० ॥

Dies ist das ewige neunsilbige Mantra, Bheruṇḍā genannt, der Spender aller Siddhis. Man lasse die Praṇava (Oṁ) und das Silbenpaar „ṭha“ weg und bilde es aus den sechs in der Mitte stehenden Silben.

Verse 91

षडंगानि प्रकुर्वीत वर्णन्यासं ततः परम् । रंध्राद्यामुखकंठेषु हन्नाभ्यां धारयद्वयम् ॥ ९१ ॥

Zuerst soll man die ṣaḍ-aṅga-nyāsa (Nyāsa der sechs Glieder) ausführen und danach die varṇa-nyāsa (Setzung der Buchstaben). Daraufhin soll man das Paar der Bīja-Silben „ha“ und „na“ in den Körperöffnungen, im Mund und im Hals geistig halten und einsetzen.

Verse 92

न्यसेन्मंत्रार्णनवकं मातृकान्यासपूर्वकम् । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि देव्याः सर्वार्थसिद्धिदम् ॥ ९२ ॥

Nachdem man zuerst das mātṛkā-nyāsa vollzogen hat, soll man sodann die neun Mantra-Silben einsetzen. Nun werde ich die Meditation über die Göttin darlegen, die die Erfüllung aller Ziele verleiht.

Verse 93

तप्तकांचनसंकाशदेहां नेत्रत्रयान्विताम् । चारुस्मितां चितमुखीं दिव्यालंकारभूषिताम् ॥ ९३ ॥

Ihr Leib leuchtete wie geläutertes Gold; sie war mit drei Augen versehen, trug ein holdes Lächeln und ein strahlendes Antlitz und war mit göttlichem Schmuck geziert.

Verse 94

ताटंकहारकेयूररत्नस्तबकमंडिताम् । रसनानूपुरोर्म्यादिभूषणैरतिसुन्दरीम् ॥ ९४ ॥

Sie war überaus schön, geschmückt mit Ohrringen, Halskette, Armreifen und Büscheln von Edelsteinen; zudem geziert mit einem juwelenbesetzten Gürtel, Fußkettchen, Ringen und weiterem Schmuck.

Verse 95

पाशांकुशौ चर्मखङ्गौ गदावह्निधनुःशरान् । करैर्दधानामासीना पूजायां मत्पसस्थिताम् ॥ ९५ ॥

In ihren Händen hielt sie Schlinge und Haken, Schild und Schwert, Keule, Feuer, Bogen und Pfeile; zum Gottesdienst sitzend, war sie in der höchsten Wohnstatt des Herrn (in Meiner erhabenen Heimstatt) gegründet.

Verse 96

शक्तीश्च तत्समाकारतेजोहेतिभिरन्विताः । पूजयेत्तद्वदभितः स्मितास्या विजयादिकाः ॥ ९६ ॥

Man soll auch die göttlichen Śaktis verehren, die Ihm an Gestalt gleichen, in Glanz erstrahlen und Waffen tragen. Ebenso ringsum verehre man die lächelnd Antlitzigen Gottheiten wie Vijayā und die anderen.

Verse 97

पंचमीय समाख्याता भेरुंडाख्या मुनीश्वर । यस्याः स्मरणतो नश्येद्गरलं त्रिविधं क्षणात् ॥ ९७ ॥

O großer Weiser, die fünfte Vidyā wird als „Bheruṇḍā“ gelehrt; durch bloßes Gedenken daran wird das dreifache Gift augenblicklich vernichtet.

Verse 98

या तु षष्ठी द्विजश्रेष्ठ सा नित्या वह्निवासिनी । तद्विधानं श्रृणुष्वाद्य साधकानां सुसिद्धिदम् ॥ ९८ ॥

Die sechste jedoch, o Bester der Zweimalgeborenen, ist ewig und wohnt im heiligen Feuer. Höre nun ihre Vorschrift, die den Sādhakas vortreffliche Vollendung verleiht.

Verse 99

भेरुंडाद्यमिहाद्यं स्यान्नित्यक्लिन्नाद्यनंतरम् । ततोंऽबुशून्ये हंसाग्निह्युत्तमंबुमरुद्युतम् ॥ ९९ ॥

Hier beginnt die Reihe mit „Bheruṇḍa“; unmittelbar danach folgt das, was mit „Nityaklinna“ anhebt. Dann, in der Anordnung ohne das Element „Wasser“, kommen „Haṃsa“ und „Agni“; und danach wird die Gruppe genannt, die mit „vorzüglichem Wasser“ und „Wind“ versehen ist.

Verse 100

हृदग्निना युतं शून्यं व्याप्तेन शुचिना च युक् । शून्यं नभः शक्तियुतं नवार्णेयमुदाहृता ॥ १०० ॥

Das „Leere“ (śūnya), verbunden mit dem Feuer des Herzens und auch vereint mit dem Reinen, der alles durchdringt; und das „Leere“ — der Himmel (nabhas), mit Śakti begabt — dies wird als Navārṇa, die neunsilbige Formel, verkündet.

Verse 101

विद्या द्वितीयबीजेन स्वरान्दीर्घान्नियोजयेत् । मायांतान्षड्भिरेवां गान्याचरेत्सकरांगयोः ॥ १०१ ॥

In der mantrischen Vidyā soll man die Vokale durch Anwendung des zweiten Bīja verlängern; und bei Silben, die auf „māyā“ enden, vollziehe man das vorgeschriebene Rezitieren nach den sechs Hilfsfaktoren, zusammen mit den Aṅga „ka“ und „ra“.

Verse 102

नवाक्षराणि विद्याया नवरंध्रेषु विन्यसेत् । व्यापकं च समस्तेन कुर्यादेवात्मसिद्धये ॥ १०२ ॥

Man setze durch Nyāsa die neun Silben der heiligen Vidyā in die neun Öffnungen des Leibes; und indem man sie in ihrer Ganzheit als allgegenwärtig betrachtet, tue man dies zur Erlangung der Selbstverwirklichung des Ātman.

Verse 103

सर्वास्वपि च विद्यासु व्यापकन्यासमाचरेत् । तप्तकांचनसंकाशां नवयौवनसुन्दरीम् ॥ १०३ ॥

Und in allen Wissenswegen übe man den allumfassenden Nyāsa (vyāpaka-nyāsa); und man meditiere über Sie, strahlend wie erhitztes Gold, eine schöne Jungfrau in der Frische der Jugend.

Verse 104

चारुस्मेरमुखांभोजां विलसन्नयनत्रयाम् । अष्टाभिर्बाहुभिर्युक्तां माणिक्याभरणोज्ज्वलाम् ॥ १०४ ॥

Er erblickte ihr lotosgleiches Antlitz, geschmückt mit einem sanften, lieblichen Lächeln; ihre drei strahlenden Augen funkelten; mit acht Armen versehen, leuchtete sie, glänzend von Rubin-Schmuck.

Verse 105

पद्मरागकिरीटांशुसंभेदारुणितांबराम् । पीतकौशेयवसनां रत्नमंजीरमेखलाम् ॥ १०५ ॥

Ihre Gewänder röteten sich durch das vermischte Strahlen, das von einer rubinbesetzten Krone ausging; sie trug gelbe Seide und war mit juwelenbesetzten Fußringen und einem Edelstein-Gürtel geschmückt.

Verse 106

रक्तमौक्तिकसकंभिन्नस्तबकाभरणोज्ज्वलाम् । रत्नाब्जकंबुपुंड्रेक्षुचापपूर्णेन्दुमंडलम् ॥ १०६ ॥

Sie strahlte in schmuckartigen Gebinden, eingelegt und vielfältig gestaltet mit roten Perlen; und trug die Zeichen: einen Juwelen-Lotos, die heilige Muschel (Śaṅkha), das reine Puṇḍra-Mal, den Zuckerrohrbogen und die Scheibe des Vollmondes.

Verse 107

दधानां बाहुभिर्वामैः कह्लारं हेमश्रृंगकम् । पुष्पेषुं मातुलिंगं च दधानां दक्षिणैः करैः ॥ १०७ ॥

Mit ihren linken Armen trägt Sie den kahlāra-Lotos und ein goldgehörntes Zeichen; mit ihren rechten Händen hält Sie den Blumenpfeil und die Frucht mātuliṅga (Zitronat).

Verse 108

स्वस्वनामाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । एवं ध्यात्वार्चयेद्वह्निवासिनीं वह्निविग्रहम् ॥ १०८ ॥

Von allen Seiten umgeben von ihren Śakti, die jeweils ihren eigenen Namen tragen, soll man sie so meditierend verehren: die im Feuer wohnende Göttin, als die leibhaftige Gestalt des Feuers.

Verse 109

यस्याः स्मरपतो वश्यं जायते भुवनत्रयम् । अथ या सप्तमी नित्या महावज्रेश्वरी मुने ॥ १०९ ॥

Schon durch bloßes Gedenken an Sie werden die drei Welten gefügig. Nun, o Weiser, heißt die stets bestehende Siebte Nityā Mahāvajreśvarī.

Verse 110

तस्या विद्यां प्रवक्ष्यामि साधकानां सुसिद्धिदाम् । द्वितीयं वह्विवासिन्या नित्यक्लिन्ना चतुर्थकम् ॥ ११० ॥

Nun werde ich jene Vidyā darlegen, die den Übenden vortreffliche Vollendung schenkt. Ihre zweite Gestalt heißt Vahni-vāsinī, und ihre vierte heißt Nitya-klinnā.

Verse 111

पंचमं भगमालाद्यं भेरुंडाया द्वितीयकम् । नित्यक्लिन्नाद्वितीयं च तृतीयं षष्ठसप्तमौ ॥ १११ ॥

Die fünfte ist die Vidyā, die mit Bhagāmālā beginnt; der zweite Satz gehört zu Bheruṇḍā. Von Nitya-klinnā werden die zweite und die dritte genannt; ebenso sind die sechste und die siebte in eben dieser Reihenfolge zu nehmen.

Verse 112

अष्टमं नवमं चापि पूर्वं स्यादंतिमं पुनः । द्वयमेकैकमथ च द्वयद्वयमथ द्वयम् ॥ ११२ ॥

Das Achte und das Neunte werden zuerst gesetzt, und wiederum folgt danach das Letzte. Dann kommen zwei zusammen, dann jedes einzeln; darauf Paare von Paaren, und wieder als ein Paar.

Verse 113

मायया पुटितं कृत्वा कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । प्रत्येकं शक्तिपुटुतैर्मंत्रार्णैर्दशभिर्न्यसेत् ॥ ११३ ॥

Nachdem man es zuerst mit Māyā ‘versiegelt’ und gefestigt hat, vollziehe man der Reihe nach die sechs Aṅga-Riten. Und für jedes Aṅga setze man (nyāsa) zehn Mantra-Silben ein, jede durch die Śakti-Versiegelung ermächtigt.

Verse 114

दृक्छ्रोत्रनासावाग्वक्षोनाभिगुह्येषु च क्रमात् । रक्तां रक्तांबरां रक्तगंघमालाविभूषणाम् ॥ ११४ ॥

Dann, der Reihe nach bei Augen, Ohren, Nase, Sprache, Brust, Nabel und den geheimen Teilen, soll man Sie als rot schauen: in rote Gewänder gekleidet, geschmückt mit rotem Duft, roten Girlanden und roten Zierden.

Verse 115

चतुर्भुजां त्रिनयनां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पाशांकुशामिक्षुचापं दाडिमीशायकं तथा ॥ ११५ ॥

Meditiere über Sie als vierarmig und dreiäugig, strahlend mit einer Krone, die von Rubinen leuchtet; Sie trägt die Schlinge (pāśa) und den Haken (aṅkuśa) sowie den Zuckerrohrbogen und den Granatapfel-Pfeil.

Verse 116

दधानां बाहुभिर्नेत्रैर्दयासुप्रीतिशीतलैः । पश्यंती साधके अस्त्रषट्कोणाब्जमहीपुरे ॥ ११६ ॥

Sie, die in ihren (göttlichen) Armen und in ihrem Blick die kühle, tröstende Milde von Mitgefühl und tiefer Liebe trägt, schaut auf den Sādhaka innerhalb der heiligen Stadtstätte: als Lotusgrund mit einem Hexagon und der Anordnung des „Astra“ (Waffe).

Verse 117

चक्रमध्ये सुखासीनां स्मेरवक्त्रसरोरुहाम् । शक्तिभिः स्वस्वरूपाभिरावृतां पीतमध्यगाम् ॥ ११७ ॥

Inmitten des heiligen Cakra saß sie in sanfter Ruhe—ihr Antlitz, einem Lotus gleich, lächelte mild—umgeben von ihren eigenen Śaktis in ihren jeweiligen Gestalten, und ihre Taille schimmerte in goldenem Glanz.

Verse 118

सिंहासनेऽभितः प्रेंखत्पोतस्थाभिश्च शक्तिभिः । वृतां ताभिर्विनोदानि यातायातादिभिः सदा ॥ ११८ ॥

Rings um den Siṃhāsana, den Löwenthron, ist sie stets von jenen Śaktis umgeben—auf schaukelnden Bötlein stehend—die unablässig Ergötzungen bereiten, wie Kommen und Gehen (Prozessionen und Bewegungen) und andere Spiele.

Verse 119

कुर्वाणामरुणांभोधौ चिंतयेन्मन्त्रनायकम् । एषा तु सप्तमीप्रोक्ता दूतिं चाप्यष्टमीं श्रृणु ॥ ११९ ॥

Während man dieses Ritual vollzieht, soll man den Herrn der Mantras (Mantra-nāyaka) im rötlichen Ozean des Glanzes betrachten. Dies ist als siebtes Verfahren verkündet; nun höre auch von der „dūtī“, dem achten.

Verse 120

वज्रेश्वर्याद्यमाद्यं स्याद्वियदग्नियुतं ततः । अंबु स्यान्मरुता युक्तं गोत्रा क्ष्मासंयुता ततः ॥ १२० ॥

Zuerst kommt die Bīja (Keimsilbe), die mit „Vajreśvarī“ beginnt; danach wird sie mit „Himmel/Äther“ und „Feuer“ verbunden. Dann verbindet man sie mit „Wasser“ zusammen mit „Wind“; darauf wird sie an die Gotra angeschlossen und schließlich erneut mit „Erde“ vereint.

Verse 121

रयोव्यासेन शुचिना युतः स्यात्तदनंतरम् । अत्यार्णां वह्निवासिन्या दूती नित्या समीरिताः ॥ १२१ ॥

Danach soll man es mit dem reinen „rayovyāsa“ verbinden (der feinen, reinigenden Ausbreitung/Anordnung der Strahlen). In dieser Abfolge wird die dūtī, die im Feuer wohnt (vahnivāsinī), als „nityā“, stets gegenwärtig, verkündet—so wird es gesprochen.

Verse 122

षड्दीर्घस्वरयुक्तेन विद्यायाः स्यात्षडंगकम् । तेनैव पुटितैरर्णैर्न्यसेच्छ्रोत्रादिपञ्चसु ॥ १२२ ॥

Wenn die Vidyā mit den sechs langen Vokalen verbunden wird, wird sie sechsgliedrig. Mit eben diesen Silben—umhüllt und gefestigt—soll man Nyāsa auf die fünf Sinneszentren legen, beginnend bei den Ohren.

Verse 123

षष्ठकं नसि विन्यस्य व्यापकं विद्यया न्यसेत् । निदाघकालमध्याह्नदिवाकरसमप्रभाम् ॥ १२३ ॥

Indem man das sechste (Silbe/Teil) auf die Nase setzt, soll man gemäß der vorgeschriebenen Vidyā das Nyāsa des All-Durchdringenden vollziehen und es strahlend schauen wie die Mittagssonne in der Sommerglut.

Verse 124

नवरत्नकिरीटां च त्रीक्षणामरुणांबराम् । नानाभरणसंभिन्नदेहकांतिविराजिताम् ॥ १२४ ॥

Und (er erblickte) sie mit einer Krone aus neun Edelsteinen, dreiaugig, in purpurroten Gewändern. Der Glanz ihres Leibes strahlte herrlich, erhöht durch eine Fülle verschiedenartiger Schmuckstücke.

Verse 125

शुचिस्मितामष्टभुजा स्तूयमानां महर्षिभिः । पाशं खेटं गदां रत्नचषकं वामबाहुभिः ॥ १२५ ॥

Mit reinem, strahlendem Lächeln, achtarmig und von den großen Rishis gepriesen, hielt sie in den linken Händen eine Schlinge (pāśa), ein Schwert, eine Keule und einen mit Edelsteinen besetzten Becher.

Verse 126

दक्षिणैरंकुशं खड्गं कट्टारं कमलं तथा । दधानां साधकाभीष्टदानोद्यमसमन्विताम् ॥ १२६ ॥

In den rechten Händen hielt sie einen Treibhaken (aṅkuśa), ein Schwert, einen Dolch und auch einen Lotus—begabt mit der wirksamen Kraft, dem Sādhaka alles Gewünschte zu gewähren.

Verse 127

ध्यात्वैवं पृनयेद्देवीं दूतीं दुर्न्नीतिनाशिनीम् । इत्येषा कथिता तुभ्यं समस्तापन्निवारिणी ॥ १२७ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man die Göttin—die göttliche Botin—besänftigen, die böse Ränke und Irreführung vernichtet. So ist dir diese Übung (Vidyā) dargelegt worden, die alle Widerwärtigkeiten vertreibt.

Verse 128

श्रीकरी शिवतावासकारिणी सर्वसिद्धिदा । अथ ते नवमीं नित्यां त्वरितां नाम नारद ॥ १२८ ॥

Sie schenkt Wohlstand, lässt die glückverheißende Śiva-Natur im Innern wohnen und verleiht alle Vollkommenheiten. Nun, o Nārada, will ich dir das stets geübte Gelübde des neunten Tages verkünden, genannt „Tvaritā“.

Verse 129

प्रवक्ष्यामि यशोविद्याधनारोग्यसुखप्रदाम् । आद्यं तु वह्निवासिन्या दूत्यादिस्तदनन्तरम् ॥ १२९ ॥

Nun werde ich die Vidyā (heilige Formel) darlegen, die Ruhm, Wissen, Reichtum, Gesundheit und Glück verleiht. Zuerst kommt die Vidyā der Vahnivāsinī; danach folgen der Reihe nach jene, die mit Dūtyā (der Botin) beginnen.

Verse 130

हंसो धरा स्वयं युक्तस्तेजश्चरसमन्वितम् । वायुः प्रभाचरयुता ग्रासशक्तिसमन्वितः ॥ १३० ॥

Der Haṁsa ist seiner eigenen Natur nach mit der Erde verbunden; das Feuer ist mit Beweglichkeit begabt; und der Wind, von Licht und Bewegung begleitet, ist mit der Kraft ausgestattet, zu ergreifen und zu verzehren.

Verse 131

हृदार येण दाहेन वह्निस्वाष्टमं तथा । हंसः क्ष्माखंयुतो ग्रासश्चरयुक्तो द्वितीयकः ॥ १३१ ॥

Durch das brennende Feuer, das durch die ‘hṛdāra’-Wirkung (herzzentrierte Operation) entsteht, wird das Feuer als das Achte bezeichnet. Ebenso wird der Haṁsa als das „Zweite“ beschrieben: mit Erde und Raum verbunden und begleitet von den Bewegungen des Schluckens und Umherziehens.

Verse 132

द्वितिर्नादयुता नित्या त्वरिता द्वादशाक्षरी । विद्या चतुर्थवर्णादिसप्तभिस्त्वक्षरैस्तथा ॥ १३२ ॥

Dvitī ist mit dem mystischen Klang (nāda) verbunden und ewig. Tvaritā ist ein Mantra aus zwölf Silben. Ebenso besteht diese Vidyā aus sieben Silben, beginnend mit dem vierten Buchstaben (der Reihe).

Verse 133

कुर्यादंगानि युग्मार्णैः षट्क्रमेण करांगयोः । शिरोललाटकंठेषु हृन्नाभ्याधारके तथा ॥ १३३ ॥

Man soll das Nyāsa der Glieder des Mantras mit Silbenpaaren vollziehen, in der sechsfachen Reihenfolge: zuerst an den Gliedern der Hände; dann an Kopf, Stirn und Kehle; ebenso an Herz, Nabel und am Ādhāra (der Basis).

Verse 134

ऊरुयुग्मे तथा जानुद्वये जंघाद्वये तथा । पादयुग्मे तथा वर्णान्मंत्रजान्दश विन्यसेत् ॥ १३४ ॥

Ebenso soll man an den beiden Oberschenkeln, an beiden Knien, an beiden Unterschenkeln und an den beiden Füßen die zehn aus dem Mantra hervorgehenden Silben (durch Nyāsa) anbringen und die Mantra-Laute in rechter Ordnung zuweisen.

Verse 135

द्वितीयोपांत्यमध्यस्थैर्मंत्रार्णैरितरैरपि । ताराद्यैः श्रृणु तद्ध्यानं सर्वसिद्धिविधायकम् ॥ १३५ ॥

Indem man die Mantra-Silben verwendet, die an zweiter, vorletzter und mittlerer Stelle stehen—sowie die übrigen Silben, beginnend mit Tārā—höre jene Meditation, die alle Siddhis (Vollkommenheiten) verleiht.

Verse 136

श्यामवर्णशुभाकारां नवयौवनशोभिताम् । द्विद्विक्रमादष्टनागैः कल्पिताभरणोज्ज्वलैः ॥ १३६ ॥

Dunkelfarben und von glückverheißender, schöner Gestalt, strahlte sie im Glanz frisch erblühter Jugend. Sie leuchtete in Schmuck, der nach den mythischen Maßen der „zwei Schritte“ und der acht Nāgas gefertigt war.

Verse 137

ताटंकमंगदं तद्वद्रसना नूपुरं च तैः । विप्रक्षत्रियविट्शूद्रजातिभिर्भीमविग्रहैः ॥ १३७ ॥

Von ihnen wurden auch Ohrschmuck und Armreife gefertigt, ebenso Gürtel und Fußspangen—geschaffen von furchterregend gestalteten Wesen aus den vier Ständen: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya und śūdra.

Verse 138

पल्लवांशुकसंवीतां शिखिपिच्छकृतैः शुभैः । वलयैर्भूषितभुजां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ १३८ ॥

Sie war in Gewänder aus zarten Blättern gehüllt, geschmückt mit glückverheißenden Zieraten aus Pfauenfedern; ihre Arme waren mit Armreifen geziert, und ein rubinbesetzter Kronreif ließ sie strahlen.

Verse 139

बर्हिबर्हिकृतापीडां तच्छत्रां तत्पताकिनीम् । गुंजागुणलसद्वक्षः कुचकुंकुममंडलाम् ॥ १३९ ॥

Er erblickte sie mit einem Diadem aus Pfauenfedern, mit Schirm und Bannern; ihre Brust glänzte von Schnüren aus guñjā-Perlen, und ihre Brüste waren mit Kreisen aus kuṅkuma (Safran) gezeichnet.

Verse 140

त्रिनेत्रां चारुवदनां मंदस्मितमुखांबुजाम् । पाशांकुशवराभीतिलसद्भुजचतुष्टयाम् ॥ १४० ॥

Sie ist dreiaugig, von lieblichem Antlitz, ihr lotusgleiches Gesicht von sanftem Lächeln geziert; und sie erstrahlt mit vier leuchtenden Armen, die Schlinge (pāśa), Haken (aṅkuśa), die Geste des Segenspendens und die Geste der Furchtlosigkeit tragen.

Verse 141

ध्यात्वैवं तोतलां देवीं पूजयेच्छक्तिभिर्वृताम् । तदग्रस्था लु फट्कारी शरचापकरोज्ज्वला ॥ १४१ ॥

Nachdem man so über die Göttin Totalā meditiert hat, soll man sie verehren, umgeben von den Śaktis. Vor ihr steht die Śakti Phaṭkārī, strahlend, mit Bogen und Pfeilen in den Händen.

Verse 142

प्रसीदेत्फलदाने च साधकानां त्वरान्वितां । एषा तु नवमी नित्या त्वरितोक्ता मुनीश्वर ॥ १४२ ॥

Sie ist geneigt, den Übenden, die mit eiliger Hingabe handeln, die Früchte zu verleihen. Dieser Navamī, der neunte Mondtag, ist wahrlich stets wirksam; als das Tvaritā-Ritual ist er verkündet, o Herr der Weisen.

Verse 143

विध्नदुःस्वप्रशमनी सर्वाभीष्टप्रदायिनी । शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो रसावह्निसमन्वितः ॥ १४३ ॥

Sie besänftigt Hindernisse und böse Träume und gewährt alle ersehnten Ziele. Sie ist rein, mit ihrer eigenen innewohnenden Kraft begabt; ihrem Wesen nach uranfänglich und vereint mit rasa (Essenz), vāyu (Wind) und agni (Feuer).

Verse 144

प्राणो द्वितीयः स्वयुतो वनदुच्छक्तिभिः परः । इतीरिता त्र्यक्षराख्या नित्येयं कुलसुंदरी ॥ १४४ ॥

„Die zweite Silbe ist ‘prāṇa’, verbunden mit ‘sva’ und jenseits davon (das heißt: anschließend) zu den durch ‘vana’ und ‘du’ bezeichneten Kräften gesetzt. So wird die stets gegenwärtige Kulasundarī verkündet, berühmt als die dreisilbige Mantra.“

Verse 145

यस्याः स्मरण मात्रेण सर्वज्ञत्वं प्रजायते । त्रिभिस्तैरुदितैर्मूलवर्णैः कुर्य्यात्षडंगकम् ॥ १४५ ॥

Schon durch bloßes Gedenken an sie entsteht Allwissenheit. Aus den drei verkündeten Wurzelsilben soll man das ṣaḍaṅga, das sechsfach unterstützende Gliedersystem, bilden.

Verse 146

आदिमध्यावसानेषु पूजाजपविधिक्रमात् । प्रत्येक तैस्त्रिभिर्बीजैर्दीर्घस्वरसमन्वितैः ॥ १४६ ॥

Gemäß der vorgeschriebenen Abfolge von Verehrung und Mantra-Rezitation soll man am Anfang, in der Mitte und am Ende jedes Mal mit jenen drei Bīja handeln, die mit langen Vokalen gesprochen werden.

Verse 147

कुर्यात्करांगवक्त्राणां न्यासं प्रोक्तं यथाविधि । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदक्च पश्चिमाधस्नाग्नभिः ॥ १४७ ॥

Man soll den vorgeschriebenen Nyāsa (rituelle Platzierung der Mantras) auf Händen, Gliedern und Gesicht genau nach der Lehre vollziehen. Dies geschieht in der Reihenfolge der Richtungen—nach oben, Osten, Süden und Norden—sowie auch Westen, nach unten, zusammen mit den Mantras des reinigenden Bades und des heiligen Feuers (Agni).

Verse 148

सुविनद्यंतरस्थैस्तन्नदात्मसु यथाक्रमम् । आधाररंध्रहृत्स्वेकं द्वितीयं लोचनत्रये ॥ १४८ ॥

Dann soll man, indem man den inneren Klang, der in den Nāḍī (feinstofflichen Kanälen) weilt, sorgfältig ertönen lässt, der Reihe nach durch jene Klangformen schreiten: die erste Platzierung ist im Ādhāra (Wurzel), im Brahmarandhra (Scheitelöffnung) und im Herzen; die zweite in der Dreiheit der Augen.

Verse 149

तृतीयं श्रोत्रचिबुके चतुर्थं घ्राणतालुषु । पंचमं चांसनाभीषु ततः पाणिपदद्वये ॥ १४९ ॥

Die dritte Platzierung ist in den Ohren und am Kinn; die vierte in der Nase und am Gaumen. Die fünfte ist in den Schultern und im Nabel; danach in beiden Händen und beiden Füßen.

Verse 150

मूलमध्याग्रतो न्यस्येन्नवधा मूलवर्णकैः । लोहितां लोहिताकारशक्तिंबृदनिषेविताम् ॥ १५० ॥

Man soll Nyāsa an Wurzel, Mitte und Spitze vollziehen und die Silben neunfach mit den Wurzelbuchstaben platzieren. Danach soll man die rote Śakti schauen, von roter Gestalt, umgeben und verehrt von einer Schar göttlicher Diener.

Verse 151

लोहितांशुकभूषास्रग्लेपनां षण्मुखांबुजाम् । अनर्घ्यरत्नघटितमाणिक्यमुकुटोज्वलाम् ॥ १५१ ॥

In rote Gewänder gekleidet, geschmückt mit Schmuck, Girlanden und heiligen Salbungen, ist sie die Sechsgesichtige im Lotusglanz (sechsfacher Lotus-Aspekt), strahlend in einer Rubinkrone, gefügt aus unschätzbaren Edelsteinen.

Verse 152

रत्नस्तबकसंभिन्नलसद्वक्षःस्थलां शुभाम् । कारुण्यानंदपरमा मरुणांबुजविष्टराम् ॥ १५२ ॥

Glückverheißend und strahlend: Ihre herrliche Brust ist mit Büscheln von Juwelen geschmückt; in Mitgefühl und Seligkeit erhaben, sitzt sie auf einem Lotus.

Verse 153

भुजैर्द्वादशभिर्युक्तां सर्वेषां सर्ववाङ्मयीम् । प्रवालाक्षस्रजं पद्मं कुंडिकां रत्ननिर्मिताम् ॥ १५३ ॥

Mit zwölf Armen ausgestattet, verkörpert sie Rede und Wissen aller Überlieferungen; sie hält einen Lotus, eine Girlande aus Korallen und Rudrākṣa-Perlen sowie eine Kuṇḍikā, ein aus Edelsteinen gefertigtes Wassergefäß.

Verse 154

रत्नपूर्णं तु चषकं लुंगीं व्याख्यानमुद्रिकाम् । दधानां दक्षिणैर्वामैः पुस्तकं चारुणोत्पलम् ॥ १५४ ॥

In ihren rechten Händen hält sie einen mit Juwelen gefüllten Becher, ein kleines Säckchen und die Mudrā der Darlegung (Lehre); in ihren linken Händen hält sie ein Buch und einen schönen Lotus.

Verse 155

हैमीं च लेखनीं रत्नमालां कंबुवरं भुजैः । अभितः स्तूयमानां च देवगंधर्वकिन्नरैः ॥ १५५ ॥

Und (er erblickte) einen goldenen Griffel, eine Juwelengirlande und eine vortreffliche Muschel (Śaṅkha) in ihren Armen; während jene ehrwürdige Gestalt ringsum von Göttern, Gandharvas und Kinnaras gepriesen wurde.

Verse 156

यक्षराक्षसदैत्यर्षिसिद्धविद्याधरादिभिः । ध्यात्वैवमर्चयेन्नित्यां वाग्लक्ष्मीकान्तिसिद्धये ॥ १५६ ॥

Nachdem man die Gottheit so in Meditation geschaut hat, soll man sie täglich verehren—zusammen mit Yakṣas, Rākṣasas, Daityas, Ṛṣis, Siddhas, Vidyādharas und dergleichen—um Vollkommenheit der Rede, Wohlstand und strahlenden Glanz zu erlangen.

Verse 157

सितां केवलवाक्सिद्ध्यै लक्ष्म्यै हेमप्रभामपि । धूमाभां वैरिविद्विष्ट्यै मृतये निग्रहाय च ॥ १५७ ॥

Die weiße Gestalt/der weiße Ritus sei allein zur Erlangung der Siddhi der Rede zu verwenden; die goldglänzende Gestalt für Wohlstand und für Śrī Lakṣmī; und die rauchfarbene Gestalt zur Bezwingung feindlicher Gegner, zum Herbeiführen des Todes und zur Zügelung (nigraha).

Verse 158

नीलां च मूकीकरणे स्मरेत्तत्तदपेक्षया । इत्येषा दशमी नित्या प्रोक्ता ते कुलसुन्दरी ॥ १५८ ॥

Um jemanden sprachlos zu machen (mūkī-karaṇa), gedenke man Nīlā mit eben dieser Absicht. So, o Kulasundarī, ist dir diese ewige (nityā) Gestalt namens „Daśamī“, die Zehnte, gelehrt worden.

Verse 159

नित्यानित्यां तु दशमीं त्रिकुटां वच्मि सांप्रतम् । हंसश्च हृत्प्राणरसादाहकर्णैः समन्वितः ॥ १५९ ॥

Nun will ich die Daśamī (den zehnten Tithi) beschreiben, die zweierlei ist — regelmäßig und gelegentlich — und als Trikuṭā bekannt wird. Sie ist auch mit dem Haṃsa verbunden, ausgestattet mit Herz, Prāṇa (Lebenshauch), Rasa (Wesen), brennender Hitze und Ohren.

Verse 160

विद्यया कुलसुंदर्या योजितः संप्रदायतः । नित्यानित्यत्रिवर्णेयं ष़ड्भिः कूटाक्षरैर्युता ॥ १६० ॥

Vereint mit der glückverheißenden Vidyā namens Kulasundarī und begründet durch die Überlieferungslinie (sampradāya), ist diese Lehre in dreifacher Gestalt zu verstehen—bezogen auf das Ewige und das Nicht-Ewige—und sie ist mit sechs verschlüsselten Silben (kūṭākṣara) ausgestattet.

Verse 161

प्रतिलोमादिभी रूपैर्द्विसप्ततिभिदा मता । यस्या भजनतः सिद्धो नरः स्यात्खेचरः सुखी ॥ १६१ ॥

Mit Gestalten wie der „pratiloma“ (umgekehrten) und anderen gilt sie als in zweiundsiebzig Arten gegliedert. Wer sie in Bhajana (Verehrung/Rezitation) übt, wird ein Vollendeter und wird ein glücklicher Khecara—einer, der sich im Himmel bewegt.

Verse 162

निग्रहानुग्रहौ कर्तुं क्षमः स्याद्भुवनत्रये । दीर्घस्वरसमेताभ्यां हंसहृभ्द्यां षडंगकम् ॥ १६२ ॥

Er wird in den drei Welten fähig, sowohl zu zügeln als auch Gnade zu gewähren. Durch die Verbindung der beiden Silben „haṃsa“ und „hṛbh“ mit langen Vokalen werden die sechs Hilfsdisziplinen (ṣaḍaṅga/vedāṅga) angedeutet.

Verse 163

भ्रूमध्ये कण्ठहृन्नाभिगुह्याधारेषु च क्रमात् । विद्याक्षराणि क्रमशो न्यसेद्विंदुयुतानि च ॥ १६३ ॥

In rechter Reihenfolge — zwischen den Augenbrauen, in der Kehle, im Herzen, im Nabel, am geheimen Ort und an der Basis — soll man nacheinander (nyāsa) die Silben der vidyā einsetzen, jede begleitet vom bindu.

Verse 164

व्यापकं च समस्तेन विधाय विधिना पुनः । ध्यायेत्समस्तसंपत्तिहेतोः सर्वात्मिकां शिवाम् ॥ १६४ ॥

Nachdem man erneut nach Vorschrift das ganze Ritual vollständig vollzogen hat, soll man auf Śivā meditieren — die allgegenwärtige, allbeseelte Göttin — die Ursache jeder Art von Gedeihen und Vollendung.

Verse 165

उद्यद्भास्करबिंबाभां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पद्मरागकृताकल्पामरुणांशुकधारिणीम् ॥ १६५ ॥

Sie leuchtete wie die Scheibe der aufgehenden Sonne, strahlend in einer Rubinkrone; geschmückt mit Zierat aus rotem Padmarāga und gekleidet in karmesinrote Gewänder.

Verse 166

चारुस्मितलसद्वक्त्रषट्सरोजविराजिताम् । प्रतिवक्त्रं त्रिनयनां भुजैर्द्वादशभिर्युताम् ॥ १६६ ॥

Sie erstrahlte mit sechs lotosgleichen Gesichtern, leuchtend von anmutigem Lächeln; auf jedem Gesicht trug sie drei Augen, und sie war mit zwölf Armen versehen.

Verse 167

पाशाक्षगुणपुंड्रेक्षुचापखेटत्रिशूलकान् । करैर्वामैर्दधानां च अङ्कुशं पुस्तकं तथा ॥ १६७ ॥

In ihren linken Händen hält Sie die Schlinge (pāśa), den Würfel (akṣa), die Bogensehne, das Puṇḍra-Zeichen, den Zuckerrohrbogen, das Schwert und den Dreizack; zudem trägt Sie den Aṅkuśa (Treibstachel) und das heilige Buch.

Verse 168

पुष्पेषुमंबुजं चैव नृकपालाभये तथा । दधानां दक्षिणैर्हस्तैर्ध्यायेद्देवीमनन्यधीः ॥ १६८ ॥

Mit unbeirrtem, einspitzigem Geist soll man die Göttin meditieren: In ihren rechten Händen hält Sie Blumen, einen Lotus, einen Menschenschädel und die Abhaya-Mudrā, die Geste der Furchtlosigkeit.

Verse 169

इत्येषैकादशी प्रोक्ता द्वादशीं श्रृणु नारद । त्वरितोयांत्यमाद्यं स्याद्युतिदोहचरस्वयुक् ॥ १६९ ॥

So ist die Ekādaśī-Observanz dargelegt. Nun, o Nārada, höre die Regeln für Dvādaśī: besteht Dringlichkeit, das Gelübde ordnungsgemäß zu vollenden, so beginne man mit dem angemessenen Abschlussritus, rechtmäßig begleitet von den vorgeschriebenen Handlungen wie Darbringungen und verwandten Observanzen.

Verse 170

हृञ्च दाहक्ष्मास्वयुतं वज्रेशीपञ्चमं तथा । मरुत्स्वयुक्तो मध्याढ्यो दशम्याः परतः पुनः ॥ १७० ॥

„Die Silbe ‘hṛñ’ ist nach Vorschrift mit ‘dāha’ und ‘kṣmā’ zu verbinden; ebenso ist das Fünfte ‘vajreśī’. Dann, mit ‘marut’ verbunden, wird es in die Mitte gesetzt; und wiederum wird es nach dem Zehnten angeordnet.“

Verse 171

भूमी रसाक्ष्मास्वयुता वज्रेशीत्यष्टमः क्रमात् । षडक्षराणि त्वरिता तृतीयं तदनंतरम् ॥ १७१ ॥

Der Reihenfolge nach wird das Achte so genannt: „Bhūmī, Rasā, Kṣmā, zusammen mit Sva und Vajreśī.“ Danach wird das sechssilbige Mantra namens Tvaritā gegeben, und unmittelbar darauf das dritte.

Verse 172

द्युतिर्दाहचरस्वेन अस्या आद्यमनन्तरम् । उक्ता नीलपताकाख्या नित्या सप्तदशाक्षरी ॥ १७२ ॥

Unmittelbar danach wird die erste (Silbe) als „Dyuti“ bezeichnet; dann folgt „Dāha-carasvena“. Dies ist das ewige siebzehnsilbige Mantra, bekannt unter dem Namen „Nīlapatākā“.

Verse 173

द्विद्विपक्षाक्षिषड्वर्णैर्मंत्रोत्थैरंगकल्पनम् । श्रोत्रादिनासायुगले वाचि कण्ठे हृदि क्रमात् ॥ १७३ ॥

Mit mantra-geborenen Silben—(gezählt als) zwei, zwei, Flügel, Augen und sechs—soll man die Aṅga-kalpanā (Nyāsa) der Gliederzuweisung der Reihe nach vollziehen: beginnend an den Ohren, dann am Paar der Nasenlöcher, darauf bei der Rede (Mund), am Hals und schließlich im Herzen.

Verse 174

नाभावाधारकेऽथापि पादसंधिषु च क्रमात् । मन्त्राक्षराणि क्रमशो न्यसेत्सप्तदशापि च ॥ १७४ ॥

Dann soll man am Nabel (dem Ādhāra, der Stütze) und ebenso der Reihe nach an den Gelenkstellen der Füße die Silben des Mantras nacheinander niederlegen—alle siebzehn insgesamt.

Verse 175

व्यापकं च समस्तेन विदध्याञ्च यथाविधि । इन्द्रनीलनिभां भास्वन्मणिमौलिविराजिताम् ॥ १७५ ॥

Und nach der vorgeschriebenen Weise soll man den all-durchdringenden (Leib) in seiner Gesamtheit gestalten: dunkelblau wie Saphir, strahlend, und geschmückt mit einer leuchtenden Juwelenkrone.

Verse 176

पञ्चवक्त्रां त्रिनयनामरुणांशुकधारिणीम् । दशहस्तां लसन्मुक्तामण्याभरणमंडिताम् ॥ १७६ ॥

Man soll Sie betrachten als fünffach-angesichtig und dreiäugig, in karmesinrotes Gewand gekleidet, zehnarmig und geschmückt mit leuchtenden Perlen- und Edelsteinzierden.

Verse 177

रत्नस्तबकसंपन्नदेहां चारुस्मिताननाम् । पाशं पताकां चर्मापि शार्ङ्गचापं वरं करैः ॥ १७७ ॥

Ihr Leib ist mit Büscheln von Juwelen geschmückt, und ihr Antlitz wird von einem lieblichen Lächeln geziert. In ihren Händen trägt sie die Schlinge, das Banner, den Lederschild und den vortrefflichen Bogen Śārṅga.

Verse 178

दधानां वामपार्श्वस्थैः सर्वाभरणभूषितैः । अंकुशे च तथा शर्क्ति खङ्गं बाणं तथाभयम् ॥ १७८ ॥

Mit allen Schmuckstücken geziert und von Gefährten zu ihrer Linken umgeben, hält sie den Treibhaken (aṅkuśa); ebenso den Speer (śakti), das Schwert, den Pfeil und die Abhaya-Mudrā, die Geste der Furchtlosigkeit.

Verse 179

दधानां दक्षिणैर्हस्तैरासीनां पद्मविष्टरे । स्वाकारवर्णवेषास्यपाण्यायुधविभूषणैः ॥ १७९ ॥

Auf einem Lotosthron sitzend, trug sie in ihren rechten Händen glückverheißende Gaben. Sie erstrahlte in ihrer eigenen Gestalt: Teint, Gewand, Antlitz, Hände, Waffen und Schmuck — alles in rechter Ordnung glänzend.

Verse 180

शक्तिवृन्दैर्वृतां ध्यायेद्देवीं नित्यार्चनक्रमे । त्रिषट्कोणयुतं पद्ममष्टपत्रं ततो बहिः ॥ १८० ॥

Im Ablauf der täglichen Verehrung soll man die Göttin meditativ schauen, umgeben von Scharen von Śaktis. Und man stelle sich einen Lotos mit der sechsstrahligen Figur (zwei ineinander greifende Dreiecke) vor, und außen darum einen achtblättrigen Lotos.

Verse 181

अष्टास्रं भूपुरद्वन्द्वावृतं तत्पुरयुग्मकम् । चतुर्द्वारयुतं दिक्षु शाखाभिश्च समन्वितम् ॥ १८१ ॥

Es ist achteckig und von einem Paar Bhūpuras umschlossen. Darin befindet sich ein Paar innerer Umfriedungen (pura), versehen mit vier Toren in den Himmelsrichtungen und ergänzt durch verzweigende Ausläufer.

Verse 182

कृत्वा नामावृतां शक्तिं गणैस्तत्रार्चयेच्छिवाम् । एषा ते द्वादशी नित्या प्रोक्ता नीलपताकिनी ॥ १८२ ॥

Nachdem man eine «Śakti» (rituelles Zeichen/Diagramm) bereitet hat, die von den heiligen Namen umschlossen ist, soll man dort Śivā zusammen mit den Gaṇas verehren. Dies ist für dich die immerwährende Dvādaśī-Observanz, die verkündet wurde—das Gelübde namens Nīlapatākinī.

Verse 183

समरे विजयं खङ्गपादुकांजनसिद्धिदा । वेतालयक्षिणीचेटपिशाचादिप्रसाधिनी ॥ १८३ ॥

Sie verleiht Sieg im Kampf und schenkt Siddhis wie die Macht über das Schwert, magische Sandalen und Anjana (Augensalbe); und sie bezwingt Wesen wie Vetālas, Yakṣiṇīs, dämonische Diener, Piśācas und dergleichen.

Verse 184

निधानबिलसिद्धान्नसाधिनी कामचोदिता । अथ त्रयोदेशीं नित्यां वक्ष्यामि श्रृणु नारद ॥ १८४ ॥

Vom Verlangen angetrieben, wurde sie zur Vollenderin der «vollkommenen Speise» (siddhānna), die aus der Schatzhöhle erlangt wird. Nun werde ich die tägliche Observanz der Trayodaśī darlegen; höre, o Nārada.

Verse 185

रसो नभस्तथा दाहो व्याप्तक्ष्मावनपूर्विका । खेन युक्ता भवेन्नित्या विजयैकाक्षरा मुने ॥ १८५ ॥

«Rasa», «Nabhas» und «Dāha», zusammen mit der Folge, die mit «Vyāpta», «Kṣmā» und «Vana» beginnt—wenn sie mit «Kha» verbunden werden, werden sie unfehlbar zur einsilbigen «Vijayā», o Weiser.

Verse 186

विद्याया व्यंजनैर्दीर्घस्वरयुक्तैश्चतुष्टयम् । शेषाभ्यां च द्वयं कुर्यात्षडंगानि करांगयोः ॥ १८६ ॥

Für die Vidyā (Mantra) soll man eine Vierergruppe bilden, indem man die Konsonanten mit langen Vokalen verbindet; und aus den verbleibenden zwei soll man ein Paar machen—so werden die sechs Glieder (ṣaḍaṅga) an den Handgliedern (karāṅga) angeordnet.

Verse 187

ज्ञानेंद्रियेषु श्रोत्रादिष्वथ चित्ते च विन्यसेत् । अक्षराणि क्रमाद्बिन्दुयुतान्यन्यत्तु पूर्ववत् ॥ १८७ ॥

Man soll Nyāsa vollziehen, indem man die Silben der Reihe nach auf die Wahrnehmungsorgane—beginnend mit dem Ohr—und auch auf den Geist setzt; die Buchstaben werden nacheinander zusammen mit dem Bindu aufgetragen, das Übrige geschieht wie zuvor beschrieben.

Verse 188

पञ्च वक्त्रां दशभुजां प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनाम् । भास्वन्मुकुटविन्यासचन्द्रलेखाविराजिताम् ॥ १८८ ॥

Sie ist fünffach im Antlitz und zehnarmig; auf jedem Gesicht trägt sie drei Augen. Sie strahlt, geschmückt mit einer leuchtenden Anordnung von Kronen, herrlich geziert vom Mondsichel-Ornament.

Verse 189

सर्वाभरणसंयुक्तां पीतांबरसमुज्ज्वलाम् । उद्यद्भास्वद्बिंबतुल्यदेहकांतिं शुचिस्मिताम् ॥ १८९ ॥

Mit allen Schmuckstücken geschmückt, strahlt sie im gelben Gewand; der Glanz ihres Leibes gleicht einer aufsteigenden, leuchtenden Sphäre, und sie lächelt in reiner Gelassenheit.

Verse 190

शंखं पाशं खेटचापौ कह्लारं वामबाहुभिः । चक्रं तथांकुशं खङ्गं सायकं मातुलुं गकम् ॥ १९० ॥

In den linken Händen hält sie die Muschel (śaṅkha), die Schlinge (pāśa), Schild und Bogen sowie einen Lotos; ebenso den Diskus (cakra), den Treibhaken (aṅkuśa), das Schwert, den Pfeil und die mātuluṅga-Frucht (Zitronatzitrone).

Verse 191

दधानां दक्षिणैर्हस्तैः प्रयोगे भीमदर्शनाम् । उपासनेति सौम्यां च सिंहोपरि कृतासनाम् ॥ १९१ ॥

Im Prayoga (ritueller Vollzug) soll man sie von furchterregender Gestalt schauen, mit (Attributen/Gesten) in den rechten Händen; doch in der Upāsanā (andächtiger Betrachtung) ist sie sanft—auf einem Löwen als Thron sitzend.

Verse 192

व्याघ्रारूढाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । समरे पूजनेऽन्येषु प्रयोगेषु सुखासनाम् ॥ १९२ ॥

Sie ist ringsum von Śaktis umgeben, die auf Tigern reiten; im Kampf, in der Verehrung und in anderen rituellen Anwendungen soll man sie als in Sukhasana sitzend, in bequemer, friedvoller Haltung, vergegenwärtigen.

Verse 193

शक्तयश्चापि पूजायां सुखासनसमन्विताः । सर्वा देव्याः समाकारमुखपाण्यायुधा अपि ॥ १९३ ॥

Und im Verehrungsritus sollen auch die begleitenden Śaktis als in Sukhasana sitzend vergegenwärtigt werden; all diese Göttinnen sind in gleicher Gestalt zu betrachten — mit ähnlichen Gesichtern, Händen und sogar Waffen.

Verse 194

चतुरस्रद्वयं कृत्वा चतुर्द्वारोपशोभितम् । शाखष्टकसमोपेतं तत्र प्राग्वत्समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Nachdem man ein Paar quadratischer Umfriedungen geschaffen hat, geschmückt mit vier Toren und versehen mit acht Zweigen, soll man dort nach Vorschrift das nach Osten gerichtete Kalb verehren.

Verse 195

तदंतर्वृतयुग्मांतरष्टकोणं विधाय तु । तदंतश्च तथा पद्मं षोडशच्छदसंयुतम् ॥ १९५ ॥

Dann zeichne darin, im Zwischenraum zwischen dem Kreispaar, eine achteckige Figur; und darin wiederum einen Lotos, versehen mit sechzehn Blättern.

Verse 196

तथैवाष्टच्छद पद्मं विधायावाह्य तत्र ताम् । तत्तच्छक्त्या वृतां सम्यगुपचारैस्तथार्चयेत् ॥ १९६ ॥

Ebenso fertige einen achtblättrigen Lotos und rufe Sie dort herbei. Dann, von den jeweiligen Śaktis umgeben, soll man Sie ordnungsgemäß mit den passenden Upacāras, den rituellen Darbringungen, verehren.

Verse 197

एषा त्रiयोदशी प्रोक्ता वादेयुद्धे जयप्रदा । चतुर्दशीं प्रवक्ष्येऽथ नित्यां वै सर्वमंगलाम् ॥ १९७ ॥

So ist die Trayodaśī (der dreizehnte Mondtag) als diejenige beschrieben worden, die in Wettstreiten des Wortgefechts und der Disputation den Sieg verleiht. Nun werde ich die Caturdaśī (den vierzehnten Mondtag) darlegen, die stets zu beobachten und ganz und gar glückverheißend ist.

Verse 198

हृदंबुवनयुक्तं खं नित्या स्यात्सर्वमंगला ॥ १९८ ॥

Möge die Silbe „kha“, verbunden mit „hṛt“ (Herz), „ambu“ (Wasser) und „vana“ (Wald), immerdar zur Quelle alles Heils und Glückverheißens werden.

Verse 199

एकाक्षर्यनया सिद्धो जायते खेचरः क्षणात् । षड्दीर्घाढ्यां मूलविद्यां षडंगेषु प्रविन्यसेत् ॥ १९९ ॥

Durch diese einsilbige Methode wird der vollendete Übende augenblicklich zum „khecara“ (Himmelswanderer). Danach soll er sorgfältig den Nyāsa vollziehen und die Wurzel-Mantra, ausgestattet mit sechs langen Vokalen, auf die sechs Glieder des Körpers setzen.

Verse 200

तां नित्यां जातरूपाभां मुक्तामाणिक्यभूषणाम् । माणिक्यमुकुटां नेत्रद्वयप्रेंखद्दयापराम् ॥ २०० ॥

Ich erblickte Sie als die Ewige, strahlend wie geläutertes Gold, geschmückt mit Perlen und Rubinen, mit einer rubinernen Krone, und höchst erhaben an Mitgefühl; ihre beiden Augen bewegten sich sanft, in zarter, wiegender Anmut.