Dīpa-vidhi-vyākhyānam (Procedure for Lamp-Offering to Hanumān)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ दीपविधिं वक्ष्ये सरहस्यं हनूमतः । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धो भवति साधकः ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich das Lampenritual für Hanumān darlegen, samt seinem inneren Geheimnis; schon durch bloßes Verstehen wird der Übende vollendet.

Verse 2

दीपपात्रप्रमाणं च तैलमानं क्रमेण तु । द्रव्यस्य च प्रमाणं वै तत्तु मानमनुक्रमात् ॥ २ ॥

In rechter Reihenfolge soll man das angemessene Maß des Lampengefäßes nennen, dann das Maß des Öls und ebenso das Maß der übrigen Stoffe; diese Maße sind geordnet der Reihe nach darzulegen.

Verse 3

स्थानभेदं च मंत्रं च दीपदानमनुं पृथक् । पुष्पवासिततैलेन सर्वकामप्रदं मतम् ॥ ३ ॥

Die Verschiedenheit des Ortes (wo das Ritual vollzogen wird), das Mantra und die besondere Vorschrift der Lampenopferung sind jeweils gesondert zu behandeln; doch gilt: Eine Lampe mit durch Blumen duftendem Öl darzubringen, gewährt die Erfüllung aller Wünsche.

Verse 4

तिलतैलं श्रियः प्राप्त्यै पथिकागमनं प्रति । अतसीतैलमुद्दिष्टं वश्यकर्मणि निश्चितम् ॥ ४ ॥

Sesamöl ist vorgeschrieben, um Wohlstand zu erlangen und das Eintreffen eines Reisenden zu bewirken. Leinsamenöl (linseed) wird ausdrücklich genannt und gilt als wirksam bei Anziehungsriten (vaśya-karman).

Verse 5

सार्षापं रोगनाशाय कथितं कर्मकोविदैः । मारणे राजिकोत्थं वा विभीतकसमुद्भवम् ॥ ५ ॥

Die Kundigen des rituellen Vollzugs haben eine auf Senf beruhende Zubereitung zur Vernichtung von Krankheiten gelehrt; doch für zerstörende Handlungen (māraṇa) nennen sie eine aus schwarzem Senf oder eine, die vom bibhītaka-Baum stammt.

Verse 6

उच्चाटने करजोत्थं विद्वेषे मधुवृक्षजम् । अलाभे सर्वतैलानां तिलजं तैलमुत्तमम् ॥ ६ ॥

Für den Ritus des Vertreibens (uccāṭana) wird Öl aus dem karaja-Baum verordnet; für den Ritus des Entfachens von Feindschaft (vidveṣa) Öl vom madhu-Baum. Sind andere Öle nicht zu erlangen, wird Sesamöl als das beste unter allen Ölen verkündet.

Verse 7

गोधूमाश्च तिला माषा मुद्गा वै तंडुलाः क्रमात् । पंचधान्यमिदं प्रोक्तं नित्यदीपं तु मारुतेः ॥ ७ ॥

Weizen, Sesam, māṣa (Schwarzgramm), mudga (Grüngramm) und Reis — der Reihe nach — werden als die fünf Körner bezeichnet; und (diese Darbringung) ist zur Erhaltung der immerwährenden Lampe Marutis (Hanuman) bestimmt.

Verse 8

पंचधान्यसमुद्भूतं पिष्टमात्रं सुशोभनम् । सर्वकामप्रदं प्रोक्तं सर्वदा दीपदानके ॥ ८ ॥

Eine Lampe (oder Lampengabe), die allein aus Mehl der fünf Körner bereitet und schön gestaltet ist, wird im Ritus der Lampenspende (dīpadāna) zu jeder Zeit als gewährend aller Wünsche verkündet.

Verse 9

वश्ये तडुलपिष्टोत्थं मारणे माषपिष्टजम् । उञ्चाटने कृष्णतिलपिष्टजं च प्रकीर्तितम् ॥ ९ ॥

Für vaśya (Unterwerfung) wird das aus Reismehl Bereitete verordnet; für māraṇa (Zerstörung) das aus Schwarzgramm-Mehl; und für uñcāṭana (Vertreibung) das aus schwarzem Sesammehl—so wird es verkündet.

Verse 10

पथिकागमने प्रोक्तं गोधूमोत्थं सतंडुलम् । मोहने त्वाढकीजात विद्वेषे च कुलत्थजम् ॥ १० ॥

Für das Ritual, das den Reisenden rasch in die eigene Gegenwart bringen soll, ist die Verwendung von aus Weizen bereiteten Reiskörnern vorgeschrieben. Für das Ritual der Verblendung/Betörung verwende man Körner aus āḍhakī; und für ein Ritual, das Feindschaft erregen soll, Körner aus kulattha.

Verse 11

संग्रामे केवला माषाः प्रोक्ता दीपस्य पात्रके । संधौ त्रिपिष्टजं लक्ष्मीहेतोः कस्तूरिकाभवम् ॥ ११ ॥

In der Schlacht ist vorgeschrieben, ausschließlich māṣa (Schwarzgramm) als Gefäß oder Stütze der Lampe zu verwenden. Zu den saṃdhyā-Zeiten (Dämmerungsübergängen) soll eine Zubereitung namens tripiṣṭaja gebraucht werden; und um des Wohlstands willen, durch Lakṣmīs Gunst, etwas aus kastūrikā (Moschus).

Verse 12

एलालवंगकर्पूरमृगनाभिसमुद्भवम् । कन्याप्राप्त्यै तथा राजवंश्ये सख्ये तथैव च ॥ १२ ॥

Kardamom, Nelke, Kampfer und Moschus — aus Duftstoffen hervorgegangene Zutaten — sind vorgeschrieben, um eine Braut zu erlangen, um sich mit einem königlichen Geschlecht zu verbünden und ebenso, um Freundschaft zu gewinnen.

Verse 13

अलाभे सर्ववस्तूनां पंचधान्यं वरं स्मृतम् । अष्टमुष्टिर्भवेत्किञ्चित्किञ्चिदष्टौ चः पुष्कलम् ॥ १३ ॥

Wenn andere Dinge nicht zu erlangen sind, gilt die Darbringung der fünf Getreidearten (pañcadhānya) als der beste Ersatz. Eine geringe Menge heißt acht Handvoll; eine reichliche Menge ist das Achtfache davon.

Verse 14

पुष्कलानां चतुर्णां च ह्याढकः परिकीर्तितः । चतुराढको भवेद्द्रोणः खारी द्रोणचतुष्टयम् ॥ १४ ॥

Es wird verkündet, dass vier puṣkalā einen āḍhaka ergeben. Vier āḍhaka ergeben einen droṇa, und eine khārī besteht aus vier droṇa.

Verse 15

खारीचतुष्टय प्रस्थसंज्ञा च परिकीर्तिता । अथवान्यप्रकारेण मानमत्र निगद्यते ॥ १५ ॥

Ferner wird verkündet, dass eine Gruppe von vier khārī auch unter dem Namen „prastha“ bekannt ist. Oder aber wird hier das Maßsystem auf andere Weise dargelegt.

Verse 16

पलद्वयं तु प्रसृतं द्विगुणं कुडवं मतम् । चतुर्भिः कुडवैः प्रस्थस्तैश्चतुर्भिस्तथाढकः ॥ १६ ॥

Zwei palas gelten als ein prasṛta; das Doppelte davon wird als kuḍava angesehen. Vier kuḍava ergeben ein prastha, und vier prastha ebenso ein āḍhaka.

Verse 17

चतुराढको भवेद्द्रोणःऋ खारी द्रोणचतुष्टयम् । क्रमेणैतेन ते ज्ञेयाः पात्रे षट्कर्मसंभवे ॥ १७ ॥

Vier āḍhaka ergeben einen droṇa; ein khārī besteht aus vier droṇa. Diese Maße sind genau in dieser Reihenfolge zu verstehen, im Zusammenhang mit den Gefäßen (pātra), die bei den sechs rituellen Handlungen verwendet werden.

Verse 18

पञ्च सप्त नव तथा प्रमाणास्ते यथाक्रमम् । सौगंधे नैव मानं स्यात्तद्यथारुचि संमतम् ॥ १८ ॥

Die Maße sind der Reihe nach fünf, sieben und neun. Doch bei Wohlgerüchen und Düften gibt es kein festes Maß; es gilt als recht, es nach eigenem Geschmack zu wählen.

Verse 19

नित्यपात्रे तु तैलानां नियमो वार्तिकोद्भवः । सोमवारे गृहीत्वातद्ध्वान्यं तोयप्लुतं धरेत् ॥ १९ ॥

Was Öle betrifft, die in einem Gefäß für den täglichen Gebrauch aufbewahrt werden, so entspringt die Regel dem praktischen Brauch. Am Montag soll man, nachdem man jenes Öl genommen hat, es mit Wasser besprengen und dann bedeckt und geschützt aufbewahren.

Verse 20

पश्चात्प्रमाणतो ज्ञेयं कुमारीहस्तपेषणम् । तत्पिष्टं शुद्धपात्रे तु नदीतोयेन पिंडितम् ॥ २० ॥

Als Nächstes soll man das Verfahren nach dem vorgeschriebenen Maß verstehen: Das Zerreiben ist von der Hand einer Jungfrau zu vollziehen. Diese Paste wird in ein reines Gefäß gegeben und dann mit Flusswasser zu einem Klumpen geknetet.

Verse 21

दीपपात्रं ततः कुर्याच्छुद्धः प्रयतमानसः । दीपपात्रे ज्वाल्यमाने मारुतेः कवचं पठेत् ॥ २१ ॥

Dann soll man, gereinigt und mit gezügeltem Geist, das Lampengefäß bereiten. Wenn die Lampe darin entzündet wird, rezitiere man das Kavaca, den Schutzgesang des Māruti (Hanumān).

Verse 22

शुद्धभूमौ समास्थाप्य भौमे दीपं प्रदापयेत् । मालामनूनां ये वर्णाः साध्यनामसमन्विताः ॥ २२ ॥

Nachdem man sie ordnungsgemäß auf gereinigtem Boden aufgestellt hat, entzünde man die Lampe auf der Erde. Die Buchstaben (varṇa) der Girlanden-Mantras (mālā-mantra), verbunden mit dem Namen des Sādhya (der angestrebten Gottheit bzw. des Ziels), sind im Ritus zu verwenden.

Verse 23

वर्तिकायां प्रकर्त्तव्यास्तंतवस्तत्प्रमाणकाः । तत्त्रिंशांशेन वा ग्राह्या गुरुकार्येऽखिलाढ्यता ॥ २३ ॥

In der Messschnur (vartikā) sind Fäden gemäß jenem vorgeschriebenen Maß anzufertigen; oder man nimmt sie als ein Dreißigstel davon. Bei größeren Vorhaben ist vollständige Ausstattung an Material und Maß erforderlich.

Verse 24

कूटतुल्याः स्मृता नित्ये सामान्येऽथ विशेषके । रुद्राः कूटगणाः प्रोक्ता न पात्रे नियमो मतः ॥ २४ ॥

Sowohl in den dauerhaften (nitya) Riten als auch in allgemeinen und besonderen Observanzen werden sie stets als „einem Klumpen/Haufen (kūṭa) gleich“ erinnert. Die Rudras sollen zu den „kūṭa-Gruppen“ gehören; und in dieser Angelegenheit gilt, dass es keine feste Einschränkung hinsichtlich des Empfängers (pātra) gibt.

Verse 25

एकविंशतिसंख्याकास्तन्तवोऽथाध्वनि स्मृताः । रक्तसूत्रं हनुमतो दीपदाने प्रकीर्तितम् ॥ २५ ॥

Auf dem rituellen Pfad (adhvan) heißt es, die Fäden seien einundzwanzig an der Zahl. Und bei der Lampenspende (dīpa-dāna) wird im Zusammenhang mit Hanumān ein roter Faden vorgeschrieben.

Verse 26

कृष्णमुञ्चाटने द्वेषेऽरुणं मारणकर्मणि । कूटतुल्यपलं तैलं गुरुकार्ये शिवैर्गुणम् ॥ २६ ॥

Für Riten des Vertreibens (muncāṭana) soll man schwarze Stoffe verwenden; für Handlungen aus Feindschaft rotes; und bei auf Vernichtung zielenden Operationen wird ebenfalls das vorgeschriebene Rot gebraucht. Öl im Maß von einem pala, dem Gewicht eines kūṭa gleich, gilt als wirksam und mit glückverheißenden Eigenschaften versehen für gewichtige und wichtige Vorhaben.

Verse 27

नित्ये पंचपलं प्रोक्तमथवा मानसी रुचिः ॥ २७ ॥

Für die tägliche Übung ist das Maß von fünf palas vorgeschrieben; oder man folgt der im Geist entstandenen Neigung, das heißt einer rein inneren Darbringung und Praxis nach eigener Kraft.

Verse 28

हनुमत्प्रतिमायास्तु सन्निधौ दीपदापनम् । शिवालयेऽथवा कुर्यान्नित्यनैमित्तिके स्थले ॥ २८ ॥

Man soll eine Lampe in der Gegenwart eines Bildes Hanumāns darbringen; oder andernfalls in einem Śiva-Tempel, an einem Ort für tägliche und gelegentliche Riten.

Verse 29

विशेषोऽस्त्यत्र यः कश्चिन्मारुते रुच्यते मया ॥ २९ ॥

Hier gibt es hinsichtlich Māruta, der Lehre von den Winden, einen besonderen Punkt, der mir ganz besonders zusagt.

Verse 30

प्रतिमाग्रे प्रमोदेन ग्रहभूतग्रहेषु च । चतुष्पथे तथा प्रोक्तं षट्सु दीपप्रदापनम् ॥ ३० ॥

Mit freudigem Herzen soll man vor dem heiligen Bild eine Lampe darbringen, ebenso an Orten, die mit den Planeten (Graha) und Geistwesen (Bhūta) verbunden sind. Auch an einer Kreuzung ist das Darbringen von Lampen vorgeschrieben—so wird die Lichtgabe in diesen sechs Zusammenhängen gelehrt.

Verse 31

सन्निधौ स्फाटिके लिंगे शालग्रामस्य सन्निधौ । नानाभोगश्रियै प्रोक्तं दीपदानं हनूमतः ॥ ३१ ॥

In der Gegenwart eines Kristall-Liṅga (sphāṭika) und in der Gegenwart des Śālagrāma wird die Darbringung einer Lampe verkündet—wie von Hanūmān gelehrt—um Wohlstand und den Genuss vieler Annehmlichkeiten zu verleihen.

Verse 32

गणेशसन्निधौ विघ्नमहासंकटनाशने । विषव्याधिभये घोरे हनुमत्सन्निधौ स्मृतम् ॥ ३२ ॥

In der Gegenwart Gaṇeśas gedenkt man der Vernichtung von Hindernissen und großen Heimsuchungen; und bei furchtbarer Angst durch Gift und Krankheit gedenkt man der schützenden Gegenwart Hanūmāns.

Verse 33

दुर्गायाः सन्निधौ प्रोक्तं संग्रामे दीपदापनम् । चतुष्पथे व्याधिनष्टौ दुष्टदृष्टौ तथैव च ॥ ३३ ॥

In der Gegenwart Devī Durgās ist das Darbringen einer Lampe vorgeschrieben; ebenso in Zeiten der Schlacht, an der Kreuzung, zur Linderung von Krankheit und auch zur Abwehr des bösen Blicks ist das Lichtopfer geboten.

Verse 34

राजद्वारे बंधमुक्तौ कारागारेऽथवा मतम् । अश्वत्थवटमूले तु सर्वकार्यप्रसिद्धये ॥ ३४ ॥

Am Tor des Königs ist das Darbringen einer Lampe zur Erlangung der Befreiung aus Fesseln vorgeschrieben; ebenso gilt es auch im Gefängnis als wirksam. Doch am Wurzelgrund der Aśvattha- oder Banyan-Feige bringt es das Gelingen und die Vollendung aller Vorhaben.

Verse 35

वश्ये भये विवादे च वेश्मसंग्रामसंकटे । द्यूते दृष्टिस्तंभने च विद्वेषे मारणे तथा ॥ ३५ ॥

Es wird angewandt bei Riten der Unterwerfung, in Furcht und in Streit; in Gefahren, die aus Haus und Schlacht erwachsen; beim Glücksspiel, beim Bann, der den Blick des Anderen erstarren lässt, beim Säen von Feindschaft und ebenso bei zerstörerischen Handlungen (māraṇa).

Verse 36

मृतकोत्थापने चैव प्रतिमाचालने तथा । विषे व्याधौ ज्वरे भूतग्रहे क्रृत्याविमोचने ॥ ३६ ॥

Ebenso werden (diese Mantra-Verfahren) eingesetzt, um einen Toten zu erwecken, um ein Kultbild in Bewegung zu setzen; ferner bei Gift, Krankheit, Fieber, Besessenheit durch Geister und zur Befreiung von feindlicher Zauberei (kr̥tyā).

Verse 37

क्षतग्रंथौ महारण्ये दुर्गेव्याघ्ने च दंतिनि । क्रूरसत्त्वेषु सर्वेषु शश्वदूंधविमोक्षणे ॥ ३७ ॥

Bei Wunden oder aufgebrochenen Schwellungen; im großen Wald; in schwerem Gelände; wenn man Tiger oder einen stoßzahnbewehrten Elefanten vor sich hat; unter allen grausamen Kreaturen; und zur steten Befreiung aus Gefahr — soll es angewandt/rezitiert werden.

Verse 38

पथिकागमने चैव दुःस्थाने राजमोहने । आगमे निर्गमे चैव राजद्वारे प्रकीर्तितम् ॥ ३८ ॥

Es wird gelehrt, dass (diese Zeichen/Anzeigen) zu beachten sind bei der Ankunft von Reisenden, an unheilvollen oder bedrängten Orten, in Angelegenheiten, die mit der Verwirrung des Königs zusammenhängen, und auch beim Eintreten und Weggehen — besonders am Königstor.

Verse 39

दीपदानं हनुमतो नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९ ॥

Was das Darbringen einer Lampe an Hanumān betrifft, so ist hier keine weitere Erwägung nötig: es ist gewiss zu tun.

Verse 40

रुद्रैकविंशपिंडांश्च त्रिधा मंडलमानकम् । लघुमानं स्मृतं पंच सप्त वा नव वा तथा ॥ ४० ॥

Einundzwanzig ‘Rudra’-Klümpchen (piṇḍa) bilden ein Maṇḍala-Maß, festgesetzt in dreifacher Teilung. Das ‘leichte’ Maß (laghu) wird überliefert als bestehend aus fünf—oder auch sieben oder neun—solcher Einheiten.

Verse 41

क्षीरेण नवनूतेन दध्ना वा गोमयेन च । प्रतिमाकरणं प्रोक्तं मारुतेर्दीपदापने ॥ ४१ ॥

Es wird gelehrt, dass man zum Darbringen einer Lampe für Māruti (Hanumān) ein Bildnis (pratimā) aus Milch, frischer Butter, Quark oder sogar aus Kuhdung formen kann.

Verse 42

दक्षिणाभिमुखं वीरं कृत्वा केसरिविक्रमम् ॥ ४२ ॥

Indem man den Helden nach Süden blicken ließ, stellte man ihn in löwenhafter Kraft und Tapferkeit dar.

Verse 43

ऋक्षविन्यस्तपादं च किरीटेन विराजितम् । लिखेद्भित्तौ पटे वापि पीठे वा मारुतेः शुभे ॥ ४३ ॥

Man soll den glückverheißenden Māruti (Hanumān) darstellen, die Füße auf einen Bären gesetzt, von einer Krone erglänzend—sei es an einer Wand, auf einem Tuch oder auf einem heiligen Sockel/Altar.

Verse 44

मालामंत्रेण दातव्यं दीपदानं हनूमतः । नित्यदीपः प्रकर्त्तव्यो द्वादशाक्षरविद्यया ॥ ४४ ॥

Für Hanumān soll die Darbringung der Lampe mit dem Rosenkranz-Mantra (mālā-mantra) erfolgen; und ein immerwährendes Licht ist durch die zwölfsilbige heilige Vidyā (dvādaśākṣara) zu errichten.

Verse 45

विशेषस्तत्र यस्तं वै दीपदानेऽवधारय । षष्ट्यादौ च द्वितीयादाविमं दीपमितीरयेत् ॥ ४५ ॥

Erfasse wohl die besondere Vorschrift, die dort bei der Darbringung der Lampe gilt. Zu Beginn der Ṣaṣṭī (sechster Mondtag) und ebenso zu Beginn der Dvitīyā (zweiter Mondtag) soll man eben diese Lampe nach der Vorschrift darbringen.

Verse 46

गृहाणेति पदं पश्चाच्छेषं पूर्ववदुच्चरेत् । कूटादौ नित्यदीपे च मंत्रं सूर्याक्षरं वदेत् ॥ ४६ ॥

Danach spreche man das Wort „gṛhāṇa“ („nimm an“) und rezitiere den übrigen Teil wie zuvor. Sowohl am Anfang (kūṭa) als auch vor der stets brennenden Lampe soll man das Mantra aus der Sonnen-Silbe aussprechen.

Verse 47

तत्र मालाख्यमनुना तत्तत्कार्येषु कारयेत् । गोमयेनोपलिप्तायां भूमौ तद्गतमानसः ॥ ४७ ॥

Dort soll man die jeweiligen Riten mit dem Mantra, das „Mālā“ genannt wird, vollziehen lassen. Auf mit Kuhdung bestrichenem Boden sitzend, halte er den Geist ganz in diesem Ritus und seiner Gottheit versenkt.

Verse 48

षट्कोणं वसुपत्रं च भूमौ रेखासमन्वितम् । कमलं च लिखेद्भद्रं तत्र दीपं निधापयेत् ॥ ४८ ॥

Auf dem Boden zeichne man ein Sechseck und die vāsupatra-Figur (achtblättrig), versehen mit Leitlinien. Dann zeichne man dort einen glückverheißenden Lotos und setze die Lampe in dieses Diagramm hinein.

Verse 49

शैवे वा वैष्णवे पीठे पूजयेदंजनासुतम् । कूटषट्कं च षट्कोणे अंतराले परलिखेत् ॥ ४९ ॥

Auf einem śaivischen oder vaiṣṇavischen Altar-Pīṭha verehre man den Sohn der Añjanā (Hanumān). Und innerhalb des Sechsecks zeichne man in den Zwischenräumen auch die kūṭa-ṣaṭka, die sechs „Gipfel“.

Verse 50

षट्कोणेषु षडंगानि बीजयुक्तानि संलिखेत् । सौम्यं मध्यगतं लेख्यं तत्र संपूज्य मारुतिम् ॥ ५० ॥

In den sechs Ecken (des hexagonalen Diagramms) soll man die sechs Aṅga einzeichnen, jedes verbunden mit seiner Samen-Silbe (bīja). In der Mitte schreibe man das Heilsame (Mantra/Gestalt); und dort, nachdem man ordnungsgemäß verehrt hat, verehre man Māruti (Hanumān).

Verse 51

षट्कोणेषु षडंगानि नामानि च पुरोक्तवत् । वसुपत्रे क्रमात्पूज्या अष्टावेते च वानराः ॥ ५१ ॥

In den sechs Winkeln des Diagramms sind die sechs Glieder (ṣaḍ-aṅga) und ihre Namen zu setzen, wie zuvor dargelegt. Auf dem achtblättrigen Lotus der Vasus sollen diese acht „Vānara“ der Reihe nach verehrt werden.

Verse 52

सुग्रीवायांगदायाथ सुषेणाय नलाय च । नीलायाथो जांबवते प्रहस्ताय तथैव च ॥ ५२ ॥

(Darbringung) für Sugrīva und Aṅgada, ebenso für Suṣeṇa und Nala; für Nīla, für Jāmbavān und gleichermaßen für Prahasta.

Verse 53

सुवेषाय ततः पश्चाद्यजेत्षडंगदेवताः । आदावंजनापुत्राय ततश्च रुद्रमूर्तये ॥ ५३ ॥

Dann, nachdem man Suveṣa verehrt hat, soll man die Gottheiten der sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) verehren. Zuerst (bringe man dar) dem Sohn Añjanās, danach dem, dessen Gestalt Rudra ist.

Verse 54

ततो वायुसुतायाथ जानकीजीवनाय च । रामदूताय ब्रह्मास्त्रनिवारणाय तत्परम् ॥ ५४ ॥

Dann (bringe man dar) dem Sohn Vāyus — Hanumān — der das Leben Jānakīs ist, der Bote Rāmas, stets darauf bedacht, das Brahmāstra abzuwehren.

Verse 55

पंचोपचारैः संपूज्य देशकालौ च कीर्तेत् । कुशोदकं समादाय दीपमंत्रं समुञ्चरेत् ॥ ५५ ॥

Nachdem man mit den fünf Darbringungen ordnungsgemäß verehrt hat, soll man Ort und Zeit verkünden. Dann nehme man mit Kuśa durchwirkttes Wasser und rezitiere das Lampen-Mantra.

Verse 56

उत्तगभिमुखो जप्त्वा साधयेत्साधकोत्तमः । तं मंत्रं कूटधा जप्त्वा जलं भूमौ विनिक्षिपेत् ॥ ५६ ॥

Nach Norden gewandt soll der vortreffliche Übende das Ritual durch Japa vollenden. Nachdem er jenes Mantra verborgen rezitiert hat, gieße er das Wasser auf die Erde.

Verse 57

ततः करपुटं कृत्वा यथाशक्ति जपेन्मनुम् । अनेन दीपवर्येण उदङ्मुखगतेन वै ॥ ५७ ॥

Dann forme man die Hände zur Karapuṭa-Geste (schalenförmig) und rezitiere das Mantra nach Kräften. Mit dieser vortrefflichen Lampe vor sich, nach Norden gewandt, soll man so japa sprechen.

Verse 58

तथा विधेहि हनुमन्यथा स्युर्मे मनोरथाः । त्रयोदशैवं द्रव्याणि गोमयं मृत्तिका मसी ॥ ५८ ॥

„So richte es ein, o Hanumān, dass meine Herzenswünsche in Erfüllung gehen.“ So gibt es dreizehn Stoffe — darunter Kuhdung, Tonerde und Asche.

Verse 59

अलक्तं दरदं रक्तचंदनं चंदनं मधु । कस्तूरिका दधि क्षीरं नवनीतं धृतं तथा ॥ ५९ ॥

Lackfarbe (alakta), darada (duftendes Mineral/Pigment), rotes Sandelholz, Sandelholz, Honig, Moschus, Dickmilch, Milch, frische Butter und ebenso Ghee — all dies ist gemäß der Vorschrift bereitzustellen.

Verse 60

गोमयं द्विविधं तत्र प्रोक्तं गोमहिषीभवम् । पश्चाद्विनष्टद्रव्याप्तौ माहिषं गोमयं स्मृतम् ॥ ६० ॥

Dort wird gelehrt, dass Kuhdung zweierlei ist: aus der Kuh und aus dem Büffel stammend. Wenn später die rechte Substanz nicht verfügbar ist oder verloren ging, soll Büffeldung als „Kuhdung“ gelten, als zulässiger Ersatz.

Verse 61

पथिकागमने दूरान्महादुर्गस्य रक्षणे । बालादिरक्षणे चैव चौरादिभयनाशने ॥ ६१ ॥

Es wird verwendet, um einen Reisenden aus der Ferne zurückzuholen, um eine große Festung zu schützen, um Kinder und dergleichen zu behüten und um Ängste vor Dieben und ähnlichen Gefahren zu vertreiben.

Verse 62

स्त्रीवश्यादिषु कार्येषु शस्तं गोगोमयं मने । भूमिस्पृष्टं न तद्ग्राह्यमंतरिक्षाञ्च भाजने ॥ ६२ ॥

Für Handlungen wie das Gewinnen der Gunst einer Frau und ähnliche Zwecke gilt Kuhdung als die vorgeschriebene reinigende Substanz. Hat er jedoch den Boden berührt, soll man ihn nicht aufnehmen; er ist in einem Gefäß aufzubewahren, das die Erde nicht berührt (über dem Boden gehalten).

Verse 63

चतुर्विधा मृत्तिका तु श्वेता पीतारुणासिता । तत्र गोपीचंदनं तु हरितालं च गौरिकम् ॥ ६३ ॥

Rituelle Erde ist viererlei: weiß, gelb, rot und schwarz. Dazu werden auch gopīcandana, haritāla und gaurikā gezählt, besondere Erden bzw. Minerale für heilige Zeichen und Riten.

Verse 64

मषी लाक्षारसोद्भूता सर्वं वान्यत्स्फुटं मतम् । कृत्वा गोपीचदंनेन चतुरस्रं गृहं सुधीः ॥ ६४ ॥

Empfohlen wird Tinte, die aus Lackscheideharz bereitet ist; und auch gilt es als das Beste, dass alles Übrige (zum Schreiben) klar und deutlich sei. Nachdem der Weise mit gopī-candana eine quadratische Umgrenzung gezogen hat, soll er mit dem vorgeschriebenen Schreiben fortfahren.

Verse 65

तन्मध्ये माहिषेणाथ कुर्यान्मूर्तिं हनूमतः । बीजं क्रोधाञ्च तत्पुच्छं लिखेन्मंत्री समाहितः ॥ ६५ ॥

In der Mitte dieses Diagramms, o Herr, soll man mit Büffelgalle das Bild (Mūrti) Hanumans gestalten; und der Übende, im Geist gesammelt, schreibe die Bīja (Keimsilbe) sowie die Krodha‑Silben (Zorn) auf seinen Schwanz.

Verse 66

तैलेन स्नापयेन्मूर्तिं गुडेन तिलकं चरेत् । शतपत्रसमो धूपः शालनिर्याससंभवः ॥ ६६ ॥

Man bade die Gottheitengestalt mit Öl und trage eine Tilaka aus Jaggery (unraffiniertem Zucker) auf. Das Räucherwerk soll duften wie der hundertblättrige Lotus, bereitet aus dem Harz, das der Śāla‑Baum ausschwitzt.

Verse 67

कुर्य्याञ्च तैलदीपं तु वर्तिपंचकसंयुतम् । दध्योदनेन नैवेद्यं दद्यात्साधकसत्तमः ॥ ६७ ॥

Der vortrefflichste Sādhaka bereite eine Öllampe mit fünf Dochten und bringe als Naivedya Reis mit Dickmilch (Curd) dar.

Verse 68

वारत्रयं कंठदेशे सशेषविषमुञ्चरन् । एवं कृते तु नष्टानां महिषीणां गवामपि ॥ ६८ ॥

Er lasse das verbleibende Gift im Halsbereich dreimal entweichen. Ist dies getan, werden sogar verlorene Büffelkühe und Kühe wiedergefunden.

Verse 69

दासीदासादिकानां च नष्टानां प्राप्तिरीरिता । चौरादिदुष्टसत्त्वानां सर्पादीनां भये पुनः ॥ ६९ ॥

Es wird gelehrt, dass Verlorenes — wie Dienerinnen, Diener und dergleichen — wiedererlangt werden kann; und ebenso gewinnt man in Zeiten der Furcht vor Dieben und anderen bösen Wesen sowie vor Schlangen und ähnlichen Gefahren erneut Schutz.

Verse 70

तालेन च चतुर्द्वारं गृहं कृत्वा सुशोभनम् । पूर्वद्वारे गजः स्थाप्यो दक्षिणे महिषस्तथा ॥ ७० ॥

Nach dem Maß des tāla soll man ein schönes, glückverheißendes Haus mit vier Toren errichten. Am Osttor werde ein Elefant aufgestellt, und am Südtor ebenso ein Büffel.

Verse 71

सर्पस्तु पश्चिमे द्वारे व्याघ्रश्चैवोत्तरे तथा । एवं क्रमेण खड्गं च क्षुरिकादंडमुद्गरान् ॥ ७१ ॥

Am Westtor stelle man die Schlange auf, und am Nordtor ebenso den Tiger. So ordne man der Reihe nach auch Schwert, Dolch, Stab und Keule an.

Verse 72

विलिख्य मध्ये मूर्तिं च महिषीगोमयेन वै । कृत्वा डमरुहस्तां च चकिताक्षीं प्रयत्नतः ॥ ७२ ॥

Dann soll man in der Mitte des bereiteten Ortes sorgfältig eine Gestalt mit Büffel- und Kuhdung zeichnen. Mit Mühe forme man das Bild: in der Hand ein ḍamaru (kleine Trommel), die Augen weit geöffnet wie erschrocken.

Verse 73

पयसा स्नापनं रक्तचंदनेनानुलेपनम् । जातीपुष्पैस्तु संपूज्य शुद्धधूप प्रकल्पयेत् ॥ ७३ ॥

Man soll (das heilige Bild) mit Milch baden und mit roter Sandelholzpaste salben. Nachdem man es vollständig mit Jasminblüten verehrt hat, bereite man reinen Weihrauch.

Verse 74

घृतेन दीपं दत्त्वाथ पायसान्नं निवेदयेत् । गगनं दीपिकेंद्वाढ्यां शास्त्रं च पुरतो जपेत् ॥ ७४ ॥

Nachdem man eine Lampe mit Ghee dargebracht hat, soll man sodann Pāyasa (süßen Milchreis) als Speiseopfer darbringen. Wenn der Himmel von Lampen und Mondlicht erhellt ist, rezitiere man das heilige Śāstra vor (dem Altar).

Verse 75

एवं सप्तदिनं कृत्वा मुच्यते महतो भयात् । अनयोर्भौमवारे तु कुर्यादारंभमादरात् ॥ ७५ ॥

Wer es auf diese Weise sieben Tage lang vollzieht, wird von großer Furcht befreit. Von diesen beiden Methoden soll man die Observanz ehrfürchtig am Dienstag (Bhauma-vāra) beginnen.

Verse 76

शत्रुसेनाभये प्राप्ते गैरिकेण तु मंडलम् । कृत्वा तदंतरे तालमीष्टन्नम्रं समालिखेत् ॥ ७६ ॥

Wenn Gefahr durch ein feindliches Heer entsteht, soll man mit rotem Ocker ein kreisförmiges Maṇḍala anlegen; und darin sorgfältig eine Tāla-Palme zeichnen, leicht geneigt nach Wunsch.

Verse 77

तत्रावलंबमानां च प्रतिमां गोमयेन तु । वामहस्तेन तालाग्रं दक्षिणे ज्ञानमुद्रिका ॥ ७७ ॥

Dort soll man ein Bildnis aus Kuhdung formen (oder aufstellen); in der linken Hand hält es die Spitze eines Tāla-Blattes, und in der rechten zeigt es die Wissensgeste (jñāna-mudrā).

Verse 78

तालमूलात्स्वकाष्टायां मार्गे हस्तमिते गृहम् । चतुरस्र विधायाथ तन्मध्ये मूर्तिमालिखेत् ॥ ७८ ॥

Vom Fuß der Tāla-Palme aus soll man auf der eigenen Holztafel, die am Weg liegt, einen hausgleichen Platz von einem Hasta Maß anlegen. Nachdem man ihn quadratisch gestaltet hat, zeichne man in der Mitte die heilige Mūrti.

Verse 79

दक्षिणाभिमुखीं रम्यां हृदये विहितांजलिम् । तोयेन स्नानगंधादि यथासंभवमर्पयेत् ॥ ७९ ॥

Nach Süden gewandt, in anmutiger, gesammelter Haltung und mit zum Herzen gefalteten Händen (añjali), soll man nach Kräften darbringen: Wasser zum Bad und weitere Gaben wie Düfte.

Verse 80

कृशारान्नं च नैवेद्यं साज्यं तस्यै निवेदयेत् । किलिद्वयं जपं प्रोक्तमेवं कुर्याद्दिने दिने ॥ ८० ॥

Man soll ihr als Naivedya kṛśāra (gekochte Körner) zusammen mit reinem Ghee darbringen. Das Japa heißt „kilidvaya“; so soll man es Tag für Tag vollziehen.

Verse 81

एवं कृते भवेच्छीघ्रं पथिकानां समागमः । श्यामपाषाणखण्डेन लिखित्वा भूपतेर्गृहम् ॥ ८१ ॥

Wenn dies so getan wird, kommt rasch eine Schar von Reisenden zusammen. Mit einem Stück dunklen Steins schreibe/ritze man das Zeichen und markiere das Haus des Königs.

Verse 82

प्राकारं तु चतुर्द्वारयुक्तं द्वारेषु तत्र वै । अन्योन्यपुच्छ रिधित्रययुक्तां हनूमतः ॥ ८२ ॥

(Errichte) eine Umwallung mit vier Toren; und an diesen Toren bringe die dreifache Anordnung an, gekennzeichnet durch „ineinander verschlungene Schwänze“—Hanūmān zugehörig.

Verse 83

कुर्यान्मूर्तिं गोमयेन धत्तूरकुसुमैयजेत् । जटामांसीभवं धूपं तैलाक्तघृतदीपकम् ॥ ८३ ॥

Man fertige ein Bildnis aus Kuhdung und verehre es mit Dhattūra-Blüten. Man bringe Räucherwerk aus Jaṭāmāṃsī dar und entzünde eine Ghee-Lampe, deren Docht mit Öl bestrichen ist.

Verse 84

नैवेद्यं तिलतैलाक्तसक्षारा माषरोटिका । ध्येयो दक्षिणहस्तेन रोटिकां भक्षयन्हरिः ॥ ८४ ॥

Als Naivedya soll man eine roṭikā aus māṣa (schwarzem Urdbohnenmehl) darbringen, mit Sesamöl bestrichen und mit alkalischem Salz vermengt; und man meditiere über Hari, wie Er diese roṭikā mit Seiner rechten Hand verzehrt.

Verse 85

वामहस्तेन पाषाणैस्त्रासयन्परसैनिकान् । प्नारयन्भ्रुकुटीं बद्ध्वा भीषयन्मथयन्स्थितः ॥ ८५ ॥

Mit der linken Hand schleuderte er Steine und versetzte die feindlichen Soldaten in Schrecken; die Brauen zum finsteren Blick zusammengezogen, stand er dort—drohend und ihre Reihen in Verwirrung stürzend.

Verse 86

जपेञ्च भुग्भुगिति वै सहस्रं ध्यानतत्परः । एवं कृतविधानेन परसैन्यं विनाशयेत् ॥ ८६ ॥

In Meditation versunken, soll man auch das Mantra „bhug bhug“ tausendmal wiederholen. Führt man das Ritual auf diese vorgeschriebene Weise aus, kann das feindliche Heer vernichtet werden.

Verse 87

रक्षा भवति दुर्गाणां सत्यं सत्य न संशयः । प्रायोगा बहवस्तत्र संक्षेपाद्गदिता मया ॥ ८७ ॥

Diese Übungen werden wahrhaft zu einem Schutz in Zeiten der Not—wahr, wahr, ohne Zweifel. Viele praktische rituelle Anwendungen gibt es dort; ich habe sie nur kurz dargelegt.

Verse 88

प्रत्यहं यो विधानेन दीपदानं हनूमतः । तस्यासाध्यं न वै किंचिद्विद्यते भुवनत्रये ॥ ८८ ॥

Wer jeden Tag nach der vorgeschriebenen Ordnung Hanumān eine Lampe darbringt, für den gibt es wahrlich nichts Unerreichbares in den drei Welten.

Verse 89

न देयं दुष्टहृदये दुष्टचिंतनबुद्धये । अविनीताय शिष्याय पिशुनाय कदाचन ॥ ८९ ॥

Man soll die heilige Lehre niemals einem Menschen mit bösem Herzen geben, dessen Verstand auf üble Gedanken gerichtet ist; ebenso wenig einem undisziplinierten Schüler oder einem Verleumder—zu keiner Zeit.

Verse 90

कृतघ्नाय न दातव्यं दातव्यं च परीक्षिते । बहुना किमिहोक्तेन सर्वं दद्यात्कपीश्वरः ॥ ९० ॥

Einem Undankbaren soll man nichts geben; man gebe erst nach sorgfältiger Prüfung. Wozu hier viele Worte? Der Herr der Vānara, Hanumān, gab alles hin, sogar sich selbst.

Verse 91

अथ मन्त्रान्तरं वक्ष्ये तत्त्वज्ञानप्रदायकम् । तारो नमो हनुमते जाठरत्रयमीरयेत् ॥ ९१ ॥

Nun werde ich ein weiteres Mantra verkünden, das Erkenntnis der Wirklichkeit (tattva) verleiht. Zuerst spreche man „tāra“, den Praṇava; dann „namo hanumate“, und danach die drei „jāṭhara“-Laute.

Verse 92

दनक्षोभं समाभाष्य संहरद्वयमीरयेत् । आत्मतत्त्वं ततः पश्चात्प्रकाशययुगं ततः ॥ ९२ ॥

Nachdem man den Abschnitt namens Danakṣobha rezitiert hat, spreche man sodann das Paar der Saṃhāra‑Formeln (Auflösung). Danach lege man die Wahrheit des Selbst (Ātman) dar; und anschließend lehre man das Paar, das sich auf Prakāśa, die Erleuchtung, bezieht.

Verse 93

वर्मास्त्रवह्निजायांतः सार्द्धूषड्विंशदर्णवान् । वसिष्ठोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप् च देवताः पुनः ॥ ९३ ॥

Dieses Mantra beginnt mit „varmāstra“ und endet mit „vahnijāyā“; insgesamt umfasst es sechsundzwanzig Silben. Sein ṛṣi ist der Weise Vasiṣṭha, sein Metrum ist Anuṣṭubh, und die leitenden Gottheiten sind wiederum entsprechend zu verstehen.

Verse 94

हनुमान्मुनिसप्तर्तुवेदाष्टनिगमैः क्रमात् । मंत्रार्णैश्च षडंगानि कृत्वा ध्यायेत्कपीश्वरम् ॥ ९४ ॥

In rechter Reihenfolge, mit den Mantra‑Silben, die Hanumān, den Weisen, den sieben Jahreszeiten, den Veden und den acht Nigamas zugeordnet sind, vollziehe man die ṣaḍaṅga‑nyāsa (sechsgliedrige Nebenhandlung) und meditiere dann über Kapīśvara, Hanumān, den Herrn der Vānara.

Verse 95

जानुस्थावामबाहुं च ज्ञानमुद्रापरं हृदि । अध्यात्मचित्तमासीनं कदलीवनमध्यगम् ॥ ९५ ॥

Den linken Arm auf das Knie gestützt und die Hand am Herzen in der Mudrā des geistigen Wissens, saß er, in innerer Betrachtung versunken, mitten in einem Hain von Bananenbäumen.

Verse 96

बालार्ककोटिप्रतिमं ध्यायेज्ज्ञानप्रदं हरिम् । ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षं दशांशं जुहुयात्तिलैः ॥ ९६ ॥

Man soll Hari, den Spender der Erkenntnis, meditierend schauen, dessen Glanz dem von zehn Millionen aufgehenden Sonnen gleicht. Nachdem man so meditiert hat, rezitiere man das Mantra hunderttausendmal und bringe danach als Homa-Opfer ein Zehntel davon mit Sesamsamen dar.

Verse 97

साज्यैः संपूजयेत्पीठे पूर्वोक्ते पूर्ववत्प्रभुम् । जप्तोऽयं मदनक्षोभं नाशयत्येव निश्चितम् ॥ ९७ ॥

Auf dem zuvor beschriebenen Pīṭha soll man den Herrn wie zuvor vorgeschrieben verehren und dabei Opfergaben darbringen, die mit Ghee vermischt sind. Dieses Mantra, wenn es rezitiert wird, vernichtet gewiss die von Kāma (Begierde) verursachte Unruhe.

Verse 98

तत्त्वज्ञानमवाप्नोति कपींद्रस्य प्रसादतः । अथ मंत्रातरं वाक्ष्ये भूतविद्रावणं परम् ॥ ९८ ॥

Durch die Gnade Kapīndras (des Herrn der Affen) erlangt man wahre Erkenntnis der Tattva, der Wirklichkeit. Nun werde ich ein weiteres Mantra verkünden, das höchste zum Vertreiben von Geistern und störenden Wesen.

Verse 99

तारः काशींकुक्षिपरवराहश्चांजनापदम् । पवनो वनपुत्रांते आवेशिद्वयमीरयेत् ॥ ९९ ॥

Man soll in der rechten Reihenfolge die Silben/Wörter sprechen: „Tāra“, „Kāśī“, „Kukṣi“, „Para“, „Varāha“ und „Cāñjanāpada“; und dann „Pavana“ am Ende von „Vanaputrā“. So wird das Paar, genannt „Āveśi“, ausgesprochen.

Verse 100

तारः श्रीहनुमत्यश्चादस्त्ररचभुजाक्षरः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदोऽत्र देवता पुनः ॥ १०० ॥

Die Keimsilbe ist Tāra (Oṃ); verbunden mit „Śrī“ und „Hanumatī“ wird sie zu dem Mantra, das als „Waffen-Gestalt“ mit den „Arm-Silben“ beschrieben wird. Hier ist Brahmā der ṛṣi, das Metrum ist Gāyatrī, und die waltende Gottheit ist wiederum dieselbe.

Verse 101

हनुमान्कमला बीजं फट् शक्तिः परिकीर्तितः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०१ ॥

Als Bīja wird „hanumān-kamalā“ verkündet, und als Śakti (mantrischer Ausruf) gilt „phaṭ“. Mit dem Bīja, das mit sechs langen Vokalen versehen ist, soll man die sechsgliedrige Anwendung (ṣaḍ-aṅga) vollziehen.

Verse 102

आंजनेय पाटलास्यं स्वर्णाद्रिसमविग्रहम् । पारिजातद्रुमूलस्थं चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ १०२ ॥

Der beste der Übenden soll Āñjaneya (Hanumān) betrachten: mit rosigem Antlitz, von Gestalt wie ein goldener Berg, verweilend an der Wurzel des Pārijāta-Baumes.

Verse 103

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं जुहुयात्तिलैः । त्रिमध्वक्तैर्यंजत्पीठे पूर्वोक्तेपूर्ववत्सुधीः ॥ १०३ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Weise das Mantra ein Lakh (hunderttausend) Mal rezitieren; dann, als zehnten Teil davon, mit Sesamsamen—mit den drei Arten Honig bestrichen—auf dem zuvor beschriebenen Opferaltar Homa darbringen, nach derselben Weise wie zuvor.

Verse 104

अनेन मनुना मंत्री ग्रहग्रस्तं प्रमार्जयेत् । आक्रंदंस्तं विमुच्याथ ग्रहः शीघ्रं पलायते ॥ १०४ ॥

Mit diesem Mantra soll der Mantra-Kundige die von einem Graha befallene Person rituell abwischen und reinigen. Während der Betroffene klagend aufschreit, wird er befreit, und der Graha flieht sogleich davon.

Verse 105

मनवोऽमी सदागोप्या न प्रकाश्या यतस्ततः । परीक्षिताय शिष्याय देया वा निजसूनवे ॥ १०५ ॥

Diese heiligen Unterweisungen sind vertraulich zu bewahren und nicht hierhin und dorthin auszuplaudern. Sie sollen nur einem geprüften Schüler gegeben werden—oder andernfalls dem eigenen Sohn.

Verse 106

हनुमद्भजनासक्तः कार्तवीर्यार्जुनं सुधीः । विशेषतः समाराध्य यथोक्तं फलमाप्नुयात् ॥ १०६ ॥

Der Weise, der dem Bhajana und der Verehrung Hanumans hingegeben ist, soll insbesondere Kārtavīryārjuna besänftigen und verehren; so wird er die zuvor beschriebene Frucht genau wie gesagt erlangen.

Verse 107

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दीपविधिनिरूपणं नाम पञ्चसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७५ ॥

So endet das fünfundsiebzigste Kapitel, genannt „Darlegung der Vorschrift für Lampen (Dīpa-vidhi)“, im Śrī Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa—im Pūrvabhāga, in der Großen Zusatz-Erzählung (Bṛhad-upākhyāna), im Dritten Pada.