Opening the text

Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)
Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)
يَرِدُ هذا الفصل في إطار الحوار البوراني (فاراهَا يعلّم بريثيفي)، فيقدّم تعليماً عن «نذر العافية» (Ārogyavrata) المتمحور حول سُوريا/آديتيا بوصفه الصورة الدائمة لفيشنو. ويحدّد عبادةً في شهر ماغها: ضبط الطعام في اليوم السادس، صوماً وعبادةً للشمس في اليوم السابع (سابتَمي)، ثم الأكل في اليوم الثامن، مع المواظبة السنوية لنيل الصحة والرخاء وحالٍ مبارك بعد الموت. ولتأكيد مشروعية النذر تُروى قصة الملك سارڤابهاوما (أنارانيا) الذي أُصيب بالكُشْطَه (الجذام) حين حاول بكِبْرٍ الاستيلاء على لوتسٍ معجزيّ في ماناساساراس، فألحق الأذى وتجاوز الحدود المقدّسة. ويبيّن فاسيشثا أن اللوتس «مولود من براهما» (brahma-udbhava) وأن حضور آديتيا قائم فيه، ويصف «آديتيارادْهَنا» كرياضةٍ علاجية؛ فيؤدي الملك النذر فيُشفى في الحال، مؤكِّداً فضيلة الكفّ والتوقير للمواطن الطبيعية المُقدَّسة.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥
قال أغاستيا: «والآن أيضًا، أيها الملك العظيم، سأقصّ نذرًا يُعرف باسم “آروغيا” (الصحة)، وهو عبادةٌ بالغةُ الفضل، موصوفةٌ بأنها تُبيد جميع الآثام».
Verse 2
तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥
في اليوم القمري السابع من الشهر نفسه، شهر ماغها، وبعد صيامٍ على الوجه المشروع، ينبغي عبادة الإله بهاسكارا (الشمس)، الأزليّ الذي يُفهم أنه يتجلّى في صورة فيشنو.
Verse 3
आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥
وبعد أن يُعبَد على الوجه اللائق بهذه الأسماء: آديتيا، بهاسكارا، رافي، بانو، سوريا، ديفاكارا، وبرابهاكارا—فهكذا حقًّا يُعبَد رافي.
Verse 4
षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥
في اليوم السادس يُؤخذ الطعام على وجهٍ منضبط، وفي اليوم السابع تُقام عبادة بهانو (الشمس)، وفي اليوم الثامن يُؤكل. هذا وحده هو ترتيب الإجراء المقرر.
Verse 5
अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥
من يعبد رافي (الشمس) على هذا النحو، وفق النظام المقرر، مدة سنة كاملة—فإنه في هذه الحياة ينال الصحة والمال ووفرة الحبوب؛ وفي الآخرة ينال مقامًا مباركًا، إذا بلغه لا يعود بعده.
Verse 6
सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥
كان في القديم ملكٌ ذو سيادةٍ شاملة يُدعى أنَرَṇْيَة، عظيمَ القوة. وبهذا النذر بعينه، أيها الملك، عبدَ هذه الإلهة؛ فلمّا رضي الإله عنه، منحه نعمةَ الصحةِ الفائقة والخلوَّ من العِلَل.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥
قال بهادرَاشفا: «لِمَ كان ذلك الملكُ مريضًا حتى نال بعد ذلك العافيةَ من السقم؟ وكيف، أيها البرهمن، يمكن أن ينشأ المرضُ في حقّ ملكٍ ذي سيادةٍ شاملة؟»
Verse 8
अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥
قال أغستيا: إن ذلك الملك صار ملكًا ذا سيادةٍ شاملة، ذا صيتٍ حسن وهيئةٍ جميلة. وفي وقتٍ ما، كان ذلك الملكُ الأفضل بين الملوك، أيها الملكُ الأفضل، ذا قوةٍ عظيمة…
Verse 9
गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥
ومضى إلى بحيرة مانَسا الإلهية، تحفّ به جموعُ الدِّيفات. وهناك أبصر لوتسًا عظيمًا أبيضَ قائمًا في وسط البحيرة.
Verse 10
तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥
وهناك حقًّا كان قائمًا «بوروشا-سَتَّمَة»؛ الشخصُ الأسمى، لا يزيد قدرُه على مقدار الإبهام، مكسوًّا بثيابٍ حمراء، ذا ذراعين، مشعًّا بنورٍ حادّ البهاء.
Verse 11
तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥
فلما رأى سائق المركبة قال: «هاتِ هذه الزهرة اللوتس. فإذا حملتُها على رأسي أمام جميع الناس صرتُ جديرًا بالثناء؛ فأتِ بها سريعًا ولا تُبطئ»۔
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥
فلما خوطب بذلك في تلك الساعة، دخل سائق المركبة حقًّا وشرع في تناول تلك الزهرة اللوتس، يا خير الملوك.
Verse 13
स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥
ثم ما إن مُسَّت زهرة اللوتس مسًّا يسيرًا حتى انبعث صوت «هُونْ/huṅ». فارتاع من ذلك الصوت فسقط أرضًا—ومات أيضًا.
Verse 14
राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥
وأما الملك ففي تلك اللحظة نفسها أدركه ذلك الصوت: فأُصيب بالبرص، وذهب لون وجهه، وسُلب القوة والبأس.
Verse 15
तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥
ثم لما رأى نفسه قد آل إلى تلك الحال، وقف ذلك الفحل بين الرجال في الموضع نفسه، مثقلًا بالحزن، يتفكّر: «ما هذا؟»
Verse 16
तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥
وبينما كان الحكيم يتأمل، قدم الناسك العظيم فاسيشثا، ابن براهما. ثم سأل الملك.
Verse 17
कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥
«يا نمرَ الملوك، كيف تُصانُ سياسةُ جسدك وانضباطُه؟ وماذا ينبغي أن يُفعل في هذه اللحظة بعينها؟ فأخبرني بما أسأل.»
Verse 18
एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥
فلما خوطب الملكُ بذلك من فاسيشثا العظيم النفس، شرع—وهو السيد الحاكم—يروي على التمام خبرَ بادما كلَّه.
Verse 19
तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥
فلما سمع ذلك قال الحكيم هناك: «حسنٌ يا أيها الملك.» ولكن إن لم تكن صالحًا فاثبت على حالك. فلذلك أصابته البرصُ (الجذام).
Verse 20
एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥
فلما قيل له ذلك ارتعد الملكُ وضمّ كفّيه بخشوع وسأل: «أيها البراهمن، بأي وجهٍ عملتُ صالحًا، وبأي وجهٍ عملتُ غير صالح، أيها الحكيم؟ وكيف نشأ فيّ هذا البرص؟ فجديرٌ بك أن تبيّن لي ذلك.»
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥
قال فاسيشثا: «هذه الزهرة اللوتسية تُدعى “المولودة من براهما”، وهي مشهورة في العوالم الثلاثة. ومجرد رؤيتها يُعَدّ كأنه رأى جميع الآلهة. أيها الملك، إن هذه (اللوتس) تُرى هنا مدة ستة أشهر في أوقات مخصوصة»
Verse 22
एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥
لكن الرجل الذي، بمجرد أن يرى هذا الموضع المقدّس، يدخل مياهه، يتحرّر من جميع الآثام، ويُقال إنه جدير بالنيرفانا العظمى (التحرّر النهائي).
Verse 23
ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥
وفي تلك المياه قد أُقيمت صورة (مُورتي) لبراهما تتعلّق بحالته الأولى البدئية. فمن رآها ثم غاص في الماء تحرّر تحرّرًا تامًّا من السَّمْسارا (دورة الوجود الدنيوي).
Verse 24
इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥
«ولمّا رأى ذلك سائقُ مركبتك، يا خيرَ الناس، غاص في الماء. ثم، يا حاكمَ البشر، دخل ثانيةً يريد أن يستولي عليه. لقد أصبتَ—يا سيّئَ النية، يا رجلَ الإثم—بداء الكُشْثَة (الجُذام).»
Verse 25
दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥
لأنك قد رأيت ذلك، أيها السيد، قلتَ لذلك: «أنتَ سادهو (فاضل)». أمّا أنا، إذ قلتُ هذا، فقد وقعتُ في الوهم (موها)؛ ولذلك وُصِفتُ بأنني «غير سادهو».
Verse 26
ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥
إني حقًّا ابنُ براهما، وأنا أُبصرُ هذا الربَّ الأعلى (باراميشڤارا). وأنتَ، إذ تأتي يومًا بعد يوم، فقد رأيتَه مرةً بعد مرة.
Verse 27
देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥
حتى الآلهةُ يتحدثون عن هذه اللوتس الذهبية الأسمى. وبعد أن رأينا «لوتس براهما» في ماناسا، ورأينا هري (Hari) الذي قدم إلى هنا، سنبلغ البرهمن الأعلى؛ فإذا بُلِغَ لا تكون ولادةٌ ثانية.
Verse 28
इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥
اسمعْ يا أيها الملك سببًا آخر لمرض البرص (كُشْثا): في هذا «رَحِمِ اللوتس» (padmagarbha) يستقرّ آديتيا (إله الشمس) بذاته وبحضوره الفطري.
Verse 29
तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥
ولمّا رأيتُه على وفق الحقيقة، (علمتُ) أن هذا هو الباراماتمان، الذاتُ العليا الأزلية. أحمله على رأسي زينةً في وسط العالم.
Verse 30
एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥
وهكذا، وبينما كنتَ تتكلم، أظهر الإلهُ هذا الأمرَ الآثم. فالآن، يا عظيمَ الرأي، اعْبُدْ هذا بعينه (هذا الحضور الإلهي).
Verse 31
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥
قال أغاستيا: بعد أن قال ذلك، وصف فاسيشثا في ذلك الحين هذا النذر بعينه—العبادة الإلهية لآديتيا، المعروفة باسم «نذر آروغيا (الصحة)».
Verse 32
सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥
وذلك الملك أيضًا أقام هذا النذر مقرونًا بالتعبّد؛ فنال السِّدهي العظمى، وصار في لحظةٍ خاليًا من المرض.
Varāha, in Purāṇic instruction-mode to Pṛthivī, introduces an Ārogyavrata (health vow) centered on Sūrya/Āditya as Viṣṇu’s enduring, beneficent form, specifying Māgha-month timing and disciplined conduct as the foundation of bodily and moral well-being.
To ground the vrata in exemplum, the narrative recounts King Sārvabhauma (Anaraṇya) at Mānasasaras: he arrogantly attempts to seize a miraculous lotus for display, violating a sacral boundary and harming the sanctified ecology; he is subsequently afflicted with kuṣṭha.
Vasiṣṭha identifies the lotus as brahmodbhava and reveals Āditya’s presence within it; he prescribes Ādityārādhana through the Māgha Saptamī regimen. The king performs the vow with restraint and devotion and is cured immediately, demonstrating that reverence and disciplined worship rectify transgression and restore health.
Observing the Māgha Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī cycle for a full year yields ārogya (health), prosperity, and an auspicious post-mortem state; the chapter frames the rite as both remedial (for affliction) and preventive (for sustained well-being).
Mānasasaras (divine lake; Himalayan sacral ecology); reference to a ‘divine lake with devas’ (devagaṇānvitam) as a mythicized natural landscape.
The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.
The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).
By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.
The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.