
Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)
Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪುರಾಣೀಯ ಸಂವಾದರೂಪದಲ್ಲಿ ವರಾಹನು ಪೃಥಿವಿಗೆ ‘ಆರೋಗ್ಯವ್ರತ’ವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯ/ಆದಿತ್ಯನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಿತ್ಯರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದು ಮಾಘಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಧಿ—ಷಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ನಿಯತಾಹಾರ, ಸಪ್ತಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಹಾಗೂ ಸೂರ್ಯಪೂಜೆ, ಅಷ್ಟಮಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರಣೆ—ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಆರೋಗ್ಯ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಶುಭ ಪರಲೋಕಗತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ರಾಜ ಸರ್ವಭೌಮ (ಅನರಣ್ಯ) ಮಾನಸಸರೋವರದ ಅದ್ಭುತ ಪದ್ಮವನ್ನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸಿ ಪವಿತ್ರ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಕುಷ್ಠರೋಗಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ವಸಿಷ್ಠನು ಆ ಪದ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮೋದ್ಭವವೆಂದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಆದಿತ್ಯಸನ್ನಿಧಿ ಇರುವುದೆಂದು ಹೇಳಿ ಆದಿತ್ಯಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಪರಿಹಾರಧರ್ಮವಾಗಿ ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ವ್ರತ ಆಚರಿಸಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಗುಣಮುಖನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಕೃತಿ ಸ್ಥಳಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥
ಅಗಸ್ತ್ಯನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಮಹಾರಾಜನೇ! ಈಗ ನಾನು ‘ಆರೋಗ್ಯ’ ಎಂಬ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಪರಮ ಪುಣ್ಯಕರ, ಸರ್ವಪಾಪನಾಶಕ.
Verse 2
तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥
ಅದೇ ಮಾಘಮಾಸದ ಸಪ್ತಮಿಯಂದು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಉಪವಾಸವಿಟ್ಟು, ವಿಷ್ಣುರೂಪನಾದ ಸನಾತನ ದೇವ ಭಾಸ್ಕರನನ್ನು (ಸೂರ್ಯನನ್ನು) ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
Verse 3
आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥
ಆದಿತ್ಯ, ಭಾಸ್ಕರ, ರವಿ, ಭಾನು, ಸೂರ್ಯ, ದಿವಾಕರ, ಪ್ರಭಾಕರ ಎಂಬ ನಾಮಗಳಿಂದ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪೂಜಿಸಿದರೆ—ಇಂತೆಯೇ ರವಿಯ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
Verse 4
षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥
ಷಷ್ಠಿಯಂದು ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸಪ್ತಮಿಯಂದು ಭಾನು (ಸೂರ್ಯ)ನನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು; ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಭೋಜನ ಮಾಡಬೇಕು—ಇದೇ ವಿಧಿಕ್ರಮ.
Verse 5
अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥
ಈ ವಿಧಿಯಂತೆ ಪೂರ್ಣ ಒಂದು ವರ್ಷ ರವಿ (ಸೂರ್ಯ)ನನ್ನು ಅರ್ಚಿಸುವವನಿಗೆ, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಆರೋಗ್ಯ, ಧನ ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯಸಮೃದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಹೋಗಿ ಮರಳದಂತಹ ಶುಭಸ್ಥಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
Verse 6
सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥
ಪುರಾತನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನರಣ್ಯನೆಂಬ ಮಹಾಬಲಿಷ್ಠ ಸಾರ್ವಭೌಮ ರಾಜನಿದ್ದನು. ಓ ರಾಜನೇ, ಈ ವ್ರತದಿಂದಲೇ ಅವನು ಈ ದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ದೇವನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥
ಭದ್ರಾಶ್ವನು ಹೇಳಿದರು—ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಆ ರಾಜನು ರೋಗಗ್ರಸ್ತನಾದನು, ಅದರಿಂದ ನಂತರ ಅವನು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದನು? ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಸಾರ್ವಭೌಮ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗೆ ರೋಗ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ?
Verse 8
अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥
ಅಗಸ್ತ್ಯನು ಹೇಳಿದರು—ಆ ರಾಜನು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾದನು; ಯಶಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಸುಂದರರೂಪವಂತನು. ಹೇ ನೃಪಶ್ರೇಷ್ಠ, ಒಂದು ವೇಳೆ ಆ ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನು ಮಹಾಬಲವಂತನಾಗಿದ್ದನು (ಮುಂದಿನ ವೃತ್ತಾಂತ).
Verse 9
गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥
ಅವನು ದೇವಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ದಿವ್ಯ ಮಾನಸ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಸರೋವರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಬಿಳಿ ಪದ್ಮವನ್ನು ಕಂಡನು.
Verse 10
तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥
ಅಲ್ಲಿ ಅಂಗುಷ್ಠಮಾತ್ರ ಪ್ರಮಾಣದ ಪುರುಷೋತ್ತಮನು ನಿಂತಿದ್ದನು—ಕೆಂಪು ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಆವೃತ, ದ್ವಿಭುಜ, ತೀಕ್ಷ್ಣ ತೇಜಸ್ಸುಳ್ಳವನು.
Verse 11
तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥
ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನು ಸಾರಥಿಗೆ ಹೇಳಿದನು—“ಈ ಪದ್ಮವನ್ನು ತಂದುಕೊ. ಸರ್ವಜನರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನನ್ನ ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದರೆ ನಾನು ಶ್ಲಾಘನೀಯನಾಗುವೆನು; ಆದ್ದರಿಂದ ತಡಮಾಡದೆ ತಂದುಕೊ.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥
ಅಂದು ಅವನಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಸಾರಥಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಓ ನೃಪಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಆ ಪದ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು।
Verse 13
स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥
ನಂತರ ಆ ಪದ್ಮವನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಷ್ಟೇ ‘ಹುಂ’ ಎಂಬ ನಾದ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಭಯಗೊಂಡವನು ಬಿದ್ದು, ಮರಣವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದನು।
Verse 14
राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥
ಮತ್ತು ರಾಜನು ಕೂಡ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅವನು ಕುಷ್ಠರೋಗಿಯಾಗಿದ್ದು, ವರ್ಣವನ್ನು ಕಳೆದು, ಬಲ-ವೀರ್ಯವಿಲ್ಲದವನಾದನು।
Verse 15
तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥
ನಂತರ ತನ್ನನ್ನೇ ಅಂಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಆ ಪುರುಷರ್ಷಭನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಂತು, ಶೋಕದಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿ ‘ಇದೇನು?’ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು।
Verse 16
तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥
ಅವನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಮಹಾತಪಸ್ವಿ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರ ವಸಿಷ್ಠನು ಆಗಮಿಸಿದನು; ನಂತರ ಅವನು ಆ ಪಾರ್ಥಿವ ರಾಜನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು।
Verse 17
कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥
ಓ ರಾಜಶಾರ್ದೂಲ, ನಿನ್ನ ದೇಹದ ನಿಯಮ-ಶಾಸನ ಹೇಗೆ ಕಾಪಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ಈಗಲೇ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು.
Verse 18
एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥
ಮಹಾತ್ಮ ವಸಿಷ್ಠರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಆ ಪ್ರಭುವಾದ ರಾಜನು ಪದ್ಮನ ಕುರಿತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳತೊಡಗಿದನು.
Verse 19
तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥
ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಆ ಮುನಿಯು ಅಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದನು—“ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಸಾಧು.” ಆದರೆ ಅಸಾಧುವಾದರೆ ಹಾಗೆಯೇ ನಿಲ್ಲು; ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಷ್ಠವು ಬಂದಿತು.
Verse 20
एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ರಾಜನು ನಡುಗುತ್ತಾ, ಕೃತಾಂಜಲಿಯಾಗಿ ಕೇಳಿದನು—“ಓ ವಿಪ್ರ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಸಾಧು, ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ಅಸಾಧು, ಓ ಮುನೇ? ನನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಕುಷ್ಠ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು.”
Verse 21
वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥
ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು—“‘ಬ್ರಹ್ಮೋದ್ಭವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಈ ಪದ್ಮವು ತ್ರಿಲೋಕದಲ್ಲೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ನೋಡಿದ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಓ ಪಾರ್ಥಿವ, ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎಲ್ಲೋ ಆರು ತಿಂಗಳುಗಳವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.”
Verse 22
एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥
ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕೇವಲ ಕಂಡು ಅದರ ಜಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ಸರ್ವಪಾಪಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪರಮ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 23
ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥
ಜಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಾಗವಸ್ಥೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಜಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವವನು ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 24
इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥
ಇದನ್ನು ಕಂಡು, ಓ ನರೋತ್ತಮ, ನಿನ್ನ ಸೂತನು ಜಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ನಂತರ, ಓ ನರಾಧಿಪ, ಇದನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಓ ದುರ್ಬುದ್ಧಿ, ಓ ಪಾಪಪುರುಷ, ನೀನು ಕುಷ್ಠರೋಗವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವೆ।
Verse 25
दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥
ಇದು ನಿನ್ನಿಂದ ಕಂಡುಬಂದದ್ದರಿಂದ, ಓ ಪ್ರಭು, ನೀನು ‘ನೀನು ಸಾಧು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹಾಗೆ ಹೇಳಿ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದೆ; ಆದಕಾರಣ ‘ಅಸಾಧು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟೆ.
Verse 26
ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥
ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನು; ಈ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ನಾನು ದರ್ಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಕೂಡ ದಿನದಿನವೂ ಬಂದು ಅವನನ್ನೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ದರ್ಶಿಸಿದ್ದೀಯೆ।
Verse 27
देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥
ದೇವರೂ ಸಹ ಈ ಪರಮ ಸುವರ್ಣ ಪದ್ಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಪದ್ಮವನ್ನು ಕಂಡು, ಇಲ್ಲಿ ಬಂದ ಹರಿಯನ್ನು ದರ್ಶಿಸಿ, ನಾವು ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆವು—ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ।
Verse 28
इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥
ಓ ರಾಜನೇ, ಕುಷ್ಠರೋಗಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣವನ್ನೂ ಕೇಳು. ಈ ಪದ್ಮಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆದಿತ್ಯ (ಸೂರ್ಯ) ಸ್ವಯಂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ।
Verse 29
तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥
ಅವನನ್ನು ತತ್ತ್ವತಃ ದರ್ಶಿಸಿ ನನಗೆ ಬೋಧವಾಯಿತು—ಇವನೇ ಶಾಶ್ವತ ಪರಮಾತ್ಮ. ಲೋಕಮಧ್ಯೆ ವಿಭೂಷಣಸ್ವರೂಪನಾದ ಅವನನ್ನು ನಾನು ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಧರಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 30
एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥
ನೀನು ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಈ ಪಾಪವಿಷಯವನ್ನು ದೇವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ಈಗ, ಓ ಮಹಾಮತೇ, ನೀನು ಇದೇನ್ನು ಆರಾಧಿಸು।
Verse 31
अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥
ಅಗಸ್ತ್ಯನು ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ವಸಿಷ್ಠನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು—ಆದಿತ್ಯನ ದಿವ್ಯ ಆರಾಧನೆ, ‘ಆರೋಗ್ಯ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದುದು।
Verse 32
सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥
ಆ ರಾಜನೂ ಭಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು. ಅವನು ಪರಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಿರೋಗಿಯಾದನು.
The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.
The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).
By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.
The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.