Adhyaya 66

Verse 1

ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले

یایاتی نے کہا: یہ جسم گناہ سے گرتا ہے—اور دھرم سے بھی؛ سنو اے ماتلی۔ اس زمین پر میں پُنّیہ میں بھی کوئی خاص امتیاز نہیں دیکھتا۔

Verse 2

पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद

جیسے پہلے زوال ہوا تھا ویسے ہی جسم پھر جنم لیتا ہے۔ پھر جسم کیسے پیدا ہوتا ہے؟ وہ بات مجھے تفصیل سے بتاؤ۔

Verse 3

मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते

ماتلی نے کہا: اب دوزخ میں پڑے ہوئے لوگوں کے لیے جسم صرف ادھرم ہی سے پیدا ہوتا ہے؛ ایک لمحے میں ہی بھوت-تتّووں سے بدن اُبھر آتا ہے۔

Verse 4

तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः

اسی طرح، دھرم کے ایک ہی عمل سے دیوتاؤں کے لائق ایک الٰہی جسم فوراً ظاہر ہو جاتا ہے، جو بھوت-تتّووں کے جوہر سے بنا ہوتا ہے۔

Verse 5

कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्

عظیم روحوں کا جو جسم اعمالِ کرم کے امتزاج سے ڈھلتا ہے، وہ صورت کی تبدیلی کے اعتبار سے چار قسم کا سمجھنا چاہیے۔

Verse 6

उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः

اُدبھج (انکرت) پیدا ہونے والے ساکن جاندار ہیں، جو گھاس اور جھاڑی وغیرہ کی صورت رکھتے ہیں؛ اور کیڑے، حشرات، پتنگے وغیرہ پسینے سے پیدا ہونے والے (سویدج) جسم دار مخلوق ہیں۔

Verse 7

अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः

اے بادشاہ! تمام پرندے انڈے سے پیدا ہونے والے (اَندج) ہیں؛ سانپ اور مگرمچھ بھی اَندج ہیں۔ رحم سے پیدا ہونے والے (جرایوج) انسان اور چار پاؤں والے جانور سمجھے جائیں۔

Verse 8

तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते

وہاں زمین پانیوں سے تر ہو کر، سرخی مائل مٹی میں حرارت سے پک کر، اور ہوا سے جھلسی/ہلکی ہو کر کھیت بن جاتی ہے؛ جس میں بیج جم جاتا ہے اور بارآور ہوتا ہے۔

Verse 9

यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च

جیسے بوئے ہوئے بیج، جب بار بار پانی سے سیراب کیے جائیں، تو نرم ہو جاتے ہیں اور پھر جڑ پکڑنے کی حالت کو پہنچتے ہیں۔

Verse 10

तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः

اسی جڑ سے کونپل نکلتی ہے؛ کونپل سے پتے پیدا ہوتے ہیں۔ پتوں سے ڈنڈی، پھر تنا؛ اور تنے سے پھر آگے بڑھوتری جاری ہوتی ہے۔

Verse 11

प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा

پربھَو سے دودھ پیدا ہوتا ہے؛ دودھ سے چاول کی پیدائش ہوتی ہے۔ اور چاول سے، جب وہ پک جائے، اسی طرح دواؤں والی جڑی بوٹیاں بھی وجود میں آتی ہیں۔

Verse 12

यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः

جو سے لے کر شالی (چاول) تک سترہ قسم کے اناج کو افضل یاد کیا گیا ہے۔ اوشدھیاں پھل کے جوہر سے بھرپور ہیں؛ باقی کو کمتر قسم کہا گیا ہے۔

Verse 13

एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः

یہ سب کاٹے گئے، پیسے گئے اور منیوں نے پہلے ہی سنسکار کر کے تیار کیے—چھاجوں، اوکھل اور موسل، برتنوں وغیرہ کے ساتھ، اور ہانڈی، پانی اور آگ کی مدد سے۔

Verse 14

षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः

بے شک وہ اپنے اپنے امتیاز کے مطابق چھ قسموں میں تبدیل ہو جاتے ہیں؛ اور ذائقوں کے باہمی امتزاج سے بے شمار طرح کے مزے حاصل کرتے ہیں۔

Verse 15

भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः

اے بھوپتے (اے بادشاہ)، غذا چھ قسم کی ہے: (۱) بھکش्य—جو چبائی جائے، (۲) بھوج्य—جو کھانے کے طور پر تناول ہو، (۳) پَیَ—جو پیا جائے، (۴) لیہَ—جو چاٹا جائے، (۵) چوشیَ—جو چوسا جائے، اور (۶) خادیَ—جو کاٹ کر کھایا جائے۔ ان کی چھ تقسیمیں ہیں، اور اسی طرح مٹھاس وغیرہ سے شروع ہونے والے چھ ذائقے بھی ہیں۔

Verse 16

तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्

وہی غذا، جو جسم والے جاندار لقموں اور نوالوں کی صورت میں کھاتے ہیں، آہستہ آہستہ غذا پر قائم اس آشیہ (نظامِ ہضم) میں تمام پرانوں، یعنی حیاتی قوتوں کو قائم و برقرار رکھتی ہے۔

Verse 17

अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्

جو غذا ابھی ناپکی (غیر ہضم شدہ) حالت میں کھائی گئی ہو، اسے وہ وایو دو حصوں میں بانٹ دیتا ہے؛ غذا کے بیچ میں داخل ہو کر اسے پکا دیتا ہے اور اس کے جدا جدا اوصاف کے مطابق الگ کر دیتا ہے۔

Verse 18

अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः

آگ کے اوپر پانی رکھا جاتا ہے اور پانی کے اوپر وہ غذا؛ پانی کے نیچے خود پران ٹھہر کر آہستہ آہستہ آگ کو پھونک مارتا اور اسے بھڑکاتا رہتا ہے۔

Verse 19

वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः

ہوا سے بھڑکائی ہوئی آگ پانی کو نہایت گرم کر دیتی ہے؛ پھر وہی غذا اس حرارت کے اتصال سے چاروں طرف سے دوبارہ پک جاتی ہے۔

Verse 20

द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्

جب وہ (غذا) ہضم ہوتی ہے تو دو حصّوں میں ہو جاتی ہے—ایک کِٹّ (فضلہ) اور دوسرا رس (غذائی جوہر)۔ بارہ قسم کی آلائشوں میں بٹا ہوا یہ کِٹّ بدن سے جدا ہو کر باہر نکل جاتا ہے۔

Verse 21

कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

کان، آنکھ، ناک، زبان، دانت اور ہونٹ، عضوِ تناسل اور مقعد—ان سے بہنے والی آلائشیں؛ نیز پسینہ، پاخانہ اور پیشاب—یہ بارہ (ناپاک) اخراجات یاد کیے گئے ہیں۔

Verse 22

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्

قلب کے کنول میں چاروں طرف سب نادیاں بندھی ہوئی ہیں؛ ان کے دہانوں پر پران اس لطیف رس کو قائم کرتا ہے۔

Verse 23

रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः

اسی رس کے ذریعے پران پھر نادیوں کو بھر دیتا ہے؛ اور جب وہ نادیاں بھر جاتی ہیں تو وہ چاروں طرف سے بدن کو پوری طرح سیراب و پرورش کرتی ہیں۔

Verse 24

ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः

پھر نادیوں کے بیچ ٹھہرا ہوا وہ جسمانی رس بدن کی حرارت سے پکتا ہے؛ اور پکتے پکتے وہ دوبارہ دوہری پختگی (ہضم کی دو منزلیں) کو پہنچتا ہے۔

Verse 25

त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः

جلد سے گوشت، ہڈی، گودا، چربی اور خون پیدا ہوتے ہیں۔ خون سے بدن کے رونگٹے (بال) نکلتے ہیں؛ اور گوشت سے سر کے بال اور پٹھے (سِنايو) بھی پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 26

स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्

سِنايو (پٹھوں) سے گودا (مَجّا) پیدا ہوتا ہے؛ اسی طرح ہڈیاں بھی۔ گودے اور ہڈی سے چربی (وَسا) جنم لیتی ہے۔ جب گودے کی درست ساخت میں خلل آئے تو تولیدی فطرت والا منی (شُکر) بھی عیب دار ہو جاتا ہے۔

Verse 27

इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः

یوں سکون یافتہ (غذا کے رس) کی بارہ تبدیلیاں بیان کی گئیں۔ اس کی آخری تبدیلی منی (شُکر) ہے؛ اور منی سے ہی بدن کی پیدائش ہوتی ہے۔

Verse 28

ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्

رتو کال (بارآور موسم) میں جب بے عیب منی (شُکر) رحم میں ٹھہر جائے، تب وہ پران وایو کے ساتھ مل کر عورت کے خون کے ساتھ ایک ہو جاتی ہے۔

Verse 29

विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः

نطفہ کے اخراج کے وقت، علّت و اسباب کے ساتھ وابستہ جیواتما اپنے ہی کرموں کے زیرِ حکم و ضبط رہ کر ہمیشہ رحم میں داخل ہوتی ہے۔

Verse 30

शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्

نطفہ اور خون کے ملاپ سے ایک ہی دن میں ‘کلل’ نامی لیس دار گٹھلی بنتی ہے؛ پانچ راتوں کے بعد وہی کلل پھر ‘بدبد’ کی طرح بلبلہ نما صورت اختیار کرتا ہے۔

Verse 31

मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्

صرف ایک ماہ کے اندر گوشت پن کی حالت پھر پانچ صورتوں میں پیدا ہوتی ہے: گردن، سر، کندھے، ریڑھ کی ہڈی اور پیٹ۔

Verse 32

पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च

اسی طرح ہاتھ پاؤں، پہلو، کمر اور بدن بھی بنتے ہیں؛ پھر دو دو ماہ کے وقفے سے بتدریج جوڑ اور اعضا وجود میں آتے ہیں۔

Verse 33

त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्

تین ماہ میں سینکڑوں کونپل نما بندھن اور جوڑ پیدا ہوتے ہیں؛ اور چوتھے ماہ میں ترتیب کے ساتھ انگلیاں وغیرہ بن جاتی ہیں۔

Verse 34

मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः

پانچ مہینوں میں منہ، ناک اور کان بن جاتے ہیں۔ پھر دانتوں کی قطار اور زبان نشوونما پاتی ہے؛ اور اس کے بعد ناخن دوبارہ ظاہر ہوتے ہیں۔

Verse 35

कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते

چھے مہینوں کے اندر کانوں میں سوراخ بن جاتا ہے۔ پھر مقعد، خصیے، زیرِ ناف/ران کے جوڑ کا حصہ اور عضوِ تناسل بھی پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 36

संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्

ساتویں مہینے تک اعضا کے جوڑ پیدا ہو جاتے ہیں۔ اور سر، بڑے چھوٹے تمام اجزا سمیت، بالوں سے آراستہ ہو جاتا ہے۔

Verse 37

विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति

آٹھواں مہینہ آتے ہی اعضا واضح طور پر جدا جدا ہو جاتے ہیں۔ پانچ عنصری ساخت سے آراستہ ہو کر وہ پختہ اور ثابت قدم رہتا ہے۔

Verse 38

मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

ماں کی غذا کی قوت—چھ ذائقوں کے رس کے ذریعے—اور ناف کی ڈوری سے بندھا ہوا، جنین دن بہ دن بڑھتا جاتا ہے۔

Verse 39

ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्

پھر جیو آتما اپنی یادداشت دوبارہ پاتا ہے اور اس جسم میں پوری طرح حاضر ہو جاتا ہے؛ وہ سکھ اور دکھ کو جانتا ہے اور پچھلے کرموں کے اثر سے نیند اور خواب بھی بھوگتا ہے۔

Verse 40

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा

میں مرا بھی ہوں اور پھر دوبارہ پیدا ہوا؛ اور پیدا ہو کر پھر مرا۔ میں نے بے شمار طریقوں سے ہزاروں یُونیاں، یعنی مختلف جنم کی صورتیں، دیکھی ہیں۔

Verse 41

अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

اب میں ابھی ابھی پیدا ہوا ہوں اور مقررہ سنسکار بھی پا چکا ہوں۔ اس لیے میں وہی کروں گا جو حقیقی شریَس ہے—تاکہ پھر رحم میں داخلہ نہ ہو، یعنی دوبارہ جنم نہ ہو۔

Verse 42

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

وہ رحم میں رہتے ہوئے یوں غور کرتا ہے: “جب میں رحم سے باہر آؤں گا تو میں اس پرم گیان کا ادھیयन کروں گا جو سنسار سے واپس موڑ دیتا ہے۔”

Verse 43

अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्

رحم کی زندگی کے بڑے دکھ سے لازماً سخت ستایا ہوا جیو کرم کے بس میں رہتا ہے؛ اس لیے موکش کے اُپائے پر غور و فکر کرنا چاہیے۔

Verse 44

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः

جس طرح کوئی شخص عظیم پہاڑ کے نیچے دبا ہوا صرف اذیت میں کھڑا رہتا ہے، اسی طرح جسم دھاری جیو رحم کی جھلی (جرایو) کے دباؤ میں مبتلا ہو کر دکھ ہی میں ٹھہرا رہتا ہے۔

Verse 45

पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः

جس طرح سمندر میں گرنے والا آدمی گھبراہٹ اور اضطراب کے ساتھ دکھ میں رہتا ہے، اسی طرح جسم دھاری آتما—جس کے اعضا رحم کے پانی سے تر ہیں—باطن میں بے قرار ہو کر ٹھہری رہتی ہے۔

Verse 46

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

جس طرح کسی کو لوہے کے دیگچے میں رکھ کر آگ سے پکایا جاتا ہے، اسی طرح رحم کے دیگچے میں ڈال دیا گیا جیو جٹھراگنی (پیٹ کی آگ) سے پکایا جاتا ہے۔

Verse 47

सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्

اگر آگ کے رنگ جیسی سوئیوں کی نوکوں سے ہر عضو میں لگاتار چھید کیا جائے تو جو دکھ پیدا ہوتا ہے، وہی دکھ رحم میں آٹھ گنا ہو جاتا ہے۔

Verse 48

गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्

رحم میں رہائش سے بڑھ کر کہیں بھی کوئی قیام اتنا کٹھن نہیں۔ جسم دھاریوں کے لیے یہ دکھ بے مثال ہے—نہایت ہولناک اور سخت مصیبت۔

Verse 49

इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः

یوں جانداروں کے لیے رحم میں ٹھہرنے کا دکھ بیان کیا گیا—تمام مخلوقات، متحرک و ساکن—ہر ایک کے اپنے رحم کی حالت کے مطابق۔

Verse 50

गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः

پیدائش کے وقت جسم دھاری کو رحم کے تنگ کرنے والے نظام کے کچل دینے والے دباؤ سے رحم کے دکھ سے بھی کروڑوں گنا زیادہ اذیت ہوتی ہے؛ جنم لیتا ہوا جیو بے ہوشی میں چلا جاتا ہے۔

Verse 51

इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः

وہ گنے کی طرح کچلا جاتا ہے—گزشتہ گناہوں کے ہتھوڑے سے پیسا ہوا—اور زچگی کی طاقتور ہواؤں کے زور سے رحم سے باہر دھکیلا جاتا ہے۔

Verse 52

जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः

بہت بڑا دکھ پیدا ہوتا ہے اور کوئی نجات نہیں ملتی؛ وہ مشین کی طرح کے دباؤ سے کچلے جا کر سارا رس نچڑ جاتے ہیں—گنے کی مانند۔

Verse 53

तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्

اسی طرح رحم میں ٹھہرا ہوا جسم اس (رحم کے) نظام کے دباؤ سے نیچے کی طرف دھکیلا جاتا ہے—ہڈیوں سے بھرا، گول صورت، اور پٹھوں کی بندشوں میں لپٹا ہوا۔

Verse 54

रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्

خون، گوشت اور چربی سے لتھڑا ہوا، پاخانے اور پیشاب کا برتن؛ بالوں، روئیں اور ناخنوں سے ڈھکا ہوا—یہ بدن یقیناً بیماریوں کا بہترین ٹھکانہ ہے۔

Verse 55

वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्

منہ ایک عظیم دروازہ ہے، آٹھ ‘کھڑکیوں’ سے آراستہ؛ دو ہونٹ اس کے کواڑ ہیں، اور اس میں دانت، زبان اور حلق موجود ہیں۔

Verse 56

नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्

یہ نالیوں کے بہاؤ اور پسینے سے بھرا، بلغم اور صفرا سے لبریز ہے؛ بڑھاپے اور غم نے اسے گھیر رکھا ہے، اور یہ کال (موت) کے منہ کی آگ میں قائم ہے۔

Verse 57

कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्

یہ خواہش اور غضب سے مغلوب، سانسوں کے دباؤ سے پامال ہے؛ لذت کی پیاس سے بے قرار، اندر سے پوشیدہ—رغبت اور نفرت کے جبر کے پیچھے چلتا ہے۔

Verse 58

सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

تمام اعضا و جوارح پوری طرح بن کر، جرایو (رحمی جھلی) میں لپٹا ہوا؛ تکلیف کے عالم میں، تنگ اور ابھی نہ کھلا ہوا پیدائش کے راستے سے یہ باہر آتا ہے۔

Verse 59

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे

جان لو کہ اس بدن کے اعضا پاخانے، پیشاب اور خون سے لتھڑے ہیں؛ یہ چھ کوشوں سے پیدا ہوا ہے اور ہڈیوں کے پنجرے کا محض ایک ڈھانچا ہے۔

Verse 60

शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

اس میں تین سو ایک (301) ہڈیاں اور پانچ سو پٹھے ہیں؛ اور یہ چاروں طرف ساڑھے تین کروڑ بالوں سے ڈھکا ہوا ہے۔

Verse 61

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्

یہ جسم ہر طرح سے گوشت کی نالیوں/رگوں سے بھرا ہوا ہے—کچھ موٹی، کچھ باریک؛ کچھ ظاہر، کچھ پوشیدہ—اور انہی بے شمار کروڑوں سے اس کی ساخت ہے۔

Verse 62

प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

پسینہ ناپاک ہے، اور اسی سبب سے اندر کی چیزیں بھی ناپاک ہیں۔ لہٰذا کہا گیا ہے کہ دانت بتیس ہیں، اور ناخن بیس یاد کیے گئے ہیں۔

Verse 63

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च

جان لو کہ صفرا (پِتّ) کی مقدار ایک کُڈَو ہے؛ بلغم (کَف) کی آدھا آڈھک۔ چربی (وسا) پانچ پل ہے، اور فَلَکَ کی مقدار اس کا آدھا ہے۔

Verse 64

पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा

جان لو کہ چربی (مید) کی مقدار دس پل ہے؛ عظیم خون تین پل ہے؛ اور مغزِ استخوان خون سے چار گنا ہے—یہ سب بدن کی پیمائشیں بیان کی گئی ہیں۔

Verse 65

शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

جان لو کہ منی (شُکر) کی مقدار آدھا کُڈَو ہے؛ اس کا آدھا مجسم جانداروں کی قوت کہلاتا ہے۔ اور گوشت کا ایک لوتھڑا ہزار پل کے برابر کہا گیا ہے۔

Verse 66

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः

یوں معزز پدم پُران کے بھومی کھنڈ میں، وینوپاکھیان کے ضمن میں، پِترماتر تیرتھ کی مہاتمیہ پر چھاسٹھواں باب اختتام کو پہنچا۔

Verse 67

अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्

پاکیزہ شخص کے لیے بھی کرم کے بندھن سے تراشا ہوا ناپاک جسم کبھی پیدا ہو جاتا ہے؛ کیونکہ منی اور خون کے ملاپ سے کبھی کبھی بدن وجود میں آتا ہے۔

Verse 68

नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः

چونکہ بدن ہمیشہ پاخانے اور پیشاب کے ساتھ وابستہ رہتا ہے، اس لیے اسے ناپاک سمجھا گیا ہے؛ جیسے گھڑا باہر سے دھو کر صاف ہو جائے، مگر اگر اندر سے لید سے بھرا ہو تو باطن میں پاک نہیں۔

Verse 69

शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च

طہارت کے اعمال سے یہ بدن صاف کیا جائے تب بھی ناپاک ہی رہتا ہے؛ مگر جس ربّ کو پا لیا جائے، تو نہایت پاک کرنے والا پنچ گویہ اور یَجْیَہ کی ہَوِیاں بھی حقیقی طور پر مقدّس ہو جاتی ہیں۔

Verse 70

अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च

ناپاکی فوراً پیدا ہو جاتی ہے، کیونکہ یہ بدن اپنی اصل میں ناپاک ہے؛ دلکش کھانے پینے کی چیزیں بھی، اور خوشبودار اشیا بھی، اس تک پہنچ کر بدبو دار ہو جاتی ہیں۔

Verse 71

अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने

ناپاکی فوراً آ جاتی ہے—پھر کون ہے جو پاک کہلائے؟ اے لوگو! کیا تم نہیں دیکھتے کہ روز بروز کیا کچھ باہر نکلتا رہتا ہے؟

Verse 72

देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः

میل اور بدبو بدن کے ساتھ ساتھ رہتے ہیں؛ جو ان کا سہارا ہے وہ کیسے پاک ہو سکتا ہے؟ پنچ گویہ اور کُشا سے مقدّس کیے ہوئے پانی سے بدن کو صاف کیا جائے تب بھی (حقیقی ناپاکی نہیں مٹتی)۔

Verse 73

घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव

جیسے دہکتا انگارہ رگڑنے سے بھی صاف نہیں ہوتا، ویسے ہی جس کے باطن کے دھارے ہمیشہ بہتے رہیں—پہاڑ کے سیلابی چشموں کی طرح—وہ پاکیزگی کو نہیں پاتا۔

Verse 74

कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते

بلغم، پیشاب وغیرہ کی ناپاکی سے بھرا یہ بدن کبھی کیسے پاک ہو سکتا ہے؟ جو جسم ہر ناپاکی کا خزانہ ہے، اس میں حقیقی طہارت نہیں پائی جاتی۔

Verse 75

शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः

اگر ایک حصہ بھی پاک سمجھ لیا جائے تو بھی مناسب تطہیر کے بغیر آدمی حقیقتاً پاک نہیں ہوتا۔ دن ہو یا رات، ہاتھ مٹی اور پانی سے پاک کیا جاتا ہے۔

Verse 76

तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः

پھر بھی محض ظاہری صفائی سے لوگ باطن میں بےرغبت نہیں ہوتے۔ یہ بدن اگر عمدہ دھوپ، خوشبو اور آرائش سے بڑی محنت کے ساتھ سنوارا بھی جائے، تو خود بخود روحانی بےتعلقی نہیں دیتا؛ حقیقی ترک تو اندرونی تمیز و بصیرت سے پیدا ہوتا ہے۔

Verse 77

न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते

آدمی اپنی فطرتِ پیدائشی نہیں چھوڑتا—جیسے کتے کی دُم کو موڑ بھی دیا جائے تو وہ اپنی اصل ہیئت نہیں چھوڑتی۔ اسی طرح جو اون پیدائش سے کالی ہو، وہ کبھی سفید پیدا نہیں ہوتی۔

Verse 78

संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्

اسی طرح پاک کرنے پر بھی مجسم پیکر حقیقتاً صاف نہیں ہوتا—حالانکہ وہ اپنی ہی بدبو سونگھتا ہے اور اپنی ہی میل کو دیکھتا بھی ہے۔

Verse 79

न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्

یہ دنیا ناک دبائے جانے کی طرح ستائی ہوئی بھی بےرغبت نہیں ہوتی۔ ہائے! فریبِ موہ کی ایسی قوت ہے کہ اسی نے سارے جہان کو پوری طرح حیران و سرگرداں کر رکھا ہے۔

Verse 80

जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः

وہ جسم کی بدبو دار خرابیوں کو سونگھتا اور دیکھتا بھی ہے، پھر بھی بےرغبت نہیں ہوتا۔ جو آدمی اپنے ہی بدن کی تعفن سے بھی دل نہ ہٹائے—وہ کیسا موہ میں ڈوبا ہے!

Verse 81

विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्

اس کے بےرغبت ہونے کی اور کون سی وجہ سکھائی جائے؟ بےشک سارا جہان پاک ہے؛ انتہائی ناپاک تو صرف یہ بدن ہی ہے۔

Verse 82

यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्

جسم کے میل آلود اعضا کے چھونے سے پاک آدمی بھی ناپاک ہو جاتا ہے۔ اسی لیے بدن کی طہارت وہ بتائی گئی ہے جو بدبو اور میل کی تہہ کو دور کرے۔

Verse 83

द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः

دوئی کے زائل ہو جانے کے بعد آدمی باطن کی صفائی سے پاکیزہ ہوتا ہے؛ اسی طرح گنگا جل کی ہر صورت سے اور مقدس مٹی کے ڈھیروں سے بدن پر لیپ کرنے سے (بھی) طہارت حاصل ہوتی ہے۔

Verse 84

मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति

وہ فانی جس کا بدن بدبو دار ہو اور باطن کی نیت فاسد ہو، پاک نہیں ہوتا۔ تیرتھ کے اشنان اور تپسیا سے بھی بدروح آدمی پاکیزہ نہیں بنتا۔

Verse 85

स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्

تیرتھ پر اپنا جسم دھو لینے سے بھی پاکیزگی حاصل نہیں ہوتی؛ کیونکہ جس کا باطن آلودہ ہو وہ آگ میں داخل ہو کر بھی ناپاک ہی رہتا ہے۔

Verse 86

न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु

نہ سُوَرگ اور نہ اپَوَرگ (موکش) ہی اعلیٰ ترین مقصد ہے؛ برتر جلانا تو بدن کی شناخت کے غرور کو جلا دینا ہے۔ نیت کی پاکیزگی ہی سب سے بڑی طہارت ہے اور تمام اعمال میں یہی معیار ہے۔

Verse 87

अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु

باطنی کیفیت بدل جائے تو محبوبہ ایک طرح دکھائی دیتی ہے اور بیٹی دوسری طرح۔ ذہن کی روش ایک ہی جیسی چیزوں میں بھی فرق ڈال دیتی ہے۔

Verse 88

अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्

اے صاحبِ نصیب! پاک دامن بیوی بیٹے کو ایک انداز سے اور شوہر کو دوسرے انداز سے یاد کرتی ہے—ہر ایک کو اس کی فطرت کے مطابق، جیسا کہ بیان ہوا ہے۔

Verse 89

परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च

اگرچہ مرد اپنی بیوی کو گلے لگائے، پھر بھی اگر وہ محبت کے بھاؤ سے خالی ہو تو اس سے ہم بستری نہ کرے۔ اور نہ ہی طرح طرح کے کھانے، لذیذ و خوشبودار اور دل فریب پکوان کھائے۔

Verse 90

अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

پس انسان گویا اپنے باطنی بھاؤ ہی سے بنتا ہے؛ بھاؤ ہی ہر جگہ سبب ہے۔ کوشش سے چتّ کو پاک کر—دیگر محض ظاہری پاکیزگیوں کا کیا فائدہ؟

Verse 91

भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः

درست باطنی بھاؤ سے پاک اور پاکیزہ دل انسان جنت اور موکش دونوں پاتا ہے۔ انسان کے لیے گیان کا بے داغ پانی اور ویراغ کی نرم مٹی اسے پھر سے دھو کر ثابت قدم کرتی ہے۔

Verse 92

अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः

اَوِدیا کی تہ—راغ، پاخانہ اور پیشاب سمیت—تطہیری عمل سے دور ہو سکتی ہے۔ پھر بھی دانا لوگ اس بدن کو اپنی فطرت ہی سے ناپاک جانتے ہیں۔

Verse 93

विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्

جو تعلیم حقیقی جوہر سے خالی ہو وہ کھوکھلی ہے—کیلے کے تنے کے گودے کی مانند۔ اور بدن کو عیبوں سے بھرا جان کر جو دانا ہے وہ ویراغی ہو کر بے تعلق ہو جاتا ہے۔

Verse 94

सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्

یوں انسان سنسار کے چکر سے پار ہو جاتا ہے اور پختہ عزم کے ساتھ ثابت قدم رہتا ہے۔ اسی طرح ولادت میں پوشیدہ غم—یہ عظیم کٹھنائی—بیان کی گئی ہے۔

Verse 95

पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

لوگوں میں جہالت کے عیب اور گوناگوں اعمال (کرموں) کے زیرِ اثر، جو سمجھ بوجھ جنین کو رحم میں حاصل تھی، وہ پیدائش کے ساتھ ہی مٹ جاتی ہے۔

Verse 96

सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्

درد سے بے خود و مضمحل ہو کر، رحم کی تنگی کے دباؤ سے کچلا ہوا، بیرونی ہوا کے جھونکوں سے جھنجھوڑا گیا، اور موہ کے ساتھ میں بندھا ہوا—یوں جسم دھاری جیو دکھ بھگتتا ہے۔

Verse 97

स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते

اس ہولناک چیز کے محض چھو جانے سے فوراً سخت بخار چڑھ آتا ہے؛ اور اسی شدید بخار سے عظیم موہ (گہری گمراہی) پیدا ہوتی ہے۔

Verse 98

संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च

جو موہ میں مبتلا ہو، اس کی یادداشت کا زوال پھر جلد ہی واقع ہو جاتا ہے۔ اور اس یادداشت کے زوال سے، اس کے سابقہ کرموں کے جبر کے تحت، آگے مزید نتائج پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 99

रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते

اسی اسی جنم میں اُس جاندار کے اندر رَغبت و شہوت پیدا ہوتی ہے؛ اور یہ دنیا محبتِ باطل میں رنگی ہوئی، فریب و گمراہی میں مبتلا ہو کر، ناجائز کاموں کی طرف دوڑ پڑتی ہے۔

Verse 100

न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते

وہ نہ اپنے آتما کو پہچانتا ہے، نہ پرم تَتّو کو، نہ ہی دیوتا کو؛ وہ اعلیٰ ترین بھلائی کی بات نہیں سنتا، اور آنکھیں ہوتے ہوئے بھی حقیقی دید نہیں کرتا۔

Verse 101

समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

ہموار راہ پر آہستہ آہستہ چلتے ہوئے بھی وہ گویا ہر قدم پر ٹھوکر کھاتا ہے؛ جسے وہ ‘سچ’ سمجھتا ہے اسی میں اس کی عقل جم جاتی ہے، اور داناؤں کے سمجھانے پر بھی نہیں سمجھتا۔

Verse 102

संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च

اسی لیے سنسار میں لالچ کے تابع چلنے والا انسان دکھ اور کَلیش میں پڑتا ہے؛ اور چونکہ رحمِ مادر کی یاد باقی نہیں رہتی، اس لیے یہ تعلیم شاستر میں بیان کی گئی ہے—جیسا کہ شیو نے بھی فرمایا۔

Verse 103

तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने

اس غم کی حکایت بیان کرنے کے لیے میں اُس وسیلے کا ذکر کرتا ہوں جو سُوَرگ اور موکش کا سبب بنتا ہے؛ جس کے ذریعے اُس مبارک شیو-تَتّو کو جان لینے سے دھرم، کام اور ارتھ کی تکمیل کے اسباب حاصل ہوتے ہیں۔

Verse 104

न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः

وہ اپنے حقیقی بھلے کی کوشش نہیں کرتے—یہاں یہ واقعی بڑا تعجب ہے۔ اور چونکہ حواس و فہم ابھی غیر ظاہر ہیں، اس لیے بچپن پھر عظیم رنج و تکلیف لاتا ہے۔

Verse 105

इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा

خواہش کے باوجود آدمی نہ بول سکتا ہے نہ کچھ کر سکتا ہے؛ نیک عمل کرنے والا بھی عزت نہیں پاتا۔ اسی طرح دانت نکلنے سے جو بڑا درد اٹھتا ہے، وہ بے قراری اور ہوا (وایو) کی ہیجان انگیزی سے ہوتا ہے۔

Verse 106

बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति

بچپن کی طرح طرح کی بیماریوں سے ستایا ہوا، اور بچوں کو پکڑنے والی ارواح (بال گرہ) سے بھی مضطرب؛ پیاس اور بھوک سے گھرا ہوا بدن لیے، کبھی ٹھہر جاتا ہے اور کبھی بھٹکتا پھرتا ہے۔

Verse 107

विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः

غفلت و فریب کے باعث بچہ پاخانہ اور پیشاب کھانے جیسے کام بھی کر بیٹھتا ہے۔ اور لڑکپن میں کان چھیدنے اور ماں باپ کی مار پیٹ سے بھی تکلیف اٹھاتا ہے۔

Verse 108

अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः

خواہش اور شہوت کے دباؤ میں وہ دکھ اٹھاتے ہیں—حروف کی تعلیم اور دیگر پڑھائی سے، استادوں اور بزرگوں کی تادیب و نظم سے، اور حواس کی بے لگام حرکت سے۔

Verse 109

रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते

جو شخص ہمیشہ بیماری سے ستایا جائے، اسے جوانی میں بھی کہاں سکون ملے؟ حسد میں بڑا غم ہے، اور فریبِ نفس سے غم ہی پیدا ہوتا ہے۔

Verse 110

तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः

اس حالت میں جو غضبناک ہو چکا ہو، اس کی رغبت محض غم کا سبب بنتی ہے۔ خواہش کی آگ سے جل کر وہ رات کو نیند نہیں پاتا۔

Verse 111

दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः

دن میں بھی آرام کہاں، جب دولت کمانے کی فکر دل پر چھائی رہے؟ اور جو مرد عورتوں میں اپنا بدن تھکا دیتا ہے، اس کے منی کے قطرے وہاں ضائع ہو جاتے ہیں۔

Verse 112

न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च

انہیں خوشی دینے والا نہ سمجھو—پسینے کے قطروں کی مانند—اس بدحال کوڑھی کے لیے جسے کیڑے کاٹ کاٹ کر ستاتے ہیں۔

Verse 113

कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

وہ کہتے ہیں کہ عورتوں میں جو ‘لذت’ سمجھی جاتی ہے، وہ خارش کو کھرچنے سے جلتی تپش میں ملنے والی عارضی راحت کے مانند ہے؛ اور دولت کمانے کی فکر میں جو خوشی آدمی گمان کرتا ہے، وہ بھی ویسی ہی ہے۔

Verse 114

तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः

عورتوں کے معاملے میں اسی تجربے سے بڑھ کر کچھ نہیں سمجھنا چاہیے۔ فانی انسان کے لیے وہی درد ہے جس کے بغیر دل و دماغ کو قرار نہیں آتا۔

Verse 115

ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्

پس جو کچھ قدیم زمانے میں دونوں نے باہم پایا تھا، انجام میں وہ اور طرح ہو سکتا ہے۔ یوں جو محبوب تھا وہ بڑھاپے کے قبضے میں آ کر اور بیماریوں سے گھِر جاتا ہے۔

Verse 116

अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः

جو شخص اپنے آپ کو بڑھاپے سے گھِسا ہوا اور ستایا ہوا دیکھ کر بھی بےرغبت نہ ہو، اس سے بڑھ کر بےحس اور کون ہو سکتا ہے؟

Verse 117

जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

بڑھاپے سے مغلوب انسان بھی بےبسی کے سبب بیوی، بیٹوں اور دوسرے رشتہ داروں بلکہ بدکردار خادموں کے ہاتھوں ذلیل و رسوا کیا جاتا ہے۔

Verse 118

न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

جو بڑھاپے کے بوجھ تلے ہو وہ دھرم، ارتھ، کام اور حتیٰ کہ موکش بھی حاصل کرنے کے قابل نہیں رہتا۔ اس لیے جوانی ہی میں دھرم کا باقاعدہ آچرن کرنا چاہیے۔

Verse 119

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः

وات، پِتّ اور کَف وغیرہ کے دوشوں کا عدمِ توازن ہی بیماری کہلاتا ہے۔ حقیقتاً یہ بدن وات اور دیگر اخلاط کے مجموعے سے ہی مرکّب کہا گیا ہے۔

Verse 120

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च

پس آدمی کو چاہیے کہ اپنے نفس کے اس جسم کو بیماریوں سے بھرا سمجھے؛ کیونکہ یہ وات وغیرہ اخلاط سے جدا نہیں، اور گویا بیماریوں کا پنجرہ بھی ہے۔

Verse 121

रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्

طرح طرح کی بیماریوں سے ستایا ہوا یہ مجسّم جیو بے شمار طریقوں سے دکھ اٹھاتا ہے۔ اور یہ سب اپنے ہی نفس کو معلوم ہوتے ہیں—میں اور کیا کہوں؟

Verse 122

एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः

اس بدن میں ایک سو ایک موتیں قائم بتائی گئی ہیں۔ ان میں سے ایک تو کال (وقت) کے ساتھ مقرّر ہے؛ باقی سب کو اتفاقی، بیرونی اسباب سے آنے والی کہا گیا ہے۔

Verse 123

ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति

جو عارضی و بیرونی سبب سے آنے والی تکلیفیں یہاں بیان کی گئی ہیں، وہ دواؤں سے اور جپ، ہوم اور دان وغیرہ سے بھی فرو ہو جاتی ہیں؛ مگر کال کی مقررہ موت ٹلتی نہیں۔

Verse 124

यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः

اگر بے وقت موت نام کی کوئی چیز نہ ہوتی تو انسان بے خوف ہو کر زہر چکھ لیتا؛ مگر چونکہ وہ اسے نہیں کھاتا، اس لیے وہ بے وقت موت سے ڈرتا ہے۔

Verse 125

विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्

وہاں طرح طرح کی بیماریاں، سانپ وغیرہ جیسے جاندار، نیز زہر اور ابھچار (جادو ٹونا)—یہ سب جسم دھاریوں کے لیے موت کے دروازے ہیں۔

Verse 126

पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा

جب مقدر وقت آ پہنچے تو ہر طرح کی بیماریوں سے ستائے ہوئے کو دھنونتری خود بھی تندرست نہیں کر سکتا؛ اور اس کے سوا کوئی صورت نہیں۔

Verse 127

नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

نہ دوا، نہ تپسیا، نہ دان—اور نہ ماں نہ رشتہ دار—وقت (کال) کے ستائے ہوئے انسان کی حفاظت کر سکتے ہیں۔

Verse 128

रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्

رَسایَن، تپسیا، جپ اور یوگ کی سدھیوں—مہاتماؤں کی کامل سادھنا سے بے انقطاع سکون حاصل ہوتا ہے، اور انسان بے وقت موت پر بھی غالب آ سکتا ہے۔

Verse 129

जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्

کرم کے زیرِ اثر جو مرتا ہے وہ پھر رحم سے پیدا ہونے والے جانداروں اور کیڑوں میں دوبارہ جنم لیتا ہے۔ مگر جو بدنوں کے فرق کو پہچان کر یہ دیکھ لے کہ کرم کے زوال سے ہی مجسم وجود سے جدائی ہوتی ہے—وہی حقیقی بصیرت پاتا ہے۔

Verse 130

मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु

اسی کو ‘موت’ کہا گیا ہے؛ مگر حقیقتِ اعلیٰ میں یہ فنا نہیں۔ جو گہری تاریکی میں داخل ہو چکا ہو، اس کے مَرم (حیاتی) مقامات کے کٹتے وقت—اسی حالت کو موت کہا جاتا ہے۔

Verse 131

यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः

موت کے وقت جاندار کو جو رنج ہوتا ہے، اس دنیا میں اس کی کوئی مثال نہیں۔ سخت بے قراری میں وہ پکار اٹھتا ہے: “ہائے ابّا! ہائے امّاں! ہائے محبوب!” اور بار بار نوحہ کرتا ہے۔

Verse 132

मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

جیسے سانپ مینڈک کو نگل لیتا ہے، ویسے ہی موت اس جہان کو نگل جاتی ہے۔ آدمی اپنے رشتہ داروں سے ترک کر دیا جاتا ہے، اگرچہ وہ اپنے عزیزوں کے حلقے میں گھرا ہوا ہو۔

Verse 133

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः

وہ لمبی اور گرم سانسیں چھوڑتا ہے؛ اس کا منہ خشک ہو جاتا ہے۔ بستر پر کروٹیں بدلتا رہتا ہے اور بار بار بے خودی و فریبِ وہم میں ڈوب جاتا ہے۔

Verse 134

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

بالکل گمراہ و مدہوش ہو کر وہ بےقراری میں ہاتھ پاؤں پٹختا ہے۔ بستر سے زمین کی آرزو کرتا ہے، اور زمین سے پھر بستر کی—بار بار اسی طرح۔

Verse 135

विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः

وہ بےبس اور بےحیا ہو کر، پیشاب و پاخانے سے لتھڑا ہوا، پانی کی بھیک مانگتا ہے—اس کا گلا، ہونٹ اور تالو خشک و تپتے ہوتے ہیں۔

Verse 136

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः

وہ سوچتا ہے: ‘میرے مرنے کے بعد میری یہ دولت کس کی ہوگی؟’ یم کے دوت اسے لے جاتے ہیں، اور زمانے کی رسی (کال پاش) سے گھسیٹا جاتا ہے۔

Verse 137

म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

یوں دیکھنے والوں کے سامنے ہی موت واقع ہوتی ہے؛ گلا گھڑگھڑاتا ہے۔ جیو آتما، گھاس اور پانی پر چمٹی ہوئی جونک کی مانند، بتدریج ایک بدن سے دوسرے بدن میں داخل ہوتی ہے۔

Verse 138

प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्

وہ اعلیٰ حالت (یا برتر لوک) پاتا ہے، مگر پہلے بدن کو چھوڑنا پڑتا ہے۔ اہلِ بصیرت کے لیے گڑگڑانے اور التجا کا دکھ، موت کے دکھ سے بھی بڑھ کر ہوتا ہے۔

Verse 139

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः

موت کے وقت کا غم لمحاتی ہے، مگر دعا و التجا سے پیدا ہونے والا اثر لامتناہی ہے۔ اسی لیے جہانوں کے مالک وشنو نے فریاد سن کر وامن کا روپ دھارا۔

Verse 140

अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः

پس جو عاجزی کی طرف نہیں آتا، اس کا غضب اور زیادہ بڑھ جاتا ہے۔ اب میں نے یہ بات خوب جان لی ہے کہ وہی حقیقت موت کی بھی استاد بن جاتی ہے۔

Verse 141

न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्

محض اپنی حرص کو ہلکا کرنے کے لیے بار بار مزید نہ مانگو؛ کیونکہ یہ ابتدا میں بھی دکھ، درمیان میں بھی دکھ، اور انجام میں ہولناک دکھ لاتا ہے۔

Verse 142

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु

تمام جانداروں کی فطرتِ وجود ہی سے غم کی ایک نہ ٹوٹنے والی لڑی اٹھتی ہے؛ یہ دکھ، خواہ موجودہ ہوں یا گزر چکے ہوں، یہی ہیں۔

Verse 143

न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्

آدمی کو اپنے جنم پر ماتم نہیں کرنا چاہیے، نہ اسی سبب سے بےرغبت ہونا چاہیے۔ زیادہ کھانے سے بڑا دکھ ہوتا ہے؛ کم کھانے سے وہ دکھ نسبتاً کم رہتا ہے۔

Verse 144

त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

کھاتے وقت گلا اٹک جاتا ہے؛ پھر کھانے میں لذت کہاں؟ کیونکہ بھوک کو تمام بیماریوں میں سب سے بڑی آفت و عارضہ سمجھا گیا ہے۔

Verse 145

सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी

سچ مچ تسکین دینے والے دوا کے لیپ سے یہ بس ایک لمحہ دبتی ہے؛ مگر بھوک کی بیماری کی تیز اذیت آدمی کی ساری قوت کو جڑ سے کاٹ دیتی ہے۔

Verse 146

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि

اس کے غلبے سے آدمی مر جاتا ہے، جیسے دوسری بیماریوں سے۔ اس کے ذائقے میں بھی کیسی خوشی، جب وہ بس زبان کی نوک پر پل بھر کو لرزتا ہے؟

Verse 147

तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्

وہ فوراً—آدھے لمحے میں—گلے تک پہنچ کر لوٹ جاتا ہے۔ اس لیے بھوک اور بیماری سے تپتے لوگوں کے لیے اناج کو دوا کی مانند سمجھا گیا ہے۔

Verse 148

न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः

اہلِ دانش کو حقیقتِ اعلیٰ کے لحاظ سے اسے خوشی نہیں سمجھنا چاہیے—جب آدمی مردے کی مانند پڑا رہے اور سب کام اور فرائض چھوڑ دے۔

Verse 149

तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः

وہاں بھی، جس کا دل تمس (تاریکی) کے زیرِ اثر ہو، اسے سکھ کہاں؟ اور بیداری کے بعد بھی، جس کی آتما دنیاوی کاموں سے مجروح ہو، اسے سکھ کہاں میسر؟

Verse 150

कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया

کھیتی، تجارت، خدمت وغیرہ کی سخت مشقتوں سے، اور گؤرکشا وغیرہ کے تھکا دینے والے کاموں سے—صبح پیشاب و پاخانے کی حاجت سے، اور دوپہر کو بھوک و پیاس سے (جیو ستایا جاتا ہے)۔

Verse 151

तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे

سیر ہو کر بھی جیو خواہش کے بندھن میں رہتا ہے؛ رات کو نیند مخلوقات پر غالب آتی ہے۔ دولت کمانے میں دکھ ہے، اور کمائی ہوئی دولت کی حفاظت میں بھی دکھ ہی دکھ۔

Verse 152

नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि

مال ضائع ہو تو غم، خرچ ہو تو بھی غم—پھر مال میں سکھ کہاں؟ یہ چوروں سے، پانی سے، آگ سے، اپنے ہی لوگوں سے، بلکہ بادشاہ سے بھی (ہمیشہ خطرے میں) رہتا ہے۔

Verse 153

भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि

مالداروں کو ہمیشہ خوف لگا رہتا ہے، جیسے جسم رکھنے والوں کو موت کا ڈر۔ جیسے آسمان میں پرندے گوشت نوچتے ہیں اور زمین پر درندے اسے کھا جاتے ہیں۔

Verse 154

जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च

پانی میں وہ مچھلیوں کا نوالہ بنتا ہے؛ اسی طرح دولت مند آدمی ہر جگہ پھنس جاتا ہے—خوش حالی میں فریبِ مال میں مبتلا، اور تنگی میں روک دیا جاتا ہے۔

Verse 155

खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः

حقیر سی دولت بھلا کیسے خوشی دے سکتی ہے، جب اسے کمانے ہی کے وقت رنج و ملال پیدا ہو؟ پہلے آدمی مال کا طالب ہو کر مضطرب رہتا ہے؛ پھر بعد میں ہر طرح کے مال و متاع سے بے رغبت ہو جاتا ہے۔

Verse 156

तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु

ان دونوں میں دولت کا مالک غمگین ہے؛ میں تو بے رغبتی والی عقل والے کو ہی خوش نصیب سمجھتا ہوں۔ بہار اور گرمی کی تپش سخت ہے، اور برسات کے موسم کے پلٹتے دور بھی ویسے ہی کڑے ہیں۔

Verse 157

वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः

ہوا اور دھوپ کے تھپیڑوں سے پِس کر، اور بارش میں بھیگ کر—موسم اپنے وقت پر بھی ہو—سکھ کہاں؟ نکاح کے پھیلے ہوئے مراحل میں رنج ہے، اور پھر اس کے بعد حمل کو اٹھانے اور سنبھالنے میں بھی رنج ہی رنج۔

Verse 158

सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्

“میں بے قاعدہ زچگی کے درد سے ستائی گئی ہوں، اور گندگی وغیرہ کے کاموں کی مشقت سے بھی دکھی ہوں۔ اب میرے بیٹے کو دانتوں اور آنکھوں کی بیماریاں لگ گئی ہیں—ہائے، کیسا کرب! میں کیا کروں؟”

Verse 159

गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्

میری گائیں کھو گئیں، کھیتی برباد ہو گئی، اور بیوی بھی بھاگ گئی۔ اب یہ آوارہ بدقماش میرے گھر آ پہنچے ہیں اور میرے لیے خوف کی خبر سنا رہے ہیں۔

Verse 160

बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्

میری بیوی ابھی کم عمر ہے اور گود میں چھوٹا بچہ بھی ہے—کھانا کون پکائے گا؟ اور لڑکی کے نکاح کے وقت کیسا دولہا ہونا چاہیے؟

Verse 161

एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्

ایسی فکروں میں دبے ہوئے گھر والوں کو خوشی کہاں نصیب ہو سکتی ہے؟

Verse 162

कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्

گھر بار کی فکر میں مضطرب آدمی کا علم، نیک چلن اور تمام اوصاف—کچے گھڑے میں رکھے پانی کی مانند—جسم کے ساتھ ہی فنا ہو جاتے ہیں۔

Verse 163

राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्

بادشاہت میں بھی خوشی کہاں، جب صلح و جنگ کی فکر ہی لگی رہے؟ جہاں اپنے بیٹے سے بھی خوف ہو، وہاں کیسی خوشی ہو سکتی ہے؟

Verse 164

स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्

اکثر تمام جسم دار جانداروں کو خوف عموماً اپنی ہی جنس سے ہوتا ہے؛ ایک ہی شے کی خواہش کے سبب وہ آپس میں دشمن ہو جاتے ہیں، جیسے کتے ایک دوسرے سے۔

Verse 165

न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः

اس زمین پر کوئی بادشاہ جنگل میں داخل ہوئے بغیر کبھی نامور نہیں ہوا؛ جو سب کچھ ترک کر کے قائم رہتا ہے، وہ بے خوف اور آسودہ رہتا ہے۔

Verse 166

युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्

جنگ میں اس باجلال رِشی پُتر نے نامور کارتویریہ کی ہزار بازوؤں کو زمین پر گرا دیا۔

Verse 167

ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः

دشرتھ کے فرزند رام نے رِشی پُتر رام (پرشورام) کی بے مثال قوت کو پست کر دیا—حالانکہ وہ عظیم النفس اور بلند مرتبہ تھا۔

Verse 168

जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः

جراسندھ نے اپنی ہیبت سے رام کی شہرت کو ماند کر دیا؛ جراسندھ کی شہرت کو بھیم نے مٹا دیا؛ اور اس کی بھی پون پتر (ہنومان) نے دباکر رکھ دیا۔

Verse 169

हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्

حنومان بھی سورج کے دھکے سے ہٹ کر زمین پر آ گرے—وہی جو ناقابلِ نفوذ زرہ پوش، قوت کے غرور میں مست تمام دانَووں کا مقابلہ کرتا تھا۔

Verse 170

हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्

دشمنوں کے قاتل، جلیل القدر ارجن بھی گوالوں کے ہاتھوں مغلوب ہوا۔ سورج اگرچہ جلال و سطوت والا ہے، مگر کبھی کبھی بادل اسے ڈھانپ لیتے ہیں۔

Verse 171

क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः

بادل ہوا کے زور سے ہانکا جاتا ہے، مگر ہوا کی قوت پہاڑ روک دیتے ہیں۔ پہاڑ آگ سے جلتے ہیں، مگر وہی آگ پانی سے بجھ جاتی ہے۔

Verse 172

तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने

وہ پانی سورجوں سے خشک ہو جاتا ہے؛ اور وہی سورج بھی پانیوں سمیت—بلکہ تینوں جہان مجموعی طور پر—برہما کے دن کے اختتام پر فنا ہو جاتے ہیں۔

Verse 173

ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना

برہما بھی دیوتاؤں کے ساتھ پھر سے تحلیلِ کائنات میں سمیٹ لیے جاتے ہیں—دو پراردھ کے زمانے کے اختتام پر—پرَماتما شیو کے ہاتھوں۔

Verse 174

एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्

اس دنیا میں کوئی قوت حقیقتاً سب سے برتر نہیں—سوائے ایک جگن ناتھ، یعنی ناقابلِ زوال پرماتما کے۔

Verse 175

ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा

یہ جان کر کہ برتری محض نسبتی ہے، آدمی کو اپنی عقل کے ہر طرح کے غرور کو چھوڑ دینا چاہیے۔ ایسے جہان میں کون واقعی ممتاز ہو سکتا ہے—دیوتا یا عالم بھی؟

Verse 176

न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः

کوئی بھی سراسر سب کچھ جاننے والا نہیں، اور نہ کوئی ہر پہلو سے مکمل احمق ہے۔ جس قدر کوئی حقیقتاً سمجھتا ہے، اسی قدر اسی معاملے میں وہ عالم ہے۔

Verse 177

समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्

فیصلہ و تصفیہ کے کام میں عموماً اثر ہر جگہ یکساں سمجھا گیا ہے؛ مگر دولت کی زیادتی کے سبب بعض لوگوں کا نفوذ کہیں کہیں بڑھ جاتا ہے۔

Verse 178

दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः

دیوتا دانَووں کے ہاتھوں مغلوب ہوئے، پھر وہی دانَو دوبارہ دیوتاؤں کے ہاتھوں مغلوب ہوئے۔ یوں یہ دنیا تقدیر کے لائے ہوئے فتح و شکست کے ساتھ باہمی انحصار پر قائم ہے۔

Verse 179

एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्

یوں بادشاہوں کے لیے بس دو کپڑوں کا جوڑا اور پرستھ کے برابر ناپا ہوا کھانا کافی ہے؛ رتھ، بستر اور نشست وغیرہ—اس سے بڑھ کر سب کچھ محض دکھ کا سبب بنتا ہے۔

Verse 180

सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः

ساتویں رہائش میں بھی سامانِ ملکیت بس ایک سادہ کھاٹ ہے؛ ہزاروں پانی کے گھڑوں کے مقابلے میں یہ بھی مشقت اور کلفت کا پھیلاؤ بن جاتا ہے۔

Verse 181

प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे

سحر کے وقت شہر والوں کے ساتھ سازوں کی گونج اٹھتی ہے؛ کیونکہ میرے گھر میں یہ صرف سلطنت کے غرور کی نمائش کے لیے بجایا جاتا ہے۔

Verse 182

सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्

ہر زیور بوجھ ہے، ہر لیپ و ملمع میل ہے۔ ہر بڑبڑاہٹ کو گیت سمجھ لیا جاتا ہے، اور رقص دیوانے کی سی حرکت ہے۔

Verse 183

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया

یوں سلطنت کے لذّات پر غور کیا جائے تو خوشی کہاں؟ بادشاہوں کے لیے نزاع کے وقت بس فکر ہی رہتی ہے—ایک دوسرے کو مغلوب کرنے کی خواہش کے سبب۔

Verse 184

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्

اکثر نہوش وغیرہ بڑے بڑے راجے، شری و دولت کی چمک میں مدہوش ہو کر سَورگ کو پہنچے، پھر وہیں سے گر پڑے۔ محض اقبال و دولت سے کون پائیدار سکھ پاتا ہے؟

Verse 185

स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्

سَورگ میں بھی سکھ کہاں، جب دوسروں کی دہکتی ہوئی برتر شان و شوکت دیکھی جائے—جہاں دیوتا ایک دوسرے سے اوپر، ہر ایک اگلے سے بڑھ کر قائم ہے؟

Verse 186

नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः

انسان سَورگ میں پُنّیہ کا پھل جڑ سے ختم ہونے تک ہی بھوگتا ہے، اور وہاں کوئی نیا کرم نہیں کیا جاتا۔ اسی معاملے میں یہ نہایت ہولناک عیب ہے۔

Verse 187

छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः

جیسے جڑ کٹی ہوئی درخت چند دنوں بعد زمین پر گر پڑتا ہے، ویسے ہی پُنّیہ کے ختم ہونے پر سَورگ کے باشندے بھی نیچے گر جاتے ہیں۔

Verse 188

सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्

جو لوگ سکھ کی آرزو میں ڈوبے رہتے ہیں، لذتوں اور بھوگ کے سیلاب کے بیچ اُن پر غم کا اچانک گر پڑنا نہایت کٹھن ہے—یہاں تک کہ سَورگ کے باشندوں کے لیے بھی۔

Verse 189

इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्

یوں غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ سُوَرگ میں بھی دیوتاؤں کو حقیقی سکھ نہیں؛ اور جب لذت کے اسباب میسر نہ رہیں تو سُوَرگی بھوگ کے لیے کیے گئے کرموں کا پُنّ بھی ختم ہو جاتا ہے۔

Verse 190

तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः

وہاں جہنم کی آگوں میں جسم والے جاندار سخت ترین دکھ اور بڑی مشقت اٹھاتے ہیں؛ اور گفتار، ذہن اور بدن سے پیدا ہونے والی ہولناک و گوناگوں کیفیات انہیں عذاب میں مبتلا رکھتی ہیں۔

Verse 191

कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना

وہاں کلہاڑیوں سے سخت کاٹ چھانٹ ہوتی، چھال اتاری جاتی؛ اور پتے، شاخیں اور پھل بھی تند و تیز ہوا کے زور سے گرا دیے جاتے تھے۔

Verse 192

उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु

ثابت و بےحرکت جانداروں—جیسے درخت اور پودے—میں بھی دکھ ہے: دریاؤں کے اکھاڑ دینے سے، ہاتھیوں اور دیگر جسم دار مخلوقات سے، اور جنگل کی آگ، پالا اور خشک گرمی سے بھی۔

Verse 193

तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्

اسی طرح بھجنگ اور سانپوں میں جب غصہ اٹھتا ہے تو دکھ نہایت ہولناک ہوتا ہے؛ اور دنیا میں بدکاروں کو قتل بھی کیا جاتا ہے اور پھندے (پاش) سے باندھا بھی جاتا ہے۔

Verse 194

अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा

کیڑوں کے لیے جنم اور مرگ اچانک، بار بار آتے ہیں؛ اور رینگنے والے جانداروں کے گروہ پر اسی طرح طرح طرح کے دکھ نازل ہوتے ہیں۔

Verse 195

पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्

جانوروں کو ‘قابو’ کرنے کے لیے لاٹھی سے مار پیٹ کی جاتی ہے؛ ناک چھیدنے سے دہشت پیدا ہوتی ہے، اور پروتود (چابک/گواد) سے سخت ضرب لگائی جاتی ہے۔

Verse 196

वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्

بید، لکڑی وغیرہ کی بیڑیوں اور انکوش سے وہ اعضا کو باندھتے ہیں؛ اور دل و دماغ کو رنج و کرب میں ڈال کر بھیک منگواتے ہیں، اور جوانوں وغیرہ کو بھی ستاتے ہیں۔

Verse 197

आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः

اپنے ہی ریوڑ سے جدائی، اور زبردستی ہانک کر لے جا کر باندھ دیے جانے کے سبب، جسم والے جانور اسی طرح بے شمار قسم کے دکھ جھیلتے ہیں۔

Verse 198

वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा

بارش، سردی اور جھلسا دینے والی دھوپ سے دکھ پیدا ہوتا ہے—یہ جانوروں اور پرندوں کے لیے نہایت سخت مشقت ہے۔ یوں جسم والے جاندار بہت سے طریقوں سے اذیت اور کرب جھیلتے ہیں۔

Verse 199

गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्

انسانوں کے لیے رحمِ مادر میں رہنا بڑا دکھ ہے، اور پیدائش کے وقت بھی دکھ ہوتا ہے؛ ننھے بچپن کی نادانی کے ساتھ مشقت، اور لڑکپن میں گرو کے حکم و ضبط کی سختی۔

Verse 200

यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः

جوانی میں کام اور رغبت کے سبب دکھ ہوتا ہے، پھر حسد سے بھی؛ اور کھیتی، تجارت، ملازمت وغیرہ پیشوں سے، نیز گائے بانی اور اسی طرح کے کاموں کی مشقت سے بھی تکلیف ہوتی ہے۔