Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

โอม. แล้วอังคิรสประกาศว่า ปุรุษมีสามประการ คือ อาตมัน (ตนปัจเจก), อันตราตมัน (ตนภายใน), และปรมาตมัน (ตนสูงสุด). ผิว หนัง เนื้อ ขน นิ้วหัวแม่มือและนิ้วมือ หลัง กระดูกสันหลัง เล็บ ข้อเท้า ท้อง สะดือ อวัยวะเพศ เอว ต้นขา แก้ม หู คิ้ว หน้าผาก แขน สีข้าง ศีรษะ และดวงตา—สิ่งเหล่านี้บังเกิดขึ้น; ที่เกิดแล้วตาย นั่นคืออาตมันในฐานะความเป็นปัจเจกที่อาศัยกาย. ส่วนอันตราตมันนั้น เรียกว่า แผ่นดิน น้ำ ไฟ ลม และอากาศ; อีกทั้งความปรารถนาและความชัง สุขและทุกข์ กามะ ความหลง การปรุงแต่งทางความคิด รอยจำอันไร้จุดเริ่ม; เสียงสูงเสียงต่ำ เสียงสั้นยาวและยืดยาว; การพูดติดขัด คำราม ปะทุ ยินดี ร่ายรำ ขับร้อง ดนตรี การสลายและการแผ่ขยาย เป็นต้น—เป็นผู้ฟัง ผู้ดม ผู้ลิ้ม ผู้ชี้นำ ผู้กระทำ เป็นวิชญาณาตมันคือบุรุษ; และทำหน้าที่เฉพาะแห่งการได้ยิน การได้กลิ่น การดึงดูด และการกระทำ รวมทั้งเกี่ยวข้องกับปุราณะ นยายะ มีมางสา และธรรมศาสตรา—นี่คืออันตราตมัน. ส่วนปรมาตมันนั้น พึงบูชาเป็นอักษรอันไม่เสื่อมสูญ. เข้าถึงได้ด้วยปราณายามะ ปรัตยาหาระ ธารณา ธยานะ สมาธิ โยคะ การอนุมาน และการพิจารณาอาตมัน—ละเอียดดุจเมล็ดไทรหรือเมล็ดข้าวฟ่าง หรือด้วยการนึกแบ่งปลายเส้นผมเป็นแสนส่วน; เข้าถึงได้แต่ไม่อาจจับต้อง. ไม่เกิดไม่ตาย; ไม่แห้งไม่ชื้น; ไม่ถูกเผา; ไม่สั่น ไม่แตก ไม่ถูกตัด. ไร้คุณ เป็นสักขี บริสุทธิ์ เป็นอาตมันไร้ส่วน เป็นหนึ่งเดียว ละเอียด ไร้ความยึดถือ ไร้มลทิน ไร้ความแปรปรวน; ปราศจากเสียง สัมผัส รูป รส กลิ่น; ไร้วิกลปะ ไร้ความใคร่ครวญ แผ่ทั่ว; คิดไม่ถึงและพรรณนาไม่ได้; ชำระแม้สิ่งไม่บริสุทธิ์ให้บริสุทธิ์. เพราะไร้การกระทำ สำหรับท่านจึงไม่มีสังสาระ. นามว่า ‘อาตมัน’ เป็นศิวะ บริสุทธิ์ หนึ่งเดียว เป็นอทไวตะเสมอ—พรหมันเท่านั้นปรากฏเป็นสภาวะพรหมัน.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

แม้ในรูปของโลก นี้ก็เป็นพรหมันเท่านั้นที่ปรากฏ—ด้วยความแบ่งแยกเป็นวิทยาและอวิทยา ด้วยความแบ่งแยกเป็นภาวะและอภาวะ เป็นต้น

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

ด้วยความแบ่งแยกเป็นครูและศิษย์ เป็นต้น พรหมันเท่านั้นที่ปรากฏ. ในตัตตวทรรศนะ—การเห็นความจริง—มีแต่พรหมันเท่านั้น ผู้บริสุทธิ์และหนึ่งเดียว

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

ไม่มีทั้งวิทยา ไม่มีทั้งอวิทยา; ไม่มีทั้งโลก และไม่มีสิ่งอื่นใด. การปรากฏของโลกเมื่อถือว่าเป็นจริง นั่นเองเป็นเหตุให้สังสาระดำเนินไป

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

แต่การปรากฏ (ของโลก) ว่าไม่จริงนั้น เป็นเหตุให้สังสาระสงบดับ. จะรู้ว่า ‘นี่คือหม้อ’ ต้องอาศัยกฎเกณฑ์ใดเล่า? เมื่อปรมาณะ—เครื่องมือแห่งความรู้—ไม่ทำงานอย่างถูกต้อง ปัญญาเกี่ยวกับวัตถุก็ไม่เกิด. อาตมันนี้สำเร็จอยู่แล้วเป็นนิตย์; เมื่อมีปรมาณะ อาตมันจึงส่องสว่างปรากฏ

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

การเห็นความปรากฏของโลกว่าไม่จริงแท้ ย่อมเป็นเครื่องดับวัฏสงสารโดยแท้ จะรู้ว่า “นี่คือหม้อ” ต้องอาศัยกฎหรือข้อจำกัดใดเล่า? หากปรมานะ (เครื่องมือแห่งความรู้) มิได้ทำงานอย่างถูกต้อง ความรู้ต่อสิ่งย่อมไม่เกิด อาตมันนั้นตั้งมั่นสำเร็จอยู่เป็นนิตย์ แต่เมื่อปรมานะปรากฏ จึงถูกเปิดเผยให้รู้แจ้ง

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

ความรู้ว่า “เราคือเทวทัต” มิได้อาศัยสถานที่ มิได้อาศัยกาลเวลา และมิได้อาศัยความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม เป็นญาณที่เป็นอิสระจากเงื่อนไขทั้งปวง

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

ฉันใดก็ฉันนั้น สำหรับผู้รู้พรหมัน ญาณว่า “เราคือพรหมัน” ย่อมเป็นความรู้โดยตรง ไม่ต้องอาศัยสิ่งอื่น ด้วยรัศมีของท่านนั้นเอง จักรวาลทั้งปวงสว่างไสว ดุจโลกสว่างด้วยดวงอาทิตย์

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

สิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน เป็นของไม่จริงและไร้สาระ—สิ่งใดเล่าจะส่องสว่างมันได้? พระเวท ศาสตรา ปุราณะ และสรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมมีความหมายด้วยท่านนั้น แล้วสิ่งใดเล่าจะส่องสว่างผู้รู้ท่านนั้นได้? เด็กละความหิวและความเจ็บกายแล้วเล่นกับสิ่งของ ฉันใด ผู้รู้ก็รื่นรมย์ฉันนั้น—ไร้ความยึดถือ ไร้อหังการ เป็นสุข; ดำเนินอยู่ท่ามกลางกามทั้งหลาย แต่โดยสภาวะเป็นผู้ไร้กาม มุนีผู้เดียวดายย่อมจาริกไป

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

สิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน เป็นของไม่จริงและไร้สาระ—สิ่งใดเล่าจะส่องสว่างมันได้? พระเวท ศาสตรา ปุราณะ และสรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมมีความหมายด้วยท่านนั้น แล้วสิ่งใดเล่าจะส่องสว่างผู้รู้ท่านนั้นได้? เด็กละความหิวและความเจ็บกายแล้วเล่นกับสิ่งของ ฉันใด ผู้รู้ก็รื่นรมย์ฉันนั้น—ไร้ความยึดถือ ไร้อหังการ เป็นสุข; ดำเนินอยู่ท่ามกลางกามทั้งหลาย แต่โดยสภาวะเป็นผู้ไร้กาม มุนีผู้เดียวดายย่อมจาริกไป

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

สิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน เป็นของไม่จริงและเล็กน้อย—สิ่งนั้นจะส่องสว่างพระอาตมันได้อย่างไร? เวท ศาสตรา ปุราณะ และสรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมมีความหมายก็ด้วยพระองค์; แล้วใครเล่าจะทำให้ผู้รู้พระอาตมันนั้นปรากฏ? เด็กละความหิวและความเจ็บกายแล้วเล่นกับสิ่งของฉันใด ผู้รู้ก็รื่นรมย์ฉันนั้น—ไร้ความยึดถือ ไร้อหังการ เป็นสุข. ท่ามกลางอารมณ์ทั้งหลาย เขาดำรงรูปแห่งความไร้ปรารถนา และมุนีผู้เดียวดายย่อมจาริกไป.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

เขาพอใจอยู่เสมอด้วยอาตมันเท่านั้น และตั้งมั่นด้วยตนเองในฐานะอาตมันของสรรพสิ่ง. แม้ไร้ทรัพย์ก็ยังสันโดษเสมอ; แม้ไร้ผู้ช่วยก็ยังมีกำลังยิ่งใหญ่.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

แม้เป็นผู้เอิบอิ่มอยู่เนืองนิตย์ ก็ประหนึ่งไม่เสวย; แม้หาผู้เสมอเหมือนไม่ได้ ก็ยังเห็นสรรพสิ่งเสมอกัน. แม้กระทำ ก็ไม่เป็นผู้กระทำ; แม้ไม่เป็นผู้เสวย ก็ประหนึ่งเป็นผู้ประสบผล.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

แม้ดูเหมือนมีร่างกาย เขาก็ไร้ร่างกาย; แม้ดูเหมือนจำกัด เขาก็แผ่ซ่านทั่ว—ผู้รู้พรหมันผู้นี้เป็นผู้ไร้ร่างกายอยู่เสมอ แต่ปรากฏ ณ ที่ใดที่หนึ่งประหนึ่งมีรูปกาย. สิ่งที่รักและไม่รักย่อมไม่แตะต้องเขา เช่นเดียวกับสิริมงคลและอัปมงคล. ดวงอาทิตย์มิได้ถูกคราสกลืน แต่เพราะความมืดผู้คนจึงกล่าวว่า ‘ถูกคราส’. เขาถูกเรียกว่า ‘ถูกคราส’ ด้วยความหลง มิรู้ลักษณะของสภาวะนั้น. ฉันใด ผู้รู้พรหมันผู้สูงสุดซึ่งพ้นพันธนาการเริ่มแต่กาย—คนเขลาเห็นเพียงเงาร่างกายจึงเข้าใจว่าเขามีร่างกาย. ดุจคราบงูที่ลอกทิ้ง เขาตั้งอยู่โดยกายที่เป็นอิสระ (เหลือเพียงภาพปรากฏ).

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

แม้ดูเหมือนมีร่างกาย เขาก็ไร้ร่างกาย; แม้ดูเหมือนจำกัด เขาก็แผ่ซ่านทั่ว—ผู้รู้พรหมันผู้นี้เป็นผู้ไร้ร่างกายอยู่เสมอ แต่ปรากฏ ณ ที่ใดที่หนึ่งประหนึ่งมีรูปกาย. สิ่งที่รักและไม่รักย่อมไม่แตะต้องเขา เช่นเดียวกับสิริมงคลและอัปมงคล. ดวงอาทิตย์มิได้ถูกคราสกลืน แต่เพราะความมืดผู้คนจึงกล่าวว่า ‘ถูกคราส’. เขาถูกเรียกว่า ‘ถูกคราส’ ด้วยความหลง มิรู้ลักษณะของสภาวะนั้น. ฉันใด ผู้รู้พรหมันผู้สูงสุดซึ่งพ้นพันธนาการเริ่มแต่กาย—คนเขลาเห็นเพียงเงาร่างกายจึงเข้าใจว่าเขามีร่างกาย. ดุจคราบงูที่ลอกทิ้ง เขาตั้งอยู่โดยกายที่เป็นอิสระ (เหลือเพียงภาพปรากฏ).

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

แม้ดูประหนึ่งมีร่างกาย แท้จริงท่านไร้กาย; แม้ดูเหมือนจำกัด แต่แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง ผู้รู้พรหมนี้ดำรงอยู่เสมอในภาวะไร้กาย ทว่าโดยบางคนกลับเห็นว่าเป็นผู้มีร่างกาย สิ่งที่น่ารักและไม่น่ารักย่อมไม่แตะต้องท่าน เช่นเดียวกับมงคลและอัปมงคล ดวงอาทิตย์แท้มิได้ถูกคราส แต่เพราะปรากฏราวถูกความมืดกลืน ผู้คนจึงกล่าวว่า ‘ถูกคราส’ คำว่า ‘ถูกกลืน’ นั้นเกิดจากความหลง ไม่รู้ลักษณะจริงของสภาวะ ฉันใด ผู้รู้พรหมสูงสุดผู้พ้นพันธนาการแห่งกายเป็นต้น ก็ถูกคนหลงเห็นประหนึ่งมีร่างกาย เพราะเห็นเพียงเงาแห่งกาย ฉันนั้น ท่านดำรงอยู่ดุจคราบงูที่ลอกทิ้ง ราวกับสลัดกายแล้ว—เป็นไทหลุดพ้น

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

แม้ดูประหนึ่งมีร่างกาย แท้จริงท่านไร้กาย; แม้ดูเหมือนจำกัด แต่แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง ผู้รู้พรหมนี้ดำรงอยู่เสมอในภาวะไร้กาย ทว่าโดยบางคนกลับเห็นว่าเป็นผู้มีร่างกาย สิ่งที่น่ารักและไม่น่ารักย่อมไม่แตะต้องท่าน เช่นเดียวกับมงคลและอัปมงคล ดวงอาทิตย์แท้มิได้ถูกคราส แต่เพราะปรากฏราวถูกความมืดกลืน ผู้คนจึงกล่าวว่า ‘ถูกคราส’ คำว่า ‘ถูกกลืน’ นั้นเกิดจากความหลง ไม่รู้ลักษณะจริงของสภาวะ ฉันใด ผู้รู้พรหมสูงสุดผู้พ้นพันธนาการแห่งกายเป็นต้น ก็ถูกคนหลงเห็นประหนึ่งมีร่างกาย เพราะเห็นเพียงเงาแห่งกาย ฉันนั้น ท่านดำรงอยู่ดุจคราบงูที่ลอกทิ้ง ราวกับสลัดกายแล้ว—เป็นไทหลุดพ้น

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

สิ่งใดก็ตาม (หมู่กาย-ใจนี้) ที่ถูกปราณวายุพัดพาให้ไหวไปมา ย่อมถูกกระแสพาไป—ดุจท่อนไม้ที่ลอยตามธารผ่านที่ต่ำและที่สูง

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

กายถูกนำไปโดยไทวะ (ชะตากรรม) ดังประสบการณ์ที่ต้องเสวยตามกาล ผู้ใดละการเคลื่อนไปสู่สิ่งที่ ‘มุ่งหมาย’ และ ‘มิได้มุ่งหมาย’ แล้วตั้งมั่นอยู่ด้วยอาตมันล้วนๆ ผู้นั้นแลคือพระศิวะเองโดยตรง เป็นผู้รู้พรหมสูงสุด ขณะยังมีชีวิตก็เป็นไทหลุดพ้นเสมอ เป็นผู้บรรลุความหมายแห่งชีวิต—ผู้รู้พรหมยิ่ง

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

กายถูกพาไปโดยไทวะ (ชะตากรรม) เพื่อการเสวยประสบการณ์ตามกาล ผู้ใดละการมุ่งไปสู่สิ่งที่มุ่งหมายและมิได้มุ่งหมาย แล้วดำรงเป็นอาตมันล้วนๆ ผู้นั้นแลเป็นพระศิวะเองโดยตรง เป็นผู้รู้พรหมสูงสุด แม้ยังมีชีวิตก็หลุดพ้นอยู่เสมอ เป็นผู้สำเร็จประโยชน์—ผู้รู้พรหมยิ่ง

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

เมื่ออุปาธิ (เครื่องกำกับจำกัด) ถูกทำลาย ความจริงแท้ (สัต) ย่อมเป็นพรหมันเท่านั้น; ผู้รู้บรรลุพรหมันอันไม่ทวิภาวะ—ดุจนักแสดงที่เป็นคนเดิม ไม่ว่ามีหรือไม่มีเครื่องแต่งกาย

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

ฉันนั้น ผู้รู้พรหมันผู้ประเสริฐย่อมเป็นพรหมันอยู่เสมอ มิใช่อื่น; ดุจเมื่อหม้อแตก อากาศภายในย่อมเป็นอากาศล้วนโดยตัวมันเอง

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

ฉันนั้น เมื่ออุปาธิคลายสลาย ผู้รู้พรหมันย่อมเป็นพรหมันเองเท่านั้น; ดุจน้ำนมลงสู่น้ำนม น้ำมันลงสู่น้ำมัน น้ำลงสู่น้ำ—ย่อมรวมเป็นหนึ่ง

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

สิ่งที่ประกอบร่วมย่อมเป็นหนึ่ง; ฉันนั้น มุนีผู้รู้ตนย่อมดำรงเป็นหนึ่งในอาตมัน. ดังนี้คือ วิเหกไกวัลยะ—ความเอกลำพังไร้กาย และภาวะแห่งความเป็นอยู่ล้วน (สัต-มาตรตวะ) อันไม่แตกแยก

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

ครั้นบรรลุภาวะแห่งพรหมันแล้ว ยติผู้นี้ไม่หวนกลับอีก; เพราะกายและเปลือกหุ้มที่เกิดจากอวิทยาเป็นต้น ถูกเผาผลาญด้วยญาณว่าแท้จริงตนเป็นสัต (ความมีอยู่)

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

เพราะอาตมันนี้มีสภาวะเป็นพรหมัน จะมีความเกิดขึ้นแก่พรหมันได้จากที่ใดเล่า? ความผูกพันและโมกษะที่มายาปรุงแต่งนั้น แท้จริงมิได้มีอยู่ในอาตมันของตนเอง ดังเชือกที่อยู่นิ่ง เมื่อมีหรือไม่มีม่านบังแห่งอวิชชา จึงกล่าวถึงการปรากฏและดับไปของภาพงู ฉันใด ก็กล่าวถึงความผูกพันและความหลุดพ้นฉันนั้น

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

ดังเชือกที่อยู่นิ่ง เมื่อมีหรือไม่มีม่านบัง (อวิชชา) จึงกล่าวถึงการเกิดขึ้นและการถอยหายของภาพงู ฉันใด ก็กล่าวถึงความผูกพันและโมกษะก็เพียงในทำนองนั้นฉันนั้น

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

พรหมันไม่มีม่านบังอยู่ที่ใดเลย เพราะเมื่อไม่มีสิ่งอื่นนอกจากพรหมัน จึงเป็นผู้เปิดเผยอยู่เสมอ ความรู้สึกว่า ‘มีอยู่’ และความรู้สึกว่า ‘ไม่มีอยู่’ ต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ทั้งสองเป็นเพียงคุณลักษณะของพุทธิ (ปัญญา) มิใช่ของสัจธรรมอันนิรันดร์ ดังนั้นความผูกพันและโมกษะทั้งสองจึงเป็นสิ่งที่มายาปรุงแต่ง และมิได้มีอยู่ในอาตมัน

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

ทั้งสอง—ความเห็นว่า ‘มี’ และ ‘ไม่มี’—แท้จริงเป็นเพียงคุณลักษณะของพุทธิ (ปัญญา) มิใช่ของสัจธรรมอันนิรันดร์ เพราะฉะนั้นความผูกพันและโมกษะทั้งสองจึงเป็นสิ่งที่มายาปรุงแต่ง และมิได้มีอยู่ในอาตมัน

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

ในสภาวะสูงสุดอันเป็นหนึ่งเดียว ไร้ส่วน ไร้การกระทำ สงบ ปราศจากโทษ ปราศจากมลทิน และไม่เป็นทวิภาวะ—ดุจอากาศ—จะมีที่มาของการปรุงแต่งด้วยมโนภาพ (กัลปนา) ได้จากที่ใดเล่า?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

ไม่มีความดับ และไม่มีความเกิด; ไม่มีผู้ถูกผูกมัด และไม่มีผู้ปฏิบัติธรรม. ไม่มีผู้แสวงหาโมกษะ และไม่มีผู้หลุดพ้น—นี่แลคือปรมัตถ์ ความจริงสูงสุด