Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

اوم۔ پھر آنگِرس نے فرمایا کہ پُرش (انسان) تین طرح کا ہے: آتما، اَنتَرآتما اور پرماتما۔ جلد، چمڑا، گوشت، بال، انگوٹھے اور انگلیاں، پیٹھ، ریڑھ، ناخن، ٹخنے، پیٹ، ناف، عضوِ تناسل، کمر، رانیں، گال، کان، بھنویں، پیشانی، بازو، پہلو، سر اور آنکھیں—یہ سب وجود میں آتے ہیں؛ جو پیدا ہوتا اور مرتا ہے، وہی یہ آتما (جسمانی فردیت) ہے۔ اب اَنتَرآتما یہ کہلاتا ہے: زمین، پانی، آگ، ہوا اور آکاش؛ نیز خواہش و نفرت، سکھ و دکھ، کام، موہ، وِکلپ، ازل سے چلی آتی یاد کی نشانیاں؛ اُونچی نیچی تانیں، چھوٹی بڑی اور دراز آوازیں؛ ہکلاہٹ، گرج، پھٹ پڑنا، مسرت، رقص، گیت، ساز، لَے کا ٹوٹنا اور پھیلنا وغیرہ—اور یہی سننے والا، سونگھنے والا، چکھنے والا، رہنما، کرنے والا، وِگیان آتما پُرش ہے؛ اور یہ سماعت، شامہ، کشش اور عمل کے خاص افعال انجام دیتا ہے، اور پران، نیائے، میمانسا اور دھرم شاستروں میں بھی مشغول ہوتا ہے—یہی اَنتَرآتما ہے۔ اب پرماتما اُس اَکشر کے طور پر قابلِ عبادت ہے جو فنا نہیں ہوتا۔ وہ پرانایام، پرتیاہار، دھارنا، دھیان، سمادھی، یوگ، استدلال اور آتما-چنتن سے—برگد کے بیج یا باجرے کے دانے کی مانند لطیف، یا بال کی نوک کے لاکھویں حصے کی طرح تصور کر کے—پایا بھی جاتا ہے اور گرفت میں بھی نہیں آتا۔ نہ وہ پیدا ہوتا ہے نہ مرتا؛ نہ سوکھتا نہ تر ہوتا؛ نہ جلتا؛ نہ کانپتا، نہ ٹوٹتا، نہ کٹتا۔ وہ نرگُن، ساکشی، شُدھ، بے اجزا آتما، اکیلا، لطیف، بے مَمَتَا، بے داغ، بے وِکار ہے؛ شبد، سپرش، روپ، رس اور گندھ سے ماورا؛ نِروِکلپ، بے آرزو، سراسر محیط؛ ناقابلِ فکر اور ناقابلِ بیان؛ ناپاک اور غیر مطہر کو بھی پاک کر دیتا ہے۔ چونکہ وہ نِشکریہ ہے، اس کے لیے سنسار نہیں۔ آتما نامی، شِو، شُدھ، ایک ہی، سدا اَدویت—برہمن ہی برہمن-سورُوپ ہو کر جلوہ گر ہے۔

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

یہ (حقیقت) جگت کی صورت میں بھی برہمن ہی بن کر جلوہ گر ہوتی ہے؛ وِدیا اور اَوِدیا کی تقسیم سے، اور بھاو و اَبھاو (ہستی و نیستی) وغیرہ کے امتیاز سے۔

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

گرو اور شِشیہ وغیرہ کے امتیاز کے ذریعے بھی برہمن ہی جلوہ گر ہوتا ہے۔ تَتْوَدَرشَن (حقیقت کے دیدار) میں برہمن ہی—اکیلا اور شُدھ—موجود ہے۔

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

نہ وِدیا ہے نہ اَوِدیا؛ نہ جگت ہے نہ کوئی دوسرا۔ جگت کا سچ سمجھ کر دکھائی دینا ہی سنسار کو رواں کرتا ہے۔

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

مگر (جگت کا) غیر حقیقی سمجھ کر دکھائی دینا سنسار کی نِوِرتّی (خاتمہ) کا سبب ہے۔ ‘یہ گھڑا ہے’ جاننے کے لیے آدمی کس قاعدے پر تکیہ کرتا ہے؟ جس مقام پر پرمان (علم کا معتبر ذریعہ) درست طور پر کارفرما نہ ہو، وہاں شے کی بُدھی نہیں بنتی۔ یہ آتما نِتّیہ سِدّھ ہے؛ پرمان کے موجود ہونے پر وہ روشن ہو جاتی ہے۔

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

دنیا کے ظہور کو اس کی بے حقیقتی کے طور پر جاننا ہی سنسار کے بندھن کو مٹانے والا ہے۔ “یہ گھڑا ہے” جاننے کے لیے کون سا قاعدہ یا پابندی درکار ہے؟ جب تک پرمان (علم کا معتبر ذریعہ) درست طور پر کارفرما نہ ہو، تب تک شے کی معرفت نہیں ہوتی؛ آتما تو ازل سے ثابت و قائم ہے، مگر پرمان کے حاضر ہونے پر وہ ظاہر و معلوم ہوتی ہے۔

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

یہ نہ جگہ کا محتاج ہے، نہ زمانے کا، نہ طہارت (رسمی پاکیزگی) کا۔ “میں دیودت ہوں” یہ معرفت ہر شرط سے بے نیاز اور خود قائم ہے۔

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

اسی طرح برہمن کے جاننے والے کے لیے “میں برہمن ہوں” یہ ادراک بھی فوری اور بے نیاز ہے۔ جس کے تیج سے، جیسے سورج سے، سارا جگت روشن ہوتا ہے، اسی کے نور سے یہ کُل کائنات منور ہے۔

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

جو اَناتما ہے، بے حقیقت اور حقیر—اسے آخر کون روشن کرے؟ وید، شاستر، پران اور تمام موجودات بھی جس کے سبب معنی دار ہوتے ہیں، اُس جاننے والے کو کون منور کرے؟ بھوک اور جسمانی تکلیف کو بھلا کر بچہ کسی چیز سے کھیلتا ہے؛ اسی طرح ودوان بے مَمَتَا، بے اَہنکار، مسرور رہتا ہے۔ خواہشات کے بیچ چلتا پھرتا ہے مگر اپنی حقیقت میں بے خواہش؛ وہ مُنی اکیلا ہی سیر کرتا ہے۔

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

جو اَناتما ہے، بے حقیقت اور حقیر—اسے آخر کون روشن کرے؟ وید، شاستر، پران اور تمام موجودات بھی جس کے سبب معنی دار ہوتے ہیں، اُس جاننے والے کو کون منور کرے؟ بھوک اور جسمانی تکلیف کو بھلا کر بچہ کسی چیز سے کھیلتا ہے؛ اسی طرح ودوان بے مَمَتَا، بے اَہنکار، مسرور رہتا ہے۔ خواہشات کے بیچ چلتا پھرتا ہے مگر اپنی حقیقت میں بے خواہش؛ وہ مُنی اکیلا ہی سیر کرتا ہے۔

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

جو اَناتما ہے، جو غیر حقیقی اور حقیر ہے—وہ اُس (آتما) کو کیا روشن کر سکتا ہے؟ وید، شاستر، پران اور تمام بھوت بھی اُسی کے سبب معنی پاتے ہیں؛ پھر اُس کے جاننے والے کو کون ظاہر کرے؟ بھوک اور جسمانی درد کو بھلا کر جیسے بچہ کسی چیز میں کھیلتا ہے، ویسے ہی ودوان (عارف) بے مَمَتا، بے اَہنکار، خوشی میں رمت رہتا ہے۔ خواہشات کے بیچ بھی نِشکام روپ دھارے، اکیلا مُنی آزادانہ وِچرتا ہے۔

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

وہ ہمیشہ صرف اپنے آتما سے ہی مطمئن ہے، خود ہی سب کے آتما کے طور پر قائم ہے۔ اگرچہ بے مال ہے، پھر بھی سدا قانع ہے؛ اگرچہ بے سہار ا ہے، پھر بھی عظیم قوت والا ہے۔

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

وہ نِت تریپت ہے، پھر بھی گویا بھوگ نہیں کرتا؛ بے مثال ہے، پھر بھی سب کو یکساں دیکھتا ہے۔ کرتا ہوا بھی کرتا نہیں؛ بھوکتہ نہ ہوتے ہوئے بھی گویا پھلوں کا بھوگ کرنے والا ہے۔

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

جسم والا ہوتے ہوئے بھی یہ بے جسم ہے؛ محدود دکھائی دیتے ہوئے بھی سب میں پھیلا ہوا ہے—ہمیشہ بے جسم، یہ برہمن کا جاننے والا کہیں (گویا) جسم میں نظر آتا ہے۔ اسے نہ محبوب و نامحبوب چھوتے ہیں، نہ ہی شُبھ و اَشُبھ۔ سورج گرہن زدہ نہیں ہوتا، مگر اندھیرے کے سبب لوگ اسے ‘گرہن زدہ’ کہتے ہیں۔ شے کی حقیقت نہ جاننے سے یہ بات وہم میں کہی جاتی ہے۔ اسی طرح برہمن کا اعلیٰ عارف، جسم وغیرہ کی بندشوں سے آزاد—مُورکھ لوگ جسم کے آبھاس کو دیکھ کر اسے گویا جسم والا سمجھتے ہیں۔ جیسے سانپ کی اتاری ہوئی کینچلی، ویسے ہی یہ آزاد-جسم (محض باقی رہ جانے والے آبھاس کے ساتھ) قائم رہتا ہے۔

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

جسم والا ہوتے ہوئے بھی یہ بے جسم ہے؛ محدود دکھائی دیتے ہوئے بھی سب میں پھیلا ہوا ہے—ہمیشہ بے جسم، یہ برہمن کا جاننے والا کہیں (گویا) جسم میں نظر آتا ہے۔ اسے نہ محبوب و نامحبوب چھوتے ہیں، نہ ہی شُبھ و اَشُبھ۔ سورج گرہن زدہ نہیں ہوتا، مگر اندھیرے کے سبب لوگ اسے ‘گرہن زدہ’ کہتے ہیں۔ شے کی حقیقت نہ جاننے سے یہ بات وہم میں کہی جاتی ہے۔ اسی طرح برہمن کا اعلیٰ عارف، جسم وغیرہ کی بندشوں سے آزاد—مُورکھ لوگ جسم کے آبھاس کو دیکھ کر اسے گویا جسم والا سمجھتے ہیں۔ جیسے سانپ کی اتاری ہوئی کینچلی، ویسے ہی یہ آزاد-جسم (محض باقی رہ جانے والے آبھاس کے ساتھ) قائم رہتا ہے۔

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

اگرچہ وہ (ظاہر میں) جسم والا دکھائی دے، حقیقت میں بےجسم ہے؛ اگرچہ محدود معلوم ہو، پھر بھی سراسر محیط ہے۔ یہ برہمن کا جاننے والا سدا بےجسم رہتے ہوئے بھی بعض کو جسم والا نظر آتا ہے۔ اسے نہ محبوب و نامحبوب چھوتے ہیں، نہ ہی شُبھ و اَشُبھ۔ جیسے سورج حقیقت میں گرہن زدہ نہیں ہوتا، مگر اندھیرے کے گِرَفت میں آیا ہوا سا دکھنے سے لوگ اسے ‘گرہن زدہ’ کہتے ہیں۔ یہ ‘گرفتہ’ کہنا محض وہم ہے، شے کی حقیقی علامت نہ جاننے کے سبب۔ اسی طرح جسم وغیرہ کے بندھنوں سے آزاد، برہمن کا اعلیٰ ترین عارف، بدن کے محض آبھاس کو دیکھ کر مُوْڑھوں کو گویا جسم والا دکھائی دیتا ہے۔ سانپ کی کینچلی کی مانند، وہ ایسا رہتا ہے جیسے بدن اتار دیا گیا ہو—مکت، آزاد۔

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

اگرچہ وہ (ظاہر میں) جسم والا دکھائی دے، حقیقت میں بےجسم ہے؛ اگرچہ محدود معلوم ہو، پھر بھی سراسر محیط ہے۔ یہ برہمن کا جاننے والا سدا بےجسم رہتے ہوئے بھی بعض کو جسم والا نظر آتا ہے۔ اسے نہ محبوب و نامحبوب چھوتے ہیں، نہ ہی شُبھ و اَشُبھ۔ جیسے سورج حقیقت میں گرہن زدہ نہیں ہوتا، مگر اندھیرے کے گِرَفت میں آیا ہوا سا دکھنے سے لوگ اسے ‘گرہن زدہ’ کہتے ہیں۔ یہ ‘گرفتہ’ کہنا محض وہم ہے، شے کی حقیقی علامت نہ جاننے کے سبب۔ اسی طرح جسم وغیرہ کے بندھنوں سے آزاد، برہمن کا اعلیٰ ترین عارف، بدن کے محض آبھاس کو دیکھ کر مُوْڑھوں کو گویا جسم والا دکھائی دیتا ہے۔ سانپ کی کینچلی کی مانند، وہ ایسا رہتا ہے جیسے بدن اتار دیا گیا ہو—مکت، آزاد۔

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

پرَان وायु کے سبب جو کچھ بھی (یہ جسم-من کا مجموعہ) اِدھر اُدھر ہلتا ڈولتا ہے، وہ دھارے کے ساتھ بہہ لے جایا جاتا ہے—جیسے لکڑی کا ٹکڑا ندی کے بہاؤ میں نشیب و فراز پر سے گزرتا چلا جائے۔

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

جسم کو دَیو (تقدیر) لے چلتی ہے، جیسے وقت کے اندر بھوگنے والے تجربات میں۔ جو شخص ‘مقصود’ اور ‘نامقصود’ کی طرف دوڑ دھوپ چھوڑ کر صرف آتما میں قائم رہے—وہی حقیقتاً خود شِو ہے، عین ساکشاد؛ یہی برہمن کا اعلیٰ ترین عارف ہے۔ جیتے جی وہ سدا مکت ہے، کِرتارتھ (کامران و کامل) ہے—برہمن کا برتر جاننے والا۔

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

جسم کو دَیو (تقدیر) وقت کے بھوگ/تجربات کے لیے بہا لے جاتی ہے۔ جو شخص ‘مقصود’ اور ‘نامقصود’ کی طرف دوڑ دھوپ چھوڑ کر صرف آتما کی حیثیت سے قائم رہے—وہی بےشک خود شِو ہے، عین ساکشاد؛ برہمن کا اعلیٰ ترین عارف۔ جیتے جی وہ ہمیشہ مکت، اور کِرتارتھ (مقصدِ حیات کو پا لینے والا) ہے—برہمن کا برتر جاننے والا۔

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

جب اُپادھیوں (محدود کرنے والے عوارض) کا نَاش ہو جاتا ہے تو حقیقت میں صرف برہمن ہی سات (وجودِ حقیقی) رہتا ہے؛ جاننے والا اسی غیر دوئی برہمن کو پا لیتا ہے—جیسے ایک اداکار لباس ہو یا نہ ہو، وہی انسان رہتا ہے۔

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

اسی طرح برہمن کا بہترین جاننے والا ہمیشہ برہمن ہی ہے، کوئی دوسرا نہیں؛ جیسے گھڑا ٹوٹ جائے تو اندر کا آکاش خود بخود آکاش ہی رہ جاتا ہے۔

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

اسی طرح اُپادھیوں کے لَے ہو جانے پر برہمن کا جاننے والا خود برہمن ہی رہتا ہے؛ جیسے دودھ میں دودھ مل جائے، تیل میں تیل، پانی میں پانی—سب ایک ہو جاتے ہیں۔

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

جو چیزیں ملتی ہیں وہ ایکتائی کو پہنچتی ہیں؛ اسی طرح آتما میں آتما کو جاننے والا مُنی ایک ہی ہو کر ٹھہرتا ہے۔ یوں بےجسم تنہائی (وِدےہ کیولیہ) ہے—محض وجود (ست) کی غیر منقسم، اکھنڈ حالت۔

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

برہمن بھاو کو پا کر یہ یتی پھر لوٹ کر نہیں آتا؛ کیونکہ سات-سوروپ (محض وجود) کے علم نے اَودھیا وغیرہ سے بنے ہوئے جسمانی پردوں کو جلا ڈالا ہے۔

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

چونکہ یہ (آتما) برہمن ہی کی حقیقت ہے، تو برہمن کے لیے پیدائش کہاں سے ہو؟ مایا کی گھڑی ہوئی بندھن اور موکش حقیقتاً اپنے ہی آتما میں نہیں۔ جیسے بےحرکت رسی میں سانپ کا ظہور و زوال پردۂ جہالت کے ہونے یا نہ ہونے سے کہا جاتا ہے، ویسے ہی بندھن و موکش کا بیان ہوتا ہے۔

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

جیسے بےحرکت رسی میں سانپ کی سی جھلک کا ظاہر ہونا اور پھر ہٹ جانا، پردۂ جہالت کے ہونے یا نہ ہونے کے سبب کہا جاتا ہے، اسی طرح بندھن اور موکش کا ذکر بھی محض اسی انداز سے کیا جاتا ہے۔

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

برہمن پر کہیں بھی کوئی پردہ نہیں، کیونکہ برہمن کے سوا کوئی دوسرا ہے ہی نہیں؛ اس لیے وہ بےپردہ ہے۔ کسی شے کے بارے میں ‘ہے’ اور ‘نہیں ہے’ کی جو ادراکات ہیں، وہ محض بدھی (عقل) کی صفات ہیں، ابدی حقیقت کی نہیں۔ لہٰذا بندھن اور موکش یہ دونوں مایا کی گھڑی ہوئی باتیں ہیں اور آتما میں نہیں۔

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

یہ دونوں—‘ہے’ اور ‘نہیں ہے’—درحقیقت صرف بدھی (عقل) کی صفات ہیں، ابدی حقیقت کی نہیں۔ اسی لیے بندھن اور موکش دونوں مایا کی گھڑی ہوئی باتیں ہیں اور آتما میں نہیں۔

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

جو حقیقت بےجزو، بےعمل، پُرسکون، بےعیب، بےداغ، اور غیرثنوی اعلیٰ تत्त्व ہے—آکاش کی مانند—اس میں تصور و تخیل کی گنجائش کہاں سے ہو سکتی ہے؟

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

نہ کوئی روک ہے نہ ہی پیدائش؛ نہ کوئی بندھا ہے نہ کوئی سادھک۔ نہ کوئی موکش کا طالب ہے نہ ہی کوئی آزاد—یہی پرمارتھ، یعنی اعلیٰ ترین حقیقت ہے۔