Sadācāra–Varṇa-lakṣaṇa and Prātaḥkṛtya (Right Conduct, Social Typologies, and Morning Purification)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । सदाचारं श्रावयाशु येन लोकाञ्जयेद्बुधः । धर्माधर्ममयान्ब्रूहि स्वर्गनारकदांस्तथा

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า “ขอท่านจงสอนสัทอาจาระโดยเร็ว ซึ่งทำให้บัณฑิตพิชิตโลกทั้งหลายได้ และขอจงอธิบายจำแนกกรรมที่เป็นธรรมะและอธรรมะ ซึ่งให้ผลเป็นสวรรค์และนรกตามลำดับ”

Verse 2

सूत उवाच । सदाचारयुतो विद्वान्ब्राह्मणो नाम नामतः । वेदाचारयुतो विप्रो ह्येतैरेकैकवान्द्विजः

สูตะกล่าวว่า “ผู้รู้ผู้ประกอบด้วยสัทอาจาระ ย่อมได้ชื่อว่า ‘พราหมณ์’ ตามนามเรียก และผู้ประกอบด้วยจารีตตามพระเวท ย่อมเรียกว่า ‘วิปร’ ด้วยคุณธรรมเหล่านี้—แต่ละอย่างตามส่วน—ผู้เกิดสองครั้งจึงเป็นผู้สมควรโดยแท้”

Verse 3

अल्पाचारोल्पवेदश्च क्षत्रियो राजसेवकः । किंचिदाचारवान्वैश्यः कृषिवाणिज्यकृत्तया

กษัตริย์ (กษัตริยะ) คือผู้มีวินัยพิธีกรรมและการศึกษาพระเวทเพียงเล็กน้อย และมุ่งรับใช้พระราชา ส่วนไวศยะคือผู้มีสัทอาจาระอยู่บ้าง โดยยึดการเกษตรและการค้าเป็นอาชีพ

Verse 4

शूद्र ब्राह्मण इत्युक्तः स्वयमेव हि कर्षकः । असूयालुः परद्रो ही चंडालद्विज उच्यते

พราหมณ์ผู้ประพฤติดุจศูทร แท้จริงก็เป็นเพียงชาวนาไถดินเท่านั้น; ส่วนทวิชะผู้มีริษยาและเป็นปฏิปักษ์ต่อผู้อื่น ย่อมถูกเรียกว่า “จัณฑาล” ในหมู่ทวิชะทั้งหลาย.

Verse 5

पृथिवीपालको राजा इतरेक्षत्रिया मताः । धान्यादिक्रयवान्वैश्य इतरो वणिगुच्यते

พระราชาเป็นผู้พิทักษ์แผ่นดิน; ส่วนผู้อื่นย่อมถือว่าเป็นกษัตริย์ (กษัตริยะ). ผู้ค้าข้าวธัญญาหารและสิ่งคล้ายกันเรียกว่าไวศยะ; อีกพวกหนึ่งเรียกว่า วณิก คือพ่อค้า.

Verse 6

ब्रह्मक्षत्रियवैश्यानां शुश्रूषुः शूद्र उच्यते । कर्षको वृषलो ज्ञेय इतरे चैव दस्यवः

ผู้ที่อุทิศตนต่อการปรนนิบัติ (ศุศรูษา) แก่พราหมณ์ กษัตริย์ และไวศยะ เรียกว่า ‘ศูทร’ ชาวนาให้รู้ว่าเป็น ‘วฤษละ’ ส่วนผู้อื่นเรียกว่า ‘ทัสยุ’

Verse 7

सर्वो ह्युषःप्राचीमुखश्चिन्तयेद्देवपूर्वकान् । धर्मानर्थांश्च तत्क्लेशानायं च व्ययमेव च

ยามอรุณเมื่อหันหน้าไปทางทิศตะวันออก ทุกคนพึงระลึกโดยตั้งเทวะไว้ก่อน แล้วพิจารณาธรรมะและอรรถะ ความทุกข์ที่ตามมาจากสิ่งตรงข้าม ตลอดจนรายรับและรายจ่ายของตน

Verse 8

आयुर्द्वेषश्च मरणं पापं भाग्यं तथैव च । व्याधिः पुष्टिस्तथा शक्तिः प्रातरुत्थानदिक्फलम्

อายุยืน ความพยาบาท ความตาย บาป และโชค; อีกทั้งโรคภัย ความอุดมสมบูรณ์ และกำลัง—สิ่งเหล่านี้ประกาศว่าเป็นผลที่เกี่ยวเนื่องกับการตื่นยามเช้าและทิศทั้งหลาย

Verse 9

निशांत्यायामोषा ज्ञेया यामार्धं संधिरुच्यते । तत्काले तु समुत्थाय विण्मूत्रे विसृजेद्द्विजः

ช่วงปลายราตรีเรียกว่า ‘อุษา’ (รุ่งอรุณ); ระยะครึ่งยามเรียกว่า ‘สันธิ’ (รอยต่อ). ในกาลนั้นพึงตื่นขึ้น แล้วผู้เป็นทวิชะควรถ่ายอุจจาระและปัสสาวะเพื่อความชำระกาย.

Verse 10

गृहाद्दूरं ततो गत्वा बाह्यतः प्रवृतस्तथा । उदण्मुखः समाविश्य प्रतिबंधेऽन्यदिण्मुखः

จากนั้นให้ไปไกลจากเรือนและไปยังที่ภายนอก. พึงนั่งหันหน้าไปทางทิศเหนือ; หากมีสิ่งกีดขวาง ก็ให้หันหน้าไปทางทิศอื่น.

Verse 11

जलाग्निब्राह्मणादीनां देवानां नाभिमुख्यतः । लिंगं पिधाय वामेन मुखमन्येन पाणिना

ไม่พึงบูชาหันหน้าเข้าหาน้ำ ไฟ พราหมณ์ และเหล่าเทพเจ้า ดังนั้นจงใช้มือซ้ายปิดลึงค์ และใช้มืออีกข้างปิดใบหน้าของตนไว้

Verse 12

मलमुत्सृज्य चोत्थाय न पश्येच्चैव तन्मलम् । उद्धृतेन जलेनैव शौचं कुर्याज्जलाद्बहिः

เมื่อถ่ายแล้วลุกขึ้น ไม่พึงมองอุจจาระนั้น จงชำระด้วยน้ำที่ตักขึ้นมาในมือหรือภาชนะเท่านั้น และทำความสะอาดนอกแหล่งน้ำ มิใช่ยืนอยู่ในน้ำ

Verse 13

अथवा देवपित्रार्षतीर्थावतरणं विना । सप्त वा पंच वा त्रीन्वा गुदं संशोधयेन्मृदा

หรือแม้มิได้ลงสู่ทีรถะของเทพ พิตร หรือฤๅษี ก็พึงชำระทวารหนักด้วยดิน เจ็ดครั้ง หรือห้าครั้ง หรือสามครั้ง

Verse 14

लिंगे कर्कोटमात्रं तु गुदे प्रसृतिरिष्यते । तत उत्थाय पद्धस्तशौचं गण्डूषमष्टकम्

กล่าวกันว่าปริมาณชำระสำหรับอวัยวะเพศมีเพียงเท่าปลายนิ้ว ส่วนทวารหนักให้เท่าหนึ่ง ‘ประสฤติ’ (เต็มฝ่ามือ) แล้วจึงลุกขึ้น ล้างมือและเท้า และทำกัณฑูษะ (กลั้วปาก) แปดครั้งเพื่อความบริสุทธิ์

Verse 15

येन केन च पत्रेण काष्ठेन च जलाद्बहिः । कार्यं संत्यज्य तर्ज्जनीं दंतधावनमीरितम्

เพื่อชำระฟัน พึงออกไปนอกแหล่งน้ำ วางกิจอื่นทั้งหมด แล้วใช้ใบไม้ที่เหมาะหรือไม้กิ่งหนึ่งขัดฟัน; ห้ามใช้นิ้วชี้ (ตัรชะนี) ในการกระทำนี้

Verse 16

जलदेवान्नमस्कृत्य मंत्रेण स्नानमाचरेत् । अशक्तः कंठदघ्नं वा कटिदघ्नमथापि वा

เมื่อถวายบังคมแด่เทวผู้สถิตในสายน้ำแล้ว พึงอาบน้ำพร้อมสวดมนต์; หากไม่สามารถอาบเต็มได้ ก็อาบถึงคอ หรืออย่างน้อยถึงเอว

Verse 17

आजानु जलमाविश्य मंत्रस्नानं समाचरेत् । देवादींस्तर्पयेद्विद्वांस्तत्र तीर्थजलेन च

ลงสู่น้ำถึงระดับเข่าแล้วประกอบมันทระสฺนาน; ณ ที่นั้นเอง ผู้รู้พึงถวายตัรปณะด้วยน้ำทีรถะแก่เหล่าเทวะและผู้รับทิพย์ทั้งหลาย

Verse 18

धौतवस्त्रं समादाय पंचकच्छेन धारयेत् । उत्तरीयं च किं चैव धार्यं सर्वेषु कर्मसु

เมื่อรับเอาเครื่องนุ่งห่มที่ซักสะอาดแล้ว พึงนุ่งแบบปัญจกัจฉะ (pañcakaccha) และพึงห่มผ้าอุตตรียะ (uttarīya) ด้วย—เครื่องแต่งกายอันบริสุทธิ์นี้ควรรักษาไว้ในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวง.

Verse 19

नद्यादितीर्थस्नाने तु स्नानवस्त्रं न शोधयेत् । वापीकूपगृहादौ तु स्नानादूर्ध्वं नयेद्बुधः

เมื่ออาบน้ำในท่าน้ำศักดิ์สิทธิ์ เช่น แม่น้ำ ไม่พึงซักผ้าอาบน้ำ ณ ที่นั้น แต่เมื่ออาบในบ่อน้ำขั้นบันได บ่อ หรือโรงอาบน้ำแล้ว ผู้รู้พึงนำผ้านั้นออกไปจากที่นั้น.

Verse 20

शिलादार्वादिके वापि जले वापि स्थलेपि वा । संशोध्य पीडयेद्वस्त्रं पितृणां तृप्तये द्विजाः

ไม่ว่าจะบนหิน ไม้ และสิ่งอื่นใด หรือในน้ำ หรือบนพื้นดิน—เมื่อชำระให้บริสุทธิ์แล้ว ผู้เป็นทวิชะพึงบิดผ้าเพื่อความอิ่มเอมของเหล่าปิตฤ (บรรพชน)

Verse 21

जाबालकोक्तमंत्रेण भस्मना च त्रिपुंड्रकम् । अन्यथा चेज्जले पात इतस्तन्नरकमृच्छति

พึงทา “ตรีปุณฑระ” ด้วยเถ้าศักดิ์สิทธิ์ (ภัสมะ) พร้อมสวดมนต์ตามคัมภีร์สายชาบาละ หากทำผิดไป ครั้นตายแล้วจักตกสู่นรกแห่งสายน้ำ และด้วยโทษนี้เองย่อมไปสู่นรก

Verse 22

आपोहिष्ठेति शिरसि प्रोक्षयेत्पापशांतये । यस्येति मंत्रं पादे तु संधिप्रोक्षणमुच्यते

เพื่อสงบล้างบาป พึงประพรม “น้ำชำระ” ที่ศีรษะพร้อมสวดมนต์ขึ้นต้นว่า “อาโป หิ ษฺฐา…” และมนต์ขึ้นต้นว่า “ยัสยะ…” ให้ใช้ที่เท้า—พิธีนี้เรียกว่า การประพรมตามข้อและอวัยวะ (สันธิ-โปรกษณะ)

Verse 23

पादे मूर्ध्नि हृदि चैव मूर्ध्नि हृत्पाद एव च । हृत्पादमूर्ध्नि संप्रोक्ष्य मंत्रस्नानं विदुर्बुधाः

เมื่อพรมน้ำชำระที่เท้า ศีรษะ และดวงใจ แล้วพรมน้ำอีกครั้งที่ศีรษะ ดวงใจ และเท้า—เป็นการทำให้ดวงใจ เท้า และศีรษะศักดิ์สิทธิ์ตามลำดับ—บัณฑิตทั้งหลายเรียกพิธีนี้ว่า “มนตระสนาน” คือการชำระภายในด้วยมนต์ศักดิ์สิทธิ์ในการบูชาพระศิวะ

Verse 24

ईषत्स्पर्शे च दौः स्वास्थ्ये राजराष्ट्रभयेऽपि च । अत्यागतिकाले च मंत्रस्नानं समाचरेत्

เมื่อมีการสัมผัสที่ไม่บริสุทธิ์เพียงเล็กน้อย เมื่อเจ็บป่วย เมื่อหวาดกลัวต่อพระราชาหรือบ้านเมือง และยามอันตรายใกล้เข้ามา—พึงประกอบ “มนตระสนาน” โดยสมควร พร้อมมนต์พระศิวะ

Verse 25

प्रातः सूर्यानुवाकेन सायमग्न्यनुवाकतः । अपः पीत्वा तथामध्ये पुनः प्रोक्षणमाचरेत्

ยามเช้าพึงชำระด้วยสุริยานุวากะ และยามเย็นด้วยอัคนยานุวากะ ครั้นทำอาจมนะ (จิบน้ำชำระ) แล้ว และในเวลาเที่ยงด้วย พึงทำโปรกษณะ (ประพรมชำระ) อีกครั้ง.

Verse 26

गायत्र् या जपमंत्रांते त्रिरूर्ध्वं प्राग्विनिक्षिपेत् । मंत्रेण सह चैकं वै मध्येऽर्घ्यं तु रवेर्द्विजा

เมื่อจบการภาวนา (ชปะ) พึงกล่าวคายตรีแล้วถวายสายน้ำสามครั้งขึ้นเบื้องบนหันสู่ทิศตะวันออก จากนั้นพร้อมมนต์ พึงถวายอรฆยะหนึ่งครั้งตรงกลางแด่พระสุริยะ โอทวิชาทั้งหลาย.

Verse 27

अथ जाते च सायाह्ने भुवि पश्चिमदिण्मुखः । उद्धृत्य दद्यात्प्रातस्तु मध्याह्नेंगुलिभिस्तथा

ครั้นยามเย็นมาถึง พึงอยู่บนพื้นดินหันหน้าไปทิศตะวันตก แล้วยก (สิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้น) ขึ้นถวาย/ลูบประพรม ครั้นยามเช้าก็ทำเช่นนั้น และยามเที่ยงก็ทำด้วยนิ้วมือตามแบบแผน.

Verse 28

अंगुलीनां च रंध्रेण लंबं पश्येद्दिवाकरम् । आत्मप्रदक्षिणं कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्

ให้มองพระสุริยะผ่านช่องว่างระหว่างนิ้วมือ แล้วกระทำอาตมประทักษิณา (เวียนรอบตนภายใน) จากนั้นจึงประกอบอาจมนะอันบริสุทธิ์

Verse 29

सायं मुहूर्तादर्वाक्तु कृता संध्या वृथा भवेत् । अकालात्काल इत्युक्तो दिनेऽतीते यथाक्रमम्

สันธยาวันยามเย็นที่ทำก่อนมุหูรตยามเย็นย่อมไร้ผล แต่หากทำหลังเวลาที่ควรผ่านไปแล้ว ย่อมเรียกว่า ‘อการาตกาล’ ตามลำดับแห่งวัน

Verse 30

दिवाऽतीते च गायत्रीं शतं नित्ये क्रमाज्जपेत् । आदर्शाहात्पराऽतीते गायत्रीं लक्षमभ्यसेत्

เมื่อกิจแห่งกลางวันล่วงแล้ว พึงสวดภาวนา “คายตรี” ตามลำดับเป็นนิตย์ให้ครบหนึ่งร้อยจบ และเมื่อกาลที่กำหนดล่วงไปอีก พึงบำเพ็ญวัตรจปคายตรีอย่างเคร่งครัดจนถึงหนึ่งแสนจบ

Verse 31

मासातीते तु नित्ये हि पुनश्चोपनयं चरेत् । ईशो गौरीगुहो विष्णुर्ब्रह्मा चेंद्र श्च वै यमः

เมื่อครบหนึ่งเดือนแล้ว พึงประกอบพิธีอุปนยนะตามแบบแผนอีกครั้งเป็นนิตย์ ในวัตรนี้ เทพผู้เป็นประธานคือ อีศะ (พระศิวะ), คาวรี, คุหะ (การ์ตติเกยะ), วิษณุ, พรหมา, อินทร์ และยม

Verse 32

एवं रूपांश्च वै देवांस्तर्पयेदर्थसिद्धये । ब्रह्मार्पणं ततः कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्

ดังนี้ตามรูปแบบที่กำหนด พึงถวายตัรปณะ (น้ำบูชาสนอง) แด่เหล่าเทพเพื่อให้สำเร็จตามประสงค์ แล้วกระทำให้เป็น “พรหมารปณะ” จากนั้นพึงทำอาจมนะอันบริสุทธิ์

Verse 33

तीर्थदक्षिणतः शस्ते मठे मंत्रालये बुधः । तत्र देवालये वापि गृहे वा नियतस्थले

บัณฑิตกล่าวว่า การปฏิบัติ ณ ด้านทิศใต้ของตีรถะ ในมठ หรือในหอมนต์ เป็นสิ่งน่าสรรเสริญ ที่นั่น—จะเป็นในเทวาลัยหรือแม้ในเรือน—พึงปฏิบัติ ณ ที่ประจำด้วยความมีวินัย

Verse 34

सर्वान्देवान्नमस्कृत्य स्थिरबुद्धिः स्थिरासनः । प्रणवं पूर्वमभ्यस्य गायत्रीमभ्यसेत्ततः

ครั้นนอบน้อมแด่เทพทั้งปวงแล้ว ผู้ปฏิบัติพึงมีจิตมั่นคง นั่งอาสนะมั่นคง ฝึก “ปรณวะ” (โอม) ก่อน แล้วจึงฝึก “คายตรี” ต่อไป

Verse 35

जीवब्रह्मैक्यविषयं बुद्ध्वा प्रणवमभ्यसेत् । त्रैलोक्यसृष्टिकर्त्तारं स्थितिकर्तारमच्युतम्

เมื่อรู้ความหมายแห่งความเป็นหนึ่งเดียวของชีวาตมันกับพรหมันแล้ว พึงฝึกสาธยายปรณวะ (โอม) โดยเพ่งภาวนาต่อ “อจฺยุตะ” ผู้ไม่เสื่อม ผู้สร้างไตรโลกและทรงค้ำจุนการดำรงอยู่.

Verse 36

संहर्तारं तथा रुद्रं स्वप्रकाशमुपास्महे । ज्ञानकर्मेंद्रि याणां च मनोवृत्तीर्धियस्तथा

เราบูชารุทระผู้ทรงเป็นผู้ทำลายล้าง ผู้สว่างด้วยพระองค์เอง; อินทรีย์แห่งความรู้และการกระทำ ตลอดจนความเคลื่อนไหวของจิตและหน้าที่ของปัญญา ล้วนดำเนินไปภายใต้พระองค์.

Verse 37

भोगमोक्षप्रदे धर्मे ज्ञाने च प्रेरयेत्सदा । इत्थमर्थं धियाध्यायन्ब्रह्मप्राप्नोति निश्चयः

พึงชักนำอยู่เสมอสู่ธรรมะและญาณอันให้ความหลุดพ้น ซึ่งประทานทั้งความสุขทางโลกและโมกษะ. ผู้เพ่งพิจารณาความหมายนี้ด้วยปัญญาย่อมบรรลุพรหมัน (ศิวะ) อย่างแน่นอน.

Verse 38

केवलं वा जपेन्नित्यं ब्राह्मण्यस्य च पूर्तये । सहस्रमभ्यसेन्नित्यं प्रातर्ब्राह्मणपुंगवः

หรือเพื่อความบริบูรณ์แห่งพราหมณธรรม พึงสาธยายญปะทุกวันโดยลำพังด้วยใจแน่วแน่. พราหมณ์ผู้ประเสริฐพึงสาธยายเป็นนิตย์ในยามเช้าให้ครบหนึ่งพันครั้ง.

Verse 39

अन्येषां च यथा शक्तिमध्याह्ने च शतं जपेत् । सायं द्विदशकं ज्ञेयं शिखाष्टकसमन्वितम्

ผู้อื่นตามกำลังของตน พึงสวดภาวนา (ชปะ) ตอนเที่ยงวันหนึ่งร้อยจบ ส่วนยามเย็นกำหนดสิบสองจบ พร้อมด้วยศิขาอัษฏกะประกอบพิธีกรรม

Verse 40

मूलाधारं समारभ्य द्वादशांतस्थितांस्तथा । विद्येशब्रह्मविष्ण्वीशजीवात्मपरमेश्वरान्

เริ่มจากมูลาธาระ และรวมถึงสิ่งที่สถิต ณ ทวาทศานตะด้วย พึงเพ่งพิจารณา วิทยเษะ พรหมา วิษณุ อีศะ ชีวาตมัน และปรเมศวร

Verse 41

ब्रह्मबुद्ध्या तदैक्यं च सोहं भावनया जपेत् । तानेव ब्रह्मरंध्रादौ कायाद्बाह्ये च भावयेत्

ด้วยความเข้าใจว่า ศิวะคือพรหมัน พึงภาวนาความเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์และสวดภายในด้วยสภาวะ ‘โส’หัม’ แล้วพึงเพ่งสัจจะนั้น ณ พรหมรันธระ ภายในกาย และแม้ภายนอกกายด้วย

Verse 42

महत्तत्त्वं समारभ्य शरीरं तु सहस्रकम् । एकैकस्माज्जपादेकमतिक्रम्य शनैः शनैः

เริ่มจากมหัตตัตตวะ แล้วค่อย ๆ ดำเนินผ่าน ‘กายพันชั้น’ ทีละขั้น โดยข้ามแต่ละระดับด้วยการภาวนาหนึ่งครั้ง ค่อยเป็นค่อยไปอย่างมั่นคง

Verse 43

परस्मिन्योजयेज्जीवं जपतत्त्वमुदाहृतम् । शतद्विदशकं देहं शिखाष्टकसमन्वितम्

การผนวกชีวะเข้ากับปรมะ—นี้แหละประกาศว่าเป็นตัตตวะแห่งชปะ กายถูกสอนไว้ว่าเป็นองค์ประกอบหนึ่งร้อยยี่สิบ และประกอบด้วยศิขาแปดประการ

Verse 44

मंत्राणां जप एवं हि जपमादिक्रमाद्विदुः । सहस्रं ब्राह्मदं विद्याच्छतमैंद्र प्रदं विदुः

บัณฑิตผู้รู้ย่อมทราบลำดับแห่งการสวดภาวนามนต์ (ชปะ) และผลของมัน—สวดพันครั้งให้ผลอันเนื่องด้วยพระพรหมา และสวดร้อยครั้งให้ผลอันเนื่องด้วยพระอินทร์

Verse 45

इतरत्त्वात्मरक्षार्थं ब्रह्मयोनिषु जायते । दिवाकरमुपस्थाय नित्यमित्थं समाचरेत्

เพื่อคุ้มครองอาตมันผู้มีร่างกายมิให้ตกสู่ภพอันต่ำ ควรเกิดในพรหมโยนิ (ตระกูลอันประเสริฐและตั้งมั่นในธรรม) ฉะนั้นเมื่อบูชาทิวากร (พระอาทิตย์) ทุกวันแล้ว พึงประพฤติตามนี้เป็นนิตย์

Verse 46

लक्षद्वादशयुक्तस्तु पूर्णब्राह्मण ईरितः । गायत्र् या लक्षहीनं तु वेदकार्येन योजयेत्

ผู้ที่ประกอบด้วยการสวดภาวนาครบสิบสองลักษะ ย่อมถูกกล่าวว่าเป็น “พราหมณ์สมบูรณ์” แต่ผู้ที่ขาดไปหนึ่งลักษะ พึงให้ประกอบกิจแห่งพระเวทด้วยการสวดคาถาคายตรี

Verse 47

आसप्ततेस्तु नियमं पश्चात्प्रव्राजनं चरेत् । प्रातर्द्वादशसाहस्रं प्रव्राजीप्रणवं जपेत्

จนถึงอายุเจ็ดสิบปีพึงรักษานิยมและวัตรอย่างเคร่งครัด; ครั้นแล้วจึงดำเนินชีวิตแห่งการออกบวช (ปรวรัชยา/สันยาส). สันยาสีในยามเช้าพึงสวดภาวนา “ปรณวะ” (โอม) สิบสองพันจบ.

Verse 48

दिने दिने त्वतिक्रांते नित्यमेवं क्रमाज्जपेत् । मासादौ क्रमशोऽतीते सार्धलक्षजपेन हि

เมื่อวันแล้ววันเล่าผ่านไป พึงทำชปะทุกวันตามลำดับเช่นนี้. ครั้นเมื่อครบกำหนดเป็นเดือนและช่วงเวลาที่บัญญัติไว้โดยลำดับแล้ว การปฏิบัตินี้ย่อมสำเร็จด้วยการชปะหนึ่งแสนห้าหมื่นจบ.

Verse 49

अत ऊर्ध्वमतिक्रांते पुनः प्रैषं समाचरेत् । एवं कृत्वा दोषशांतिरन्यथा रौरवं व्रजेत्

หากพ้นกำหนดเวลาที่บัญญัติไว้แล้ว พึงประกอบพิธีไถ่โทษ (ปรายัศจิตตะ) อีกครั้งตามที่กำหนด. เมื่อทำเช่นนี้โทษย่อมสงบ; มิฉะนั้นย่อมไปสู่ “เราเรวะ” นรกแห่งความทุกข์ทรมาน.

Verse 50

धर्मार्थयोस्ततो यत्नं कुर्यात्कामी न चेतरः । ब्राह्मणो मुक्तिकामः स्याद्ब्रह्मज्ञानं सदाभ्यसेत्

ฉะนั้นผู้ถูกขับเคลื่อนด้วยความใคร่ปรารถนาควรเพียรเพื่อธรรมะและอรรถะเป็นหลัก มิใช่เพื่อเสพสุขล้วน ๆ แต่พราหมณ์พึงเป็นผู้ใฝ่โมกษะ และพึงฝึกบรหฺมญาณเป็นนิตย์ อันนำไปสู่การประจักษ์พระศิวะในฐานะปติ ผู้ประทานโมกษะ

Verse 51

धर्मादर्थोऽर्थतो भोगो भोगाद्वैराग्यसंभवः । धर्मार्जितार्थभोगेन वैराग्यमुपजायते

จากธรรมะย่อมเกิดอรรถะอันชอบธรรม (ความรุ่งเรือง); จากอรรถะย่อมมีโภคะ; และเมื่อโภคะสุกงอมย่อมเกิดไวรากยะ (ความคลายกำหนัด). แท้จริง เมื่อเสวยอรรถะที่ได้มาด้วยธรรมะ ไวรากยะย่อมบังเกิด

Verse 52

विपरीतार्थभोगेन राग एव प्रजायते । धर्मश्च द्विविधः प्रोक्तो द्र व्यदेहद्वयेन च

เมื่อเสวยอารมณ์ที่ผิดทางและสวนธรรม ย่อมเกิดเพียงราคะ (ความยึดติด) เท่านั้น. และธรรมะกล่าวว่าเป็นสองประการ—โดยทานวัตถุ/ทรัพย์ (ทรัพยสาธนะ) และโดยการฝึกกายคือการปฏิบัติภายใน

Verse 53

द्र व्यमिज्यादिरूपं स्यात्तीर्थस्नानादि दैहिकम् । धनेन धनमाप्नोति तपसा दिव्यरूपताम्

ด้วยทรัพย์วัตถุย่อมสำเร็จอิชยาเป็นต้น (บูชา-ยัญพิธี); ส่วนการอาบน้ำในทีรถะเป็นต้นเป็นพิธีทางกาย. ด้วยทรัพย์ย่อมได้ทรัพย์เพิ่ม; ด้วยตบะย่อมได้ภาวะแห่งรูปอันเป็นทิพย์—ผ่องใสและประณีต

Verse 54

निष्कामः शुद्धिमाप्नोति शुद्ध्या ज्ञानं न संशयः । कृतादौ हि तपःश्लोघ्यं द्र व्यधर्मः कलौ युगे

ผู้ไร้ความปรารถนาย่อมได้ความบริสุทธิ์; จากความบริสุทธิ์ย่อมเกิดญาณ—ไม่ต้องสงสัย. ในกฤตะและยุคก่อนๆ ตบะได้รับการสรรเสริญว่าเป็นหลัก; แต่ในกลียุค ธรรมะที่อาศัยทรัพย์—ทานและการถวาย—นับเป็นสำคัญ

Verse 55

कृतेध्यानाज्ज्ञानसिद्धिस्त्रेतायां तपसा तथा । द्वापरे यजनाज्ज्ञानं प्रतिमापूजया कलौ

ในกฤตยุค ความสำเร็จแห่งญาณบรรลุได้ด้วยสมาธิ; ในเตรตายุคบรรลุได้ด้วยตบะเช่นกัน. ในทวาปรยุค ญาณเกิดจากยัญพิธี; และในกลียุค ญาณเกิดจากการบูชาพระปฏิมาอันศักดิ์สิทธิ์ของพระผู้เป็นเจ้า

Verse 56

यादृशं पुण्यं पापं वा तादृशं फलमेव हि । द्र व्यदेहांगभेदेन न्यूनवृद्धिक्षयादिकम्

บุญหรือบาปเป็นเช่นไร ผลย่อมเป็นเช่นนั้นแน่นอน. และตามความแตกต่างแห่งทรัพย์ปัจจัย กาย และอวัยวะ จึงเกิดภาวะเช่น ขาดพร่อง เพิ่มพูน เสื่อมถอย เป็นต้น—ทั้งหมดอยู่ใต้ระเบียบกรรมอันเที่ยงธรรมของพระศิวะ

Verse 57

अधर्मो हिंसिकारूपो धर्मस्तु सुखरूपकः । अधर्माद्दुःखमाप्नोति धर्माद्वै सुखमेधते

อธรรมมีลักษณะเป็นการเบียดเบียนและความโหดร้าย ส่วนธรรมมีลักษณะเป็นความผาสุกและมงคล. จากอธรรมย่อมได้รับทุกข์แน่นอน; จากธรรม ความสุขย่อมเพิ่มพูนและรุ่งเรืองจริงแท้

Verse 58

विद्यादुर्वृत्तितो दुःखं सुखं विद्यात्सुवृत्तितः । धर्मार्जनमतः कुर्याद्भोगमोक्षप्रसिद्धये

จงรู้ว่า ทุกข์เกิดจากความประพฤติชั่ว และสุขเกิดจากความประพฤติดี. เพราะฉะนั้นพึงสั่งสมธรรม เพื่อให้สำเร็จทั้งความสุขอันชอบในโลกและความสำเร็จแห่งโมกษะอันเป็นที่เลื่องลือ

Verse 59

सकुटुंबस्य विप्रस्य चतुर्जनयुतस्य च । शतवर्षस्य वृत्तिं तु दद्यात्तद्ब्रह्मलोकदम्

พึงจัดถวายปัจจัยเลี้ยงชีพแก่พราหมณ์พร้อมครอบครัวรวมสี่คนตลอดร้อยปี; ทานเช่นนี้ย่อมเป็นเหตุให้ได้พรหมโลก.

Verse 60

चांद्रा यणसहस्रं तु ब्रह्मलोकप्रदं विदुः । सहस्रस्य कुटुंबस्य प्रतिष्ठां क्षत्रियश्चरेत्

ท่านทั้งหลายกล่าวว่า การปฏิบัติจันทรายนะครบหนึ่งพันย่อมให้ผลถึงพรหมโลก และกษัตริย์พึงกระทำเพื่อสถาปนาเกียรติและความมั่นคงแห่งวงศ์ตระกูลอันครอบคลุมหนึ่งพันครอบครัว

Verse 61

इंद्र लोकप्रदं विद्यादयुतं ब्रह्मलोकदम् । यां देवतां पुरस्कृत्य दानमाचरते नरः

พึงรู้ว่า ทานที่กระทำโดยมีพระอินทร์เป็นเทพประธานย่อมให้ผลถึงอินทรโลก ทานที่กระทำโดยมีองค์เจ้าแห่งวิชาเป็นเทพประธานย่อมให้ผลนับประมาณมิได้ และทานที่กระทำโดยมีพระพรหมเป็นเทพประธานย่อมให้ผลถึงพรหมโลก มนุษย์ยกเทพองค์ใดไว้เป็นใหญ่ในใจขณะให้ทาน ผลทานย่อมมุ่งไปสู่อาณาจักรของเทพองค์นั้น

Verse 62

तत्तल्लोकमवाप्नोति इति वेदविदो विदुः । अर्थहीनः सदा कुर्यात्तपसा मार्जनं तथा

บัณฑิตผู้รู้พระเวทกล่าวว่า “เขาย่อมบรรลุโลกนั้นๆ ตามกรรมของตน” เพราะฉะนั้น ผู้ที่ยังขาดความหมายทางจิตวิญญาณอันแท้จริง พึงกระทำการชำระตนด้วยตบะอย่างสม่ำเสมอ

Verse 63

तीर्थाच्च तपसा प्राप्यं सुखमक्षय्यमश्नुते । अर्थार्जनमथो वक्ष्ये न्यायतः सुसमाहितः

ด้วยการบำเพ็ญตน ณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (ตีรถะ) และด้วยตบะอันเคร่งครัด ย่อมได้สุขอันไม่เสื่อมสูญ บัดนี้เราจักอธิบายวิธีแสวงาทรัพย์โดยธรรม ด้วยจิตตั้งมั่นและสำรวม

Verse 64

कृतात्प्रतिग्रहाच्चैव याजनाच्च विशुद्धितः । अदैन्यादनतिक्लेशाद्ब्राह्मणो धनमर्जयेत्

พราหมณ์พึงแสวงาทรัพย์ด้วยวิธีอันบริสุทธิ์—ด้วยงานชอบธรรม การรับทาน และการประกอบพิธียัญ—โดยไม่ยอมตนอย่างต่ำต้อย และไม่ก่อทุกข์ยากเกินควร

Verse 65

क्षत्रियो बाहुवीर्येण कृषिगोरक्षणाद्विशः । न्यायार्जितस्य वित्तस्य दानात्सिद्धिं समश्नुते

กษัตริย์บรรลุสิทธิด้วยกำลังแขน คือการคุ้มครองและปกครองตามธรรม. ไวศยะบรรลุสิทธิด้วยกสิกรรมและการคุ้มครองโค. และเมื่อถวายทานจากทรัพย์ที่ได้มาโดยความยุติธรรม มนุษย์ย่อมถึงสิทธิ อันเกื้อหนุนธรรมและนำไปสู่พระกรุณาแห่งพระศิวะ.

Verse 66

ज्ञानसिद्ध्या मोक्षसिद्धिः सर्वेषां गुर्वनुग्रहात् । मोक्षात्स्वरूपसिद्धिः स्यात्परानन्दं समश्नुते

ด้วยความสำเร็จแห่งญาณแท้ โดยพระกรุณาแห่งคุรุ ทุกผู้ย่อมบรรลุโมกษะ จากโมกษะย่อมเกิดการรู้แจ้งสภาวะตน และเสวยปรมานันทะอันสูงสุด.

Verse 67

सत्संगात्सर्वमेतद्वै नराणां जायते द्विजाः । धनधान्यादिकं सर्वं देयं वै गृहमेधिना

โอทวิชะทั้งหลาย ด้วยสัทสังคะ (คบหาสัตบุรุษ) มนุษย์ย่อมบังเกิดสิริมงคลทั้งปวง ดังนั้นคฤหัสถ์พึงให้ทานทรัพย์ ข้าวเปลือก และสิ่งทั้งหลายโดยแท้.

Verse 68

यद्यत्काले वस्तुजातं फलं वा धान्यमेव च । तत्तत्सर्वं ब्राह्मणेभ्यो देयं वै हितमिच्छता

สิ่งใดเกิดขึ้นตามกาล—จะเป็นผลผลิต ผลไม้ หรือธัญญาหาร—ผู้ปรารถนาความเกื้อกูลแท้พึงถวายทั้งหมดนั้นแก่พราหมณ์โดยแน่นอน.

Verse 69

जलं चैव सदा देयमन्नं क्षुद्व्याधिशांतये । क्षेत्रं धान्यं तथाऽऽमान्नमन्नमेवं चतुर्विधम्

พึงให้น้ำเสมอ และพึงให้อาหารเพื่อระงับความหิวและโรคภัย อีกทั้งที่ดิน ธัญญาหาร และเสบียงดิบ—ดังนี้ทานแห่งอาหารมีสี่ประการ.

Verse 70

यावत्कालं यदन्नं वै भुक्त्वा श्रवणमेधते । तावत्कृतस्य पुण्यस्य त्वर्धं दातुर्न संशयः

ตราบใดที่อาหารที่รับประทานแล้วหล่อเลี้ยงกำลังแห่งการสดับฟังธรรมอันศักดิ์สิทธิ์และความเข้าใจ ตราบนั้นบุญที่เกิดขึ้นย่อมมีครึ่งหนึ่งเป็นของผู้ถวายอาหารโดยแน่นอน।

Verse 71

ग्रहीताहिगृहीतस्य दानाद्वै तपसा तथा । पापसंशोधनं कुर्यादन्यथा रौरवं व्रजेत्

ผู้ที่ยึดเอาสิ่งต้องห้าม หรือผู้ที่ถูกงูรัด/กัด ควรชำระบาปด้วยทานและตบะ มิฉะนั้นย่อมไปสู่รอรวะนรกภูมิ।

Verse 72

आत्मवित्तं त्रिधा कुर्याद्धर्मवृद्ध्यात्मभोगतः । नित्यं नैमित्तकं काम्यं कर्म कुर्यात्तु धर्मतः

พึงแบ่งทรัพย์ของตนเป็นสามส่วน—เพื่อความเจริญแห่งธรรม เพื่อการยังชีพและเสวยสุขโดยชอบ และเพื่อความจำเป็นส่วนตน แล้วพึงประกอบกรรมตามธรรม ทั้งนิตย์กรรม นัยมิตติกกรรม และกามยกรรมด้วย।

Verse 73

वित्तस्य वर्धनं कुर्याद्वृद्ध्यंशेन हि साधकः । हितेन मितमे ध्येन भोगं भोगांशतश्चरेत्

ผู้ปฏิบัติธรรมพึงเพิ่มทรัพย์ด้วยส่วนเพิ่มที่ชอบธรรมและพอประมาณเท่านั้น ดำรงชีพด้วยสิ่งที่เป็นประโยชน์และพอดี และเสวยสุขก็เพียงตามส่วนอันควร।

Verse 74

कृष्यर्जिते दशांशं हि देयं पापस्य शुद्धये । शेषेण कुर्याद्धर्मादि अन्यथा रौरवं व्रजेत्

ทรัพย์ที่ได้จากกสิกรรม พึงถวายทานหนึ่งในสิบเพื่อชำระบาป ส่วนที่เหลือพึงใช้ประกอบธรรมและกิจอันควร มิฉะนั้นย่อมไปสู่รอรวะนรกภูมิ।

Verse 75

अथवा पापबुद्धिः स्यात्क्षयं वा सत्यमेष्यति । वृद्धिवाणिज्यके देयष्षडंशो हि विचक्षणैः

มิฉะนั้นอาจเกิดเจตนาบาป หรือความพินาศย่อมมาถึงเป็นแน่ ดังนั้นในการค้าและกิจการที่ก่อกำไร ผู้มีปัญญาควรถวายหนึ่งในหกส่วน เพื่อให้ทรัพย์สอดคล้องกับธรรมะและไม่เป็นเหตุแห่งความเสื่อม

Verse 76

शुद्धप्रतिग्रहे देयश्चतुर्थांशो द्विजोत्तमैः । अकस्मादुत्थितेऽर्थे हि देयमर्धं द्विजोत्तमैः

เมื่อรับทานที่บริสุทธิ์และชอบธรรม ควรมอบหนึ่งในสี่แก่พราหมณ์ผู้ประเสริฐ แต่เมื่อทรัพย์เกิดขึ้นโดยฉับพลัน ควรมอบครึ่งหนึ่งแก่พราหมณ์ผู้เลิศเหล่านั้น

Verse 77

असत्प्रतिग्रहसर्वं दुर्दानं सागरे क्षिपेत् । आहूय दानं कर्तव्यमात्मभोगसमृद्धये

ทรัพย์ทั้งปวงที่ได้มาจากการรับอันไม่สมควร และทานอันชั่ว ควรโยนลงสู่มหาสมุทร การให้ทานควรกระทำเมื่อได้เชิญผู้ควรรับตามสมควรแล้ว เพื่อความอุดมแห่งความผาสุกและการเสวยอันชอบธรรม

Verse 78

पृष्टं सर्वं सदा देयमात्मशक्त्यनुसारतः । जन्मांतरे ऋणी हि स्याददत्ते पृष्टवस्तुनि

สิ่งใดที่ผู้อื่นขอ พึงให้เสมอตามกำลังของตน เพราะหากไม่ให้สิ่งที่ถูกขอไว้ ย่อมเป็นหนี้ในชาติภพหน้าอย่างแน่นอน

Verse 79

परेषां च तथा दोषं न प्रशंसेद्विचक्षणः । विशेषेण तथा ब्रह्मञ्छ्रुतं दृष्टं च नो वदेत्

ผู้มีปัญญาไม่พึงยินดีในความผิดของผู้อื่น และไม่พึงประกาศแพร่หลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โอ พราหมณ์ ไม่พึงกล่าวสิ่งที่เพียงได้ยินหรือแม้ได้เห็น หากเป็นเพียงการกระจายคำติเตียน

Verse 80

न वदेत्सर्वजंतूनां हृदि रोषकरं बुधः । संध्ययोरग्निकार्यं च कुर्यादैश्वर्यसिद्धये

ผู้มีปัญญาไม่พึงกล่าวถ้อยคำที่ก่อโทสะในดวงใจของสรรพสัตว์ และเพื่อความไพบูลย์อันเป็นทิพย์กับความสำเร็จทางจิตวิญญาณ พึงประกอบอัคนีกิจในยามสนธยาทั้งสอง (รุ่งอรุณและย่ำค่ำ)

Verse 81

अशक्तस्त्वेककाले वा सूर्याग्नी च यथाविधि । तंडुलं धान्यमाज्यं वा फलं कंदं हविस्तथा

แต่หากผู้ใดไม่สามารถทำได้ครบถ้วน ก็อาจทำเพียงครั้งเดียว (ในหนึ่งวัน) ได้ ตามแบบพิธี โดยมีพระสุริยะและอัคนีเป็นสักขี แล้วถวายข้าวสาร ธัญพืชอื่น เนยใส หรือผลไม้และหัวเผือกหัวมัน สิ่งเหล่านี้ก็เป็นหวิส (เครื่องบูชา) ได้เช่นกัน

Verse 82

स्थालीपाकं तथा कुर्याद्यथान्यायं यथाविधि । प्रधानहोममात्रं वा हव्याभावे समाचरेत्

พึงจัดทำสถาลีปากะตามกฎเกณฑ์และตามพิธีที่กำหนด หรือหากไม่มีเครื่องหวิยะ ก็พึงประกอบเพียงโหมะหลักเท่านั้นให้ถูกต้องตามแบบพิธี ด้วยศรัทธาภักดี

Verse 83

नित्यसंधानमित्युक्तं तमजस्रं विदुर्बुधाः । अथवा जपमात्रं वा सूर्यवंदनमेव च

บัณฑิตผู้รู้ถือว่า การปฏิบัติที่ต่อเนื่องไม่ขาดสาย นั่นแลเรียกว่า “นิตยะสันธานะ” หรือจะสำเร็จได้ด้วยการสวดมนต์ภาวนา (ชปะ) เพียงอย่างเดียว และด้วยการถวายความนอบน้อมแด่พระอาทิตย์ (สุริยวันทนะ) ในพิธีประจำวันด้วย

Verse 84

एवमात्मार्थिनः कुर्युरर्थार्थी च यथाविधि । ब्रह्मयज्ञरता नित्यं देवपूजारतास्तथा

ดังนี้ ผู้แสวงหาความเกื้อกูลแก่ตน (อาตมัน) และผู้แสวงหาความรุ่งเรืองทางโลก พึงปฏิบัติตามพิธีที่กำหนดไว้ ให้ยึดมั่นในพรหมยัญญะเป็นนิตย์ (การศึกษาและสาธยายพระเวท) และพึงประกอบการบูชาเทพ คือพระศิวะ อยู่เสมอ

Verse 85

अग्निपूजापरा नित्यं गुरुपूजारतास्तथा । ब्राह्मणानां तृप्तिकराः सर्वे स्वर्गस्य भागिनः

ผู้ที่บำเพ็ญอัคนีบูชาเป็นนิตย์ ผู้ที่ยินดีในคุรุบูชา และผู้ที่ทำให้พราหมณ์ทั้งหลายอิ่มเอม—ชนเหล่านั้นล้วนเป็นผู้มีส่วนในผลบุญแห่งสวรรค์