Anuvaka 2
Основная тема: защита жизненной силы и домашней территории посредством обращения враждебности вспять и ракша‑обрядов (апотропейных). Подтемы: обращение врага/соперника (dveṣa‑pratiprasava) и уничтожение bhrātṛvya; аюсья‑обряды: укрепление prāṇa–apāna и отвращение Mṛtyu; ракшогна‑домашняя защита от bhūta/рākṣasa и женских вредоносных сущностей; космическое ограждение kṣetra (Небо–Земля–Антарикша как охранительные пределы); установление/восстановление способностей (indriya‑saṃsthāpana).
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
AV 2.11 — краткий атхарванический заговор против соперничества и вражды: он обращает враждебное dveṣa обратно на ненавистника, одновременно укрепляя покровителя, чтобы тот «достиг лучшей доли» (śreyas) и превзошёл равное положение противника. В пяти стихах, близких к anuṣṭubh, гимн переименовывает разрушительные силы (порча, оружие, гнев), а затем вновь освящает исполнителя/покровителя сиянием и светом, утверждая, что сила мантры способна и отражать нападение, и обеспечивать превосходное благополучие.
Sukta 12
AVŚ 2.12 — атхарванический гимн смешанного назначения: он помещает обитаемую исполнителем территорию (kṣetra) в великие космические ограды — Небо–Землю и Срединное пространство, — так что враждебное наваждение вынуждено отразиться и вернуться к своему пославшему. Гимн соединяет апотропейную контр-магиию (tapas — «обжигание в ответ» нападающего, низвержение вредителя ума через Индру) с заключительным восстановительным поворотом, где Агни Джатаведас вновь утверждает опору жертвы, её дыхание (asu) и речь (vāk).
Sukta 13
AVŚ 2.13 — гимн о долголетии и защите: он обращается к Агни как к āyurdāḥ («дарующему жизнь»), прося даровать зрелую старость (jaras) и оберегать получателя, как отец, окружая своих детей. Наряду с питательными образами Агни — «топлёное масло и мёд» — гимн вводит защитную одежду (vāsaḥ) как переносной щит против проклятий и вреда, запечатывая благополучие, богатство и приумножение для дома и стада.
Sukta 14
AVŚ 2.14 — ракшогхна, охранительный домашний гимн, который решительно изгоняет из жилища и его уязвимых сочленений (основание, стойло для скота, повозка/ось) бхутов, ракшасов и названных по именам женских вредоносных сущностей. Он утверждает Индру как стоящего стража дома, несущего ваджру, тогда как Бхӯтапати выступает как владыка-управитель, выдворяющий враждебных существ. Сила гимна мыслится как полное выселение: вытеснение пришельцев за пределы домашнего пространства и запечатывание дома как охраняемой области.
Sukta 15
Этот краткий атхарваведийский целительно-охранительный гимн обращается непосредственно к Пране (жизненному дыханию), повелевая ему оставаться в больном устойчивым, бесстрашным и невредимым. Соотнося жизненное дыхание пациента с неуязвимыми космическими и социальными образцами — Днём и Ночью, брахманом и кшатрой, прошлым и будущим, — он противодействует потрясению, панике и опасному «уходу» праны, предшествующему упадку сил и коллапсу. Его действенность заключена в повторяющемся, стабилизирующем сопоставлении (yathā… evā…), которое ритуально «утверждает» прану в твёрдости и непрерывности.
Sukta 16
Это краткое атхарваническое заклинание представляет собой сжатую формулу охраны жизни (āyusya), укрепляющую жизненные дыхания — Прану и Апану — перед приближением Мритью (Смерти). Посредством призывов, скреплённых возгласом svāhā, обращённых к ветрам жизни и к космическим стражам (оку Сурьи, Агни Вайшванаре вместе со Всеми Богами), оно воздвигает защитное ограждение, призванное отвратить преждевременную или насильственную смерть и вернуть живому человеку устойчивость.
Sukta 17
AVŚ 2.17 — краткий атхарванический гимн «установления способностей», который вновь утверждает в больном жизненные силы, обращаясь к ним как к персонифицированным силам индрий. Посредством коротких формул svāhā — особенно к Āyus (Жизни) и Śrotra (Слуху) — он стремится восстановить чувственную способность, укрепить жизненное дыхание/силу и расширить защитное ограждение (paripāṇa) от дальнейшего ущерба.
Sukta 18
Атхарваведа 2.18 — краткий, отмеченный возгласом подношения (svāhā) набор действенных формул, направленных на истощение (kṣayaṇa) и изгнание (cātana) враждебных соперников — прежде всего bhrātṛvya (соперничающего равного/претендента) и arā́ya (враждебной силы). В каждой мантре орудие или действие обряда отождествляется с самой силой уничтожения врага, после чего эта сила призывается перейти к жертвователю как защита, победа и непрерывная безопасность. Повторяющееся svāhā обрамляет заговор как огненное приношение, в котором мантрическая мощь (brahman) переносится и «запечатывается» через Агни.
Sukta 19
Этот краткий агнийский гимн — сжатое атхарваническое противозаклятие, обращающее враждебный умысел обратно на его пославшего посредством арциш (пламени), шочис (опаляющего жара) и теджаса (сияния) Агни. Он действует как ритуализированное «обращение вспять» (praty-), стремясь сжечь, опалить и лишить силы того, кто ненавидит совершающего обряд, и одновременно защитить домохозяйство через управляемую мощь огня.
Sukta 20
AVŚ 2.20 — краткий гимн шатрӯnāśana (уничтожение врага), призывающий Вāю обратить враждебность вспять, направив его собственный tapas, śociṣ (жгучее пламя) и tejas против ненавистника. Повторяющийся рефрен «yo ’smān dveṣṭi yaṃ vayaṃ dviṣmaḥ» задаёт обряд как ответное обращение: ненависть противника встречается палящей силой Вāю и лишением враждебной мощи.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
