Opening the text

Sṛṣṭi-kramaḥ, Praṇava-udbhavaḥ, Matsyāvatāraś ca Veda-uddhāraḥ
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
Pṛthivī (Dharanī) prosi Varāhę o dokładne wyjaśnienie, co uczynił Nārāyaṇa u zarania Kṛta Yugi i jak powstał kosmos. Varāha przedstawia opowieść kosmogoniczną: na początku istnieje jedynie Nārāyaṇa; z Jego intencji powstaje cinti (myśl) i jej rozdwojenie, co prowadzi do praṇavy (oṃ) jako zasady stwórczej. Opisane zostaje rozwinięcie lok i istot, w tym pojawienie się kosmicznych świetlików i sił żywiołowych, oraz porządek społeczny przedstawiony jako emanacja cielesna (formowanie varṇy). Rozdział zwraca się następnie ku cyklicznemu czasowi: na końcu kalpy światy zostają pogrzebane w boskim śnie. Gdy Wedy nie mogą zostać odnalezione, Nārāyaṇa przybiera postać Matsyi, wkracza do wód i odzyskuje Wedy w odpowiedzi na hymny uwielbienia, ukazując, że porządek kosmiczny zależy od zachowania świętej wiedzy i stabilności Ziemi pośród okresowych rozwiązań.
Verse 1
धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥
Dharaṇī rzekła: O Panie, na początku, w czasie Kṛtayugi, co zostało uczynione przez Nārāyaṇę, którego formą jest wszechświat? Pragnę usłyszeć o tym wszystkim zgodnie z prawdą, w jego rzeczywistych zasadach.
Verse 2
श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥
Śrī Varāha rzekł: Dawniej istniał tylko Nārāyaṇa; nie było niczego poza Harim. On jeden trwał w zadowoleniu i nie działał z samej tylko kaprysu.
Verse 3
तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥
Gdy pragnął drugiej emanacji, objawiła się myśl, złożona z intelektu; i przez chwilę lśniła z oznaczeniem Asau, przypominając blask Słońca.
Verse 4
तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥
Również ta myśl stała się dwoista; ona stała się głosicielką brahman. To, co oznaczone jest imieniem Umā, pozostaje na zawsze ustanowione pośród śmiertelników.
Verse 5
ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥
Wtedy, stawszy się jednosylabowym dźwiękiem Om, ona stworzyła tę Ziemię. Stworzyła Bhūḥ, i stworzyła również Bhuvaḥ; potem stworzyła Svaḥ, a następnie Mahaḥ.
Verse 6
ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥
Wtedy, na poziomie zwanym Jana, asceza i jaźń rozpuszczają się. Cały ten porządek jest utkany i naciągnięty, osnowa i wątek, jak kęsy klejnotów na nici.
Verse 7
जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥
W owym czasie ten wszechświat, który powstał ze świętej sylaby pranawy (Oṁ), stał jako pustka. Ta właśnie forma Błogosławionego Pana to Śaṅkara; on jest samym Harim.
Verse 8
शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥
Ujrzawszy te światy jako puste, on, pragnąc stworzyć doskonałą ucieleśnioną formę, poruszył własną domenę umysłu; wówczas kształt powstał z jego samej istoty.
Verse 9
स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥
Gdy ów pierwotny stan, choć nadal obecny, został poruszony, wtedy kosmiczne jajo (brahmāṇḍa) powstało. A gdy zostało podzielone na części, Bhūrloka, świat ziemi, również został ustanowiony na swoim miejscu.
Verse 10
अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥
Idąc dalej, ujrzy się inny region świata, pośrodku promienny jak Słońce; tam Pierwotna Osoba, przenikając wszystko, spoczywa w kielichu lotosu.
Verse 11
स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥
Gdyż to bóstwo Nārāyaṇa, dzięki twórczej promienistości podobnej do Prajāpati, istotnie wydobył ze swego pępka samogłoskę zaczynającą się od 'a', pierwotny dźwięk, a także pług.
Verse 12
अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥
W czasie bezkształtnego stworzenia śāstry rozbrzmiały, a wtedy strony świata zaśpiewały. Stworzywszy ponownie, Niezmierzony Jaźń rozważał dhāraṇā, zasadę podtrzymywania i wsparcia.
Verse 13
तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥
Gdy on rozważał, wielka promienistość powstała z jego oka: prawa strona jak ogień, lewa jak szron lub śnieg.
Verse 14
तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥
Ujrzawszy to, Parameṣṭhin, najwyższy zarządca, ukształtował Księżyc i Słońce. Następnie z Parameṣṭhin powstał prāṇa, oddech życiowy, a także vāyu, wiatr.
Verse 15
स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥
Tenże Vāyu jest czcigodnym, wszechprzenikającym Panem, który nawet teraz przebywa w sercu. Z niego powstał Ogień, a z Ognia wyłoniła się wielka masa Wody.
Verse 16
य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥
Tenże Agni jest istotnie tejas, promienistą mocą, potęgą bramińską, najwyższą zasadą przyczynową. Ze swych ramion również to samo tejas wytworzyło kṣātra-tejas, potęgę królewską i wojowniczą.
Verse 17
ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥
Z udów również Pan stworzył Waiśjów, a ze stóp podobnie Śudrów. Następnie Pan stworzył również Jakszów i Rakszasów.
Verse 18
चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥
Istotami czterech rodzajów wypełnił świat ziemski (Bhūrloka) oraz świat atmosferyczny (Bhuvarloka), a innymi istotami, które podążają ścieżką do Swargi, całkowicie wypełnił świat niebiański (Swarloka).
Verse 19
महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥
Podobnie Maharloka została wypełniona przez owe rozmaite istoty wraz z Sanaką i innymi mędrcami, a następnie Janoloka została w pełni zaludniona przez Wairadżów.
Verse 20
तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥
Następnie bogowie wypełnili Tapolokę tymi, którzy są niezłomni w ascezie, a Satjalokę wypełnili bogowie, którzy nie podlegają powrotowi, to znaczy, którzy nie powracają do śmiertelnego odrodzenia.
Verse 21
सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥
W ten sposób stworzywszy stworzenie, boski Pan, Bhagawan, podtrzymujący istoty, pozostaje przebudzony jako Najwyższy Pan, czuwając nad własnym instrumentem (ghastra), znanym pod nazwą kalpa.
Verse 22
तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥
Wewnątrz owego kosmosu powstają Bhūrloka i Bhuvarloka oraz Swarloka, te trzy światy rzeczywiście przychodzą do bytu, co do tego nie ma wątpliwości.
Verse 23
सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥
Gdy bóstwo śpi na końcu kalpy, noc o tym samym trwaniu powstaje. W jej trakcie ten cały potrójny świat byłby jakby uśpiony i przechodzi w stan zatopienia oraz rozpuszczenia.
Verse 24
ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥
Gdy noc minęła, powstał Pan o oczach jak lotos. Rozmyślał o tych Wedach oraz o Matkach, lecz choć rozważał, ów Pan bogów nie zdołał pojąć tych Wed.
Verse 25
लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥
Zamącony snem i niewiedzą, Pan bogów rozmyślał, jak ustanowić uporządkowany bieg świata: Tutaj Wedy nie są jeszcze ułożone we właściwym porządku.
Verse 26
ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥
Wówczas, ujrzawszy je zlane wewnątrz własnej formy zwanej wodą, Pan bogów, zamierzając je pochwycić, rozmyślał i stawszy się rybą, wszedł w wody.
Verse 27
एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥
Tak rozmyślając, Wielka Ryba objawiła się w tym samym momencie. I Bóg wszedł w wody, jakby poruszając je ze wszystkich stron.
Verse 28
तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥
Gdy On wszedł, wody natychmiast rozbłysły wokół tej ogromnej formy, dźwigającej Ziemię. Gdy najwyższy Dewa przekroczył formę ryby, wielbili Hariego - dźwigacza Ziemi - hymnami pośród wielkiego oceanu.
Verse 29
नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥
Cześć Tobie, poza zasięgiem spekulacji, a przecież obecnemu w nurcie Wedanty. Cześć Tobie, Narajano, który przyjmujesz postać Ryby. Cześć Tobie, którego mowa jest pomyślna i dobrze brzmiąca, którego formą jest wszechświat. Cześć Tobie, nosicielowi dwoistej formy wiedzy.
Verse 30
नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥
Cześć Tobie, którego formą są księżyc, słońce i wiatry; o Pięknooki, w którym wszechświat przebywa w wodach. Cześć Wisznu - do Twojej ucieczki się udajemy; chroń nas, odłożywszy formę Ryby.
Verse 31
त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥
O Dewo o nieskończonych formach: przez Ciebie przeniknięty jest ten cały wszechświat. Choć wydaje się zróżnicowany, nic tutaj nie istnieje oddzielnie od Ciebie. Ani nie ma żadnej formy tego wszechświata, która byłaby oddzielna od Ciebie; dlatego szukaliśmy schronienia w Tobie.
Verse 32
खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥
O Lotosooki, przestrzeń, wewnętrzne Ja, księżyc, ogień i również umysł są formami Twojego pierwotnego ucieleśnienia. Wybacz mi, o Śambhu, jeśli moja pochwała jest uboga w oddanie; przez Ciebie, o Boże bogów, wszechświat jaśnieje.
Verse 33
विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥
To wydaje się sprzeczne z Twoją boską formą - tak groźną, grzmiącą dźwiękiem i rozległą jak góra. O Pradawny, Panie bogów, przybytku świata - o Aćjuta, płonący intensywnym blaskiem - proszę, ustatkuj się i powróć do spokoju.
Verse 34
वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥
Albowiem my wszyscy szukaliśmy schronienia w Tobie; i ze strachu, patrząc na tę Twoją formę - bez Ciebie zaprawdę niczego nie ma w całym świecie, ani nie istnieje żadna ucieleśniona pradawna zasada.
Verse 35
एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥
Tak uwielbiony wówczas, bóg następnie objął to, co znajdowało się w wodach. Przyjmując wewnętrzną, przebywającą wewnątrz formę, ogarnął Wedy wraz z Upaniszadami i śastrami.
Verse 36
यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥
Jak długo Błogosławiony Pan pozostaje w swojej własnej jawnej formie, tak długo istnieje ten świat. Gdy obecna jest zasada niezmienna, zmierza ona ku rozpuszczeniu; gdy obecna jest zasada modyfikacji, ona się rozszerza.
Pṛthivī (Dharanī) questions Varāha about the precise beginnings of the Kṛta Yuga—what Nārāyaṇa did first and how the cosmos arose from an initial condition of singular divinity.
Varāha delivers a cosmogony: only Nārāyaṇa exists; from intention arises cinti (thought), its differentiation, and the emergence of the praṇava (oṃ) as the generative seed. From this unfold the brahmāṇḍa, the stratified lokas, luminaries, elements/forces, and a social schema described through bodily emanation (varṇa formation).
At kalpa-end, dissolution submerges the worlds in divine sleep; the Vedas become unfindable. Nārāyaṇa assumes Matsya, enters the cosmic waters, receives hymns of praise, and retrieves the Vedas—reasserting cosmic order through restored śruti/knowledge.
No specific terrestrial toponyms (cities, rivers, tīrthas) are named; the setting is primarily cosmological, structured through lokas (Bhūloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janoloka, Tapoloka, Satyaloka) and the cosmic waters (jala, mahodadhi).
The chapter frames cosmic order as grounded in intelligibility and preservation of knowledge: creation proceeds from a unifying principle (praṇava/oṃ) and is periodically threatened by dissolution; restoration occurs through the recovery of the Vedas. Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, Earth’s stability is implicitly linked to the maintenance of dhāraṇa (support/ordering) and to the continuity of authoritative knowledge that re-establishes structure after cosmic disruption.
No ritual calendars, tithis, months, or seasonal observances are specified. Time is presented in cosmological units and cycles—Kṛta Yuga, kalpa, the “night” at kalpa-end (rātri), and the re-awakening of the deity—used to explain periodic dissolution and renewal rather than human-timed ritual practice.
Environmental balance is articulated through a cosmological ecology: the lokas, elements (vāyu, agni, jala), and luminaries are generated to populate and stabilize the world-system. The narrative emphasizes that at kalpa-end the worlds become inundated and inert, and that re-stabilization depends on restoring the Vedas (knowledge-order). In an Earth-centered reading consistent with Pṛthivī’s inquiry, terrestrial continuity is treated as contingent on cyclical maintenance—order reasserted after submergence—rather than as a one-time creation event.
The chapter references primarily cosmological and archetypal figures rather than historical dynasties: Nārāyaṇa/Viṣṇu, Śaṅkara (as identified with Hari in this passage), Sanaka and related sages (sanakādibhiḥ), and groups such as yakṣas and rākṣasas. No royal genealogies, administrative lineages, or geographically anchored cultural figures are named in this adhyāya.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.