
Sṛṣṭi-kramaḥ, Praṇava-udbhavaḥ, Matsyāvatāraś ca Veda-uddhāraḥ
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
தரணி வராஹரிடம் கேட்கிறாள்—கிருதயுகத்தின் தொடக்கத்தில் நாராயணன் என்ன செய்தான், பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தோன்றியது? வராஹர் படைப்பின் வரிசையை உரைக்கிறார்—ஆதியில் நாராயணன் ஒருவனே; அவன் சங்கல்பத்திலிருந்து ‘சிந்தி’ (சிந்தனை) எழுந்து, அது இருபிரிவாகி, படைப்பின் விதையாக ‘பிரணவம்’ (ஓம்) வெளிப்பட்டது. பின்னர் உலகங்கள், உயிர்கள், சூரிய-சந்திராதி ஒளிமிக்க விண்மீன்கள், தத்துவ-சக்திகள் விரிந்தன; உடலிலிருந்து வெளிப்படும் உவமையால் வர்ண அமைப்பும் கூறப்படுகிறது. தொடர்ந்து காலச்சுழற்சி—கல்பாந்தத்தில் பிரளயத்தில் உலகங்கள் நீரில் மூழ்கி, பகவான் யோகநித்திரையில் நிலைகொள்கிறான். வேதங்கள் காணாமற்போகும் போது நாராயணன் மత్స்யாவதாரமாக நீரில் இறங்கி வேதங்களை மீட்டெடுக்கிறான், ஸ்துதிகளால் மகிழ்ந்து; அறிவு-பாதுகாப்பே உலக ஒழுங்குக்கும், பிரளயத்திலும் பூமியின் நிலைத்தன்மைக்கும் ஆதாரம் என வலியுறுத்தப்படுகிறது।
Verse 1
धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥
தரணி கூறினாள்—ஓ நாதா! ஆதியில் க்ருதயுகத்தில், விஸ்வரூப நாராயணன் என்ன செய்தான்? அதையெல்லாம் தத்துவப்படி, உண்மையாய் கேட்க விரும்புகிறேன்।
Verse 2
श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—முன்பு நாராயணன் ஒருவனே இருந்தான்; ஹரியைத் தாண்டி எதுவும் இல்லை. அவன் ஒருவனே திருப்தியில் நிலைத்திருந்தான்; வெறும் மனவிருப்பத்தால் செயல்களைச் செய்யவில்லை।
Verse 3
तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥
அவர் இரண்டாம் வெளிப்பாட்டை விரும்பியபோது, புத்தி-சொரூபமான சிந்தை வெளிப்பட்டது; ‘அசௌ’ என்ற பெயருடன் அது ஒரு கணம் சூரிய ஒளிபோல் பிரகாசித்தது.
Verse 4
तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥
அவளுடைய சிந்தையும் இருவகையாக ஆனது; அவள் பிரம்மத்தைப் பிரகடனம் செய்பவளானாள். ‘உமா’ என்ற பெயரால் குறிக்கப்படுவது மானிடரில் எப்போதும் நிலைபெற்றுள்ளது.
Verse 5
ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥
அப்போது அவள் ஒரெழுத்தான ‘ஓம்’ ஆகி இந்தப் பூமியைப் படைத்தாள். ‘பூः’ ஐப் படைத்தாள், ‘புவः’ ஐயும் படைத்தாள்; பின்னர் ‘ஸ்வः’ ஐ, அதன் பின் ‘மஹः’ ஐப் படைத்தாள்.
Verse 6
ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥
பின்னர் ‘ஜன’ எனப்படும் நிலையில் தவமும் ஆத்மாவும் லயமாகும் என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வெல்லாம் நூலில் மணிக்கூட்டங்கள் போல, ஓதி-ப்ரோதி என நெய்யப்பட்டும் கோர்க்கப்பட்டும் உள்ளது.
Verse 7
जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥
அப்போது பிரணவத்திலிருந்து தோன்றிய இந்த உலகம் வெறுமைபோல் நிலைத்திருந்தது. பகவானின் இதே வடிவமே சங்கரன்; அவனே தானே ஹரி.
Verse 8
शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥
இவ்வுலகங்கள் வெறுமையாக இருப்பதைக் கண்டு, படைக்க விரும்பி உயர்ந்த உருவைச் சிந்தித்து, மனத்தின் தாமத்தை அசைத்தான்; அப்போது தன் சொந்த சாரமாத்திரத்திலிருந்தே ஒரு வடிவு தோன்றியது।
Verse 9
स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥
அந்த ஆதிநிலை அசைந்தபோது பிரம்மாண்டம் தோன்றியது; அது பகுதிகளாகப் பிரிந்தபோது பூலோகம் தன் ஒழுங்கான இடத்தில் நிறுவப்பட்டது।
Verse 10
अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥
மேலும் சென்றால் இன்னொரு உலகப் பகுதி காணப்படுகிறது; அது நடுவில் சூரியனைப் போல ஒளிர்கிறது; அங்கே அனைத்திலும் வியாபித்த ஆதிபுருஷன் தாமரைக் கலிக்ஸில் நிலைபெற்றுள்ளார்।
Verse 11
स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥
அந்த நாராயண தேவன் பிராஜாபத்திய தேஜஸால், தன் நாபியிலிருந்து ‘அ’ முதலான ஆதிச் ச்வரத்தையும் (பிரணவ விதையையும்) மேலும் கலப்பையையும் வெளிப்படுத்தினார்।
Verse 12
अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥
அமூர்த்தப் படைப்பின் வேளையில் சாஸ்திரங்கள் ஒலித்தன; திசைகள் பாடின; பின்னர் மீண்டும் படைப்பை வெளிப்படுத்திய அளவிலாத ஆத்மா, தாரணை எனும் தாங்கும் தத்துவத்தைச் சிந்தித்தான்।
Verse 13
तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥
அவன் தியானித்தபோது அவன் கணிலிருந்து மகத்தான தேஜஸ் எழுந்தது—வலப்புறம் அக்கினிபோல், இடப்புறம் பனிபோல் இருந்தது.
Verse 14
तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥
அதைக் கண்ட பரமேஷ்டி சந்திரனையும் சூரியனையும் அமைத்தார்; பின்னர் பரமேஷ்டியிலிருந்து பிராணனும் வாயுவும் எழுந்தன.
Verse 15
स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥
அந்த வாயுவே பகவான், அனைத்திலும் பரவி, இன்றும் இதயத்தில் உறையும்; அவனிடமிருந்து அக்கினி எழுந்தது, அக்கினியிலிருந்து மகத்தான நீர்த்தொகை தோன்றியது.
Verse 16
य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥
எந்த அக்கினியோ அதுவே பிராஹ்ம தேஜஸ்—உயர்ந்த காரணம்; அதே தேஜஸ் கரங்களிலிருந்து க்ஷாத்திர-தேஜஸை, அரச/வீர வல்லமையை, உருவாக்கியது.
Verse 17
ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥
விபு தொடைகளிலிருந்து வைசியர்களையும், பாதங்களிலிருந்து சூத்ரர்களையும் படைத்தார்; பின்னர் அதே ஆண்டவன் யக்ஷர்களையும் ராக்ஷசர்களையும் உருவாக்கினார்.
Verse 18
चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥
நான்கு வகை உயிர்களால் அவர் பூலோகம் மற்றும் புவலோகம் நிரம்பச் செய்தார்; மேலும் ஸ்வர்கப் பாதையில் செல்லும் பிற உயிர்களால் ஸ்வர்லோகத்தை முழுமையாக நிரப்பினார்।
Verse 19
महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥
அவ்வாறே அந்தந்த உயிர்கள் சனக முதலிய முனிவர்களுடன் மகர்லோகத்தை நிரப்பின; பின்னர் வைராஜர்கள் ஜனலோகத்தையும் முழுமையாக நிரப்பினர்।
Verse 20
तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥
அதன்பின் தேவர்கள் தவத்தில் நிலைத்தவர்களால் தபோலோகத்தை நிரப்பினர்; மேலும் மீள்பிறவிக்குத் திரும்பாத (அபுனர்மாரக) தேவர்கள் சத்யலோகத்தை நிரப்பினர்।
Verse 21
सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥
இவ்வாறு படைப்பை உருவாக்கிய பின், உயிர்களைப் பேணும் பகவான் பரமேஸ்வரன் விழித்திருந்து, ‘கல்ப’ என அழைக்கப்படும் தமது கருவி (கஸ்த்ரம்) மீது காவல் காக்கிறார்।
Verse 22
तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥
அந்த பிரபஞ்சத்தில் பூலோகம், புவலோகம் தோன்றுகின்றன; ஸ்வர்லோகமும் கூட—இந்த மூன்று லோகங்களும் நிச்சயமாக உருவாகின்றன; இதில் ஐயமில்லை।
Verse 23
सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥
கல்பத்தின் முடிவில் தேவன் நித்திரை கொள்ளும் போது அதே அளவுடைய இரவு நிகழும் என்று கூறப்படுகிறது. அப்போது இந்த முழு திரிலோகம் உறங்கியதுபோல் இருந்து, வெள்ளப்பெருக்கு மற்றும் பிரளய லயநிலைக்குச் செல்கிறது।
Verse 24
ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥
பின்னர் இரவு கடந்தபின் தாமரைக்கண்ணன் ஆண்டவன் எழுந்தான். அவன் அந்த வேதங்களையும் நான்கு வகை மாத்ருக்களையும் சிந்தித்தான்; ஆனால் சிந்தித்தபோதிலும் தேவேசன் அந்த வேதங்களைப் பெற இயலவில்லை।
Verse 25
लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥
நித்திரையும் அறியாமையும் மயக்கமாகிய தேவேசன் உலகத்தின் ஒழுங்கான பாதையை நிறுவ எவ்வாறு என்று சிந்தித்தான்—“இங்கே வேதங்கள் இன்னும் முறையாக அமைக்கப்படவில்லை” என்று।
Verse 26
ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥
பின்னர் ‘தோய’ எனப்படும் தன் சொந்த ரூபத்திலே அவை லயித்திருப்பதை கண்ட சுரேச்வரன், அவற்றை எடுத்துக்கொள்ள எண்ணி சிந்தித்து, மீன் ரூபம் கொண்டு நீரில் புகுந்தான்।
Verse 27
एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥
இவ்வாறு தியானித்தவுடன் அந்தக் கணமே மகாமீன் தோன்றியது. தேவன் நீரில் புகுந்தான்; எல்லாத் திசைகளிலும் நீரை அலைக்கழிப்பதுபோல் இருந்தான்।
Verse 28
तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥
அவர் நீரில் நுழைந்தவுடன், அந்த மகாபூமிதாங்கும் வடிவத்தைச் சுற்றி நீர் உடனே வெளிப்பட்டது. தேவவரன் மீன்-வடிவத்தைத் தாண்டியபோது, பேராழியில் பூமியை உயர்த்திய ஹரியை அவர்கள் ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றினர்.
Verse 29
नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥
வேதாந்தப் பெருக்கில் நிலைத்து, தர்க்கத்தால் எட்டாத உமக்கு நமஸ்காரம். மீன்-வடிவம் கொண்ட நாராயணனே, உமக்கு நமஸ்காரம். இனிய, மங்கள ஒலியுடையவனே; உலகமே உமது வடிவமாய் உள்ளவனே, உமக்கு நமஸ்காரம். இருவகை ஞானவடிவம் தாங்குபவனே, உமக்கு நமஸ்காரம்.
Verse 30
नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥
சந்திரன், சூரியன், காற்று ஆகியவற்றின் வடிவமாய் உள்ள உமக்கு நமஸ்காரம்; நீருக்குள் உலகைத் தாங்கி நிற்கும் அழகிய கண்களையுடையவனே, உமக்கு நமஸ்காரம். விஷ்ணுவே, உமது சரணத்தை அடைகிறோம்; மீன்-உடலை விட்டு எங்களைப் பாதுகாப்பாயாக.
Verse 31
त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥
அனந்த வடிவங்களையுடைய தேவனே! உம்மால் இவ்வுலகம் முழுவதும் நிறைந்துள்ளது. வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும், இங்கு உம்மைத் தவிர எதுவும் இல்லை. இந்த உலகின் எந்த வடிவமும் உமக்கு அப்பாற்பட்டதல்ல; ஆகவே உமது சரணத்தை அடைந்தோம்.
Verse 32
खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥
தாமரைக் கண்களையுடையவனே! ஆகாயம், ஆத்மத் தத்துவம், சந்திரன், அக்னி, மேலும் மனம்—இவை அனைத்தும் உமது ஆதிப் பரமவடிவத்தின் ரூபங்கள். சம்புவே! என் ஸ்துதி பக்தியற்றதாக இருந்தால் மன்னிப்பாயாக; தேவதேவனே! உம்மாலே உலகம் ஒளிர்கிறது.
Verse 33
विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥
இது உமது தெய்வரூபத்திற்கே முரணானது—மிகப் பயங்கரம், முழங்கும் நாதமுடையது, மலைபோல் பேரளவுடையது. ஹே புராணா! ஹே தேவேசா! ஹே ஜகந்நிவாசா! ஹே அச்யுதா, தீவிர ஒளியால் பிரகாசிப்பவனே! தயை செய்து அமைதியடைந்து, சாந்திக்கு மீள்க.
Verse 34
वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥
நாங்கள் அனைவரும் உம்மையே சரணடைந்தோம்; அச்சத்தால் உமது இவ்வுருவை நோக்குகின்றோம். உம்மைத் தவிர உலகமெங்கும் எதுவும் இல்லை; உடலோடு நிலைக்கும் எந்தப் பழமையான தத்துவமும்/சத்துவமும் இல்லை.
Verse 35
एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥
இவ்வாறு போற்றப்பட்டபோது அந்த தேவன் நீரில் இருந்தவற்றை எடுத்துக்கொண்டான். உள்ளுறையும் (அந்தர்யாமி) ரூபத்தை ஏற்று, உபநிஷத்துகள் மற்றும் சாஸ்திரங்களுடன் கூடிய வேதங்களைத் தன்னுள் தொகுத்தான்.
Verse 36
यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥
பகவான் தமது சுயமூர்த்தியில் நிலைத்திருக்கும் வரை இவ்வுலகம் நிலைக்கும். கூடஸ்த (மாறாத) தத்துவம் இருந்தால் அது லயத்திற்குச் செல்கிறது; விக்ருதி (மாற்றம்) தத்துவம் இருந்தால் அது விரிகிறது.
The chapter frames cosmic order as grounded in intelligibility and preservation of knowledge: creation proceeds from a unifying principle (praṇava/oṃ) and is periodically threatened by dissolution; restoration occurs through the recovery of the Vedas. Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, Earth’s stability is implicitly linked to the maintenance of dhāraṇa (support/ordering) and to the continuity of authoritative knowledge that re-establishes structure after cosmic disruption.
No ritual calendars, tithis, months, or seasonal observances are specified. Time is presented in cosmological units and cycles—Kṛta Yuga, kalpa, the “night” at kalpa-end (rātri), and the re-awakening of the deity—used to explain periodic dissolution and renewal rather than human-timed ritual practice.
Environmental balance is articulated through a cosmological ecology: the lokas, elements (vāyu, agni, jala), and luminaries are generated to populate and stabilize the world-system. The narrative emphasizes that at kalpa-end the worlds become inundated and inert, and that re-stabilization depends on restoring the Vedas (knowledge-order). In an Earth-centered reading consistent with Pṛthivī’s inquiry, terrestrial continuity is treated as contingent on cyclical maintenance—order reasserted after submergence—rather than as a one-time creation event.
The chapter references primarily cosmological and archetypal figures rather than historical dynasties: Nārāyaṇa/Viṣṇu, Śaṅkara (as identified with Hari in this passage), Sanaka and related sages (sanakādibhiḥ), and groups such as yakṣas and rākṣasas. No royal genealogies, administrative lineages, or geographically anchored cultural figures are named in this adhyāya.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.