Varaha Purana - Adhyaya 207
Varaha PuranaAdhyaya 20756 Shlokas

Adhyaya 207: Section on the ‘Person’ who Entices Beings within the Cycle of Rebirth

Saṃsāracakrapuruṣa-vilobhana-prakaraṇa

Ethical-Discourse (Karma, Dāna, Tapas, and Post-mortem Destinies)

W ramach nauki Waraha, Prithiwi, ten adhjaja zawiera dydaktyczny pod-dialog: syn riszi relacjonuje to, co usłyszał od Narady, który udaje się na dwór Jamy, by zapytać o działanie moralnej przyczynowości. Jama powita Naradę i wyjaśnia, jak istoty zyskują nieśmiertelność, dobrobyt, sławę i wyższe światy, lub popadają w piekło, następnie wymienia postępowanie unikające naraki: prawdomówność, ahinsę, brahmaćarję, oddanie dla swego pana (swami-bhakti), szacunek dla rodziców i braminów, powściągliwość i współczucie. Rozdział przedstawia zwięzłą „ekonomię zasługi”, korelując dary i dyscypliny (dana, wrata/nijama, tapas, mauna, diksza) z konkretnymi owocami, takimi jak zdrowie, piękno, dobry ród, bogactwo, pojazdy i blask. Domniemanie przedstawia regulację społeczno-etyczną jako podtrzymującą ziemski porządek poprzez zniechęcanie do przemocy i zachęcanie do redystrybucji.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

saṃsāra (cycle of rebirth)naraka (hell realms) and avoidance ethicsdharma as social regulationdāna-phala (gift-to-result correlations)tapas (ascetic heat) and meritahiṃsā (non-injury) as stabilizing principlebrahmacarya and indriya-jaya (sense-restraint)śrāddha and ancestor-linked continuity (santati)svadhyāya and mauna as disciplineskarmaphala mapping (specific act → specific outcome)
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 207

Shlokas in Adhyaya 207

Verse 1

अथ संसारचक्रपुरुषविलोभनप्रकरणम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ इदमन्यन्महाभागान्नारदात्कलहप्रियात् ॥ श्रुतं विप्रा यथा तत्र यमस्य सदसि स्वयम् ॥

Teraz rozpoczyna się część o 'kuszącej osobie koła wędrówki'. Syn Risziego rzekł: 'Od Narady - miłującego budzenie debat, o szczęśliwi - usłyszałem inne opowiadanie: jak to się wydarzyło tam, na własnym zgromadzeniu Jamy.'

Verse 2

तथा च पृच्छतस्तस्य पुरावृत्तं महात्मनः ॥ आख्यानं कथयामास यदुक्तं चित्रभानुना ॥

A gdy on pytał, opowiedział dawne wydarzenie dotyczące tej wielkiej duszy - narrację tak, jak została wypowiedziana przez Citrabhanu.

Verse 3

यथा च जनको राजा कामान्दिव्यानवाप्तवान् ॥ तत्सर्वं कथयिष्यामि श्रूयतां मुनिसत्तमाः ॥

I jak król Dżanaka osiągnął boskie rozkosze - o tym wszystkim będę mówić; słuchajcie, o najlepsi z mędrców.

Verse 4

अयं तत्र महातेजा नारदो मुनिसत्तमः ॥ धर्मराजसभां प्राप्तस्तपसा द्योतितप्रभः ॥

Tam ów potężny i promienny Narada, najlepszy z mędrców, przybył na zgromadzenie Dharmaradży - jego blask rozświetlony mocą ascezy (tapas).

Verse 5

तत्र राजाऽथ वेगेन तं दृष्ट्वा स्वयमागतं ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥

Wtedy król, ujrzawszy go przybywającego osobiście, szybko zbliżył się; uczciwszy go zgodnie z właściwą zasadą, wykonał również pradakszinę - rytualne obchodzenie w prawo.

Verse 6

उवाच च महातेजाः सूर्यपुत्रः प्रतापवान् ॥ स्वागतम् ते द्विजश्रेष्ठ दिष्ट्या प्राप्तोऽसि नारद ॥

Wtedy potężny, promienny syn Słońca, obdarzony męstwem, przemówił: "Witaj ci, najlepszy z dwukrotnie narodzonych. Z szczęściem przybyłeś, Nārada."

Verse 7

सर्वज्ञः सर्वदर्शीं च सर्वधर्मविदां वरः ॥ गान्धर्वस्येतिहासस्य विज्ञाता त्वं महामुने ॥

"Jesteś wszechwiedzący i wszechwidzący, najwybitniejszy wśród tych, którzy znają wszystkie dharmy. Jesteś znawcą tradycji i historii Gandharvów, wielki mędrcze."

Verse 8

वयं पूताश्च मेध्याश्च त्वां दृष्ट्वा ह्यागतं विभो ॥ अयं देशः पुनः पूतः सर्वतो मुनिसत्तम ॥

"Gdy ujrzałem twe przybycie, o potężny, zostaliśmy oczyszczeni i uczynieni godnymi świętych czynów. Ta kraina również została ponownie oczyszczona ze wszystkich stron, o najlepszy z mędrców."

Verse 9

यत्कार्यं येन वा कार्यं यद्वै मनसि वर्तते ॥ प्रब्रूहि भगवन्नाशु यच्चान्यत्किंचिदुत्तमम् ॥

"Jakie zadanie masz, przez kogo ma być wykonane i co jest w twym umyśle, oświadczy to szybko, czcigodny, oraz wszystko inne, co jest godne do powiedzenia."

Verse 10

इति धर्मवचः श्रुत्वा नारदः प्राह धर्मवित् ॥ अहं ते कथयिष्यामि यत्पृष्टं संशयास्पदम् ॥

Usłyszawszy te słowa dotyczące dharmy, Nārada, znawca dharmy, rzekł: "Powiem ci to, o co zostałem zapytany, sprawę będącą źródłem wątpliwości."

Verse 11

नारद उवाच ॥ भवान् पाता च गोप्ता च नेता धर्मस्य नित्यशः ॥ सत्येन तपसा क्षान्त्या धैर्येण च न संशयः ॥

Nārada rzekł: "Jesteś wiecznie opiekunem, strażnikiem i przewodnikiem dharmy, przez prawdę, ascezę (tapas), wyrozumiałość i niewzruszoność, bez wątpliwości."

Verse 12

भावज्ञश्च कृतज्ञश्च त्वदन्यो न हि विद्यते ॥ संशयं सुमहत्प्राप्तस्तन्ममाचक्ष्व सुव्रत ॥

"Nikt inny poza tobą nie jest znaleziony, taki co zna intencje i taki co jest wdzięczny. Popadłem w wielką wątpliwość, dlatego wyjaśnij mi to, o obdarzony doskonałymi ślubami."

Verse 13

अमरत्वं कथं याति व्रतेन नियमेन च ॥ केन वा दानधर्मेण तपसा वा सुरोत्तम ॥

"Jak osiąga się nieśmiertelność przez ślub i przez zdyscyplinowane praktyki? Lub przez którą praktykę szczodrości, lub przez jaką ascezę (tapas), o najlepszy wśród bogów?"

Verse 14

अतुलां च श्रियं लोके कीर्तिं च सुमहत्फलम् ॥ लभन्ते शाश्वतं स्थानं दुर्लभं विगतज्वराः ॥

"(Jakim sposobem) uzyskują niezrównaną pomyślność na świecie i sławę, której owoc jest niezwykle wielki? (Jakim sposobem) osiągają wieczną siedzibę, trudną do uzyskania, wolną od cierpienia?"

Verse 15

केन गच्छन्ति नरकं पापिष्ठं लोकगर्हणम् ॥ सर्वमाख्याहि तत्त्वेन परं कौतूहलं हि मे ॥

"Przez co (czyny) ludzie udają się do piekła, najbardziej grzesznego i potępianego przez świat? Wyjaśnij wszystko zgodnie z prawdą, albowiem wielka ciekawość powstała we mnie."

Verse 16

यम उवाच ॥ गच्छन्ति हि नराः घोराः बहवोऽधर्मनिर्मितम् ॥ बन्धान्श्च सुबहूंस्तत्र प्राप्नुवन्ति तपोधन ॥

Jama rzekł: Zaprawdę, wielu straszliwych mężów udaje się do owej sfery stworzonej przez nieprawość; i tam, o skarbie ascezy, ponoszą oni liczne więzy i kary.

Verse 17

विस्तरेण तु तत्सर्वं ब्रवीमि मुनिसत्तम ॥ श्रूयतां तन्महाभाग श्रुत्वा चैवोपधारय ॥

Lecz opowiem o tym wszystkim szczegółowo, o najlepszy z mędrców. Wysłuchaj tego, o dostojny; a usłyszawszy, rozważ to uważnie.

Verse 18

नाग्निचिन्नरकं याति न पुत्री न च भूमिदः ॥ शूरश्च शतवर्षी च वेदानां चैव पारगः ॥

Ten, kto podtrzymuje święte ognie, nie idzie do piekła; ani ten, kto ma córkę, ani ten, kto darowuje ziemię. Podobnie bohater, ten, kto przeżył sto lat, oraz ten, kto zgłębił Wedy, nie idzie tam.

Verse 19

अहिंसका न गच्छन्ति ब्रह्मचर्यव्यवस्थिताः ॥ पतिव्रता दानवन्तो द्विजभक्ताश्च ये नराः ॥

Niestosujący przemocy nie idą tam, ani ci, którzy trwają w dyscyplinie brahmaćarji. Oddani swym małżonkom, hojni oraz oddani dwukrotnie urodzonym - tacy ludzie nie idą do owego miejsca.

Verse 20

स्वदारनिरताः दान्ताः परदारविवर्जकाः ॥ सर्वभूतात्मभूताश्च सर्वभूतानुकम्पकाः ॥

Oddani własnej małżonce, powściągliwi, unikający cudzych małżonek, utożsamiający siebie ze wszystkimi istotami i współczujący wszystkim istotom - tacy ludzie nie idą do owego miejsca.

Verse 21

न गच्छन्ति तु तं देशं पापिष्ठं तमसावृतम् ॥ यातनास्थानसंपूर्णं हाहाकारभयाकुलम् ॥

Nie idą do owego regionu - najbardziej grzesznego, spowitego ciemnością - wypełnionego miejscami udręki i przytłoczonego krzykami bólu i strachu.

Verse 22

ज्ञानवन्तो द्विजा ये च ये च विद्यां पराङ्गताः ॥ उदासीना न गच्छन्ति स्वाम्यर्थे च हता नराः ॥

Wiedzący dwukrotnie urodzeni oraz ci, którzy osiągnęli doskonałość w nauce, nie idą tam. Ani nie idą ci niezależni; ani ci, którzy polegli w wiernym oddaniu dla sprawy swego pana.

Verse 23

न गच्छन्त्यत्र दातारः सर्वभूतहिते रताः ॥ शुश्रूषका मातृपित्रोर्न गच्छन्ति च ये नराः ॥

Do owego miejsca nie idą dający, którzy radują się w dobru wszystkich istot. Ani nie idą ci, którzy z troską służą swojej matce i ojcu.

Verse 24

तिलान् गां च हिरण्यं च पृथिवीं चापि शाश्वतीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छन्ति न गच्छन्ति न संशयः ॥

Ci, którzy dają sezam, krowę, złoto oraz trwałą ziemię braminom, nie idą do owego miejsca - o tym nie ma wątpliwości.

Verse 25

यथोक्तं यजमानाश्च सत्रयाजिन एव च ॥ चातुर्मास्यकरा ये च ये द्विजा आहिताग्नयः ॥

Oraz ci składający ofiary, którzy wykonują rytuały zgodnie z przepisami, jak również wykonawcy ofiar satra; ci, którzy podejmują rytuały Czaturmasja; oraz ci dwukrotnie urodzeni, którzy ustanowili święte ognie - takie osoby również nie idą tam.

Verse 26

गुरुचित्तानुपालाश्च कृतिनो मौनयन्त्रिताः ॥ नित्यस्वाध्यायिनो दान्ताः सदा सभ्याश्च ये नराः

Ci ludzie, którzy podążają za intencją swego nauczyciela, są zdyscyplinowani w postępowaniu, powściągliwi dzięki milczeniu, nieustannie oddani samokształceniu, opanowani i zawsze uprzejmi

Verse 27

मां न पश्यन्ति ते चैव स्वात्मभावेन भाविताः ॥ अपर्वमैथुना ये च न गच्छन्ति जितेन्द्रियाः

oni nie oglądają mnie, to znaczy nie podlegają bezpośredniemu osądowi Jamy, ukształtowani przez usposobienie własnego ja; a ci, którzy są samokontrolowani, którzy nie oddają się stosunkom cielesnym w niewłaściwym czasie, nie idą do tego stanu.

Verse 28

न गच्छन्ति हि तद्दोरं यत्र ते पापकर्मिणः

Zaprawdę, nie udają się oni do tej straszliwej siedziby, do której trafiają ci, którzy popełniają grzeszne czyny.

Verse 29

नारद उवाच ॥ किं दानं श्रेय आहोस्वित्पात्रेण फलमुच्यते ॥ किं वा कर्म महत्कृत्वा स्वर्गलोके महीयते

Narada rzekł: Który dar uchodzi za najbardziej zbawienny? Czy owoc dawania zależy od tego, kto go otrzymuje? Lub wykonując jaki wielki czyn zyskuje się chwałę w świecie niebiańskim?

Verse 30

रूपं वा धनधान्यं वा ह्यायुश्च कुलमेव वा ॥ प्राप्यते येन दानेन तन्ममाचक्ष्व सुव्रत

Lub piękno, lub bogactwo i zboże, lub długowieczność, a nawet szlachetne pochodzenie, poprzez jaki rodzaj dawania osiąga się te dobra? Powiedz mi to, o pełniący szlachetne śluby.

Verse 31

यम उवाच ॥ न शक्यं विस्तरेणेह वक्तुं वर्षशतैरपि ॥ शुभाशुभानां गतयो द्रष्टुं वा प्रष्टुमेव वा

Jama rzekł: Nie jest możliwe opisanie tego tutaj w pełni, nawet przez setki lat, ani całkowite ujrzenie, ani nawet pytanie o drogi pomyślnych i niepomyślnych skutków karmicznych.

Verse 32

किञ्चिन्मात्रं प्रवक्ष्यामि येन यत्प्राप्यते नरैः ॥ विविधानि च सौख्यानि प्रायशस्तु गुणागुणैः

Przedstawię jedynie niewielką część, w jaki sposób i co osiągają ludzie; a różnorodne przyjemności osiągane są w większości zgodnie z zasługami i przewinieniami.

Verse 33

रहस्यमिदमाख्यानं श्रूयतां मुनिसत्तम ॥ या गतिः प्राप्यते येन प्रेत्यभावे न संशयः

Wysłuchaj tego opowiadania, poufnej nauki, o najlepszy z mędrców: dzięki niemu osiąga się przeznaczenie w stanie po śmierci, nie ma w tym wątpliwości.

Verse 34

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः ॥ आयुःप्रकर्षो भोगाश्च भवति तपसैव तु

Poprzez ascezę osiąga się niebiosa; poprzez ascezę osiąga się sławę. Przedłużenie życia i rozkosze również pochodzą jedynie z ascezy.

Verse 35

ज्ञानविज्ञानमारोग्यं रूपसौभाग्यसंपदः ॥ तपसा प्राप्यते भोगो मनसा नोपदिश्यते

Wiedza i wnikliwe zrozumienie, zdrowie oraz bogactwo piękna i pomyślności, rozkosz osiąga się poprzez ascezę; nie jest ona udzielana jedynie przez intencję umysłu.

Verse 36

एवं प्राप्नोति पुण्येन मौनेनाज्ञां महामुने ॥ उपभोगांस्तु दानेन ब्रह्मचर्येण जीवितम् ॥

W ten sposób, poprzez zasługę (puṇya), osiąga się władzę poprzez zachowanie milczenia, o wielki mędrcze. Poprzez dawanie (dāna) zyskuje się przyjemności, a poprzez dyscyplinę brahmacarya zyskuje się witalność życia.

Verse 37

पयोभक्ष्या दिवं यान्ति जायते द्रविणाढ्यता ॥ गुरुशुश्रूषया नित्यं श्राद्धदानॆन सन्ततिः ॥

Ci, którzy żywią się mlekiem, idą do nieba; z takiej dyscypliny rodzi się obfitość bogactwa. Poprzez stałą służbę nauczycielowi oraz poprzez ofiary składane w rytuałach śrāddha, uzyskuje się potomstwo.

Verse 38

गवाद्याः कालदीक्षाभिर्ये तु वा तृणशायिनः ॥ स्वयं त्रिषवणाद्ब्रह्म त्वपः पीत्वेष्टलोकभाक् ॥

Ci, którzy podejmują czasowe praktyki inicjacyjne, żyjąc jak bydło i podobni, albo ci, którzy śpią na trawie - poprzez dyscyplinę triṣavaṇa podejmowaną z własnej woli oraz poprzez picie samej wody, staje się się uczestnikiem pożądanego świata.

Verse 39

क्रतुयष्टा दिवं याति चोपहारं च सुव्रत ॥ कृत्वा तु दशवर्षाणि नीरपानाद्विशिष्यते ॥

Ten, kto wykonał ofiary (yajña), idzie do nieba i otrzymuje również ofiary, o ty o dobrych ślubowaniach. Lecz dyscyplina picia samej wody, praktykowana przez dziesięć lat, jest powiedziana, że przewyższa.

Verse 40

रसानां प्रतिसंहारात् सौभाग्यमनुजायते ॥ आमिषस्य प्रतीहाराद्भवत्यायुष्मती प्रजा ॥

Z powodu powstrzymania się od przyjemności smaku powstaje dobre szczęście. Z powodu powstrzymania się od mięsa, potomstwo człowieka staje się długowieczne.

Verse 41

गन्धमाल्यनिवृत्त्या तु मूर्तिर्भवति पुष्कला ॥ अन्नदानेन च नरः स्मृतिं मेधां च विन्दति ॥

Poprzez powstrzymanie się od perfum i girland, forma ciała staje się pełna i krzepka. A poprzez dar jedzenia, człowiek osiąga pamięć i inteligencję.

Verse 42

छत्रप्रदानेन गृहं वरिष्ठं रथं ह्युपानद्युगसम्प्रदानात् ॥ वस्त्रप्रदानेन सुरूपता च धनैश्च पुत्रैश्च भृताः भवन्ति ॥

Poprzez darowanie parasola, otrzymuje się doskonały dom; poprzez darowanie pary obuwia, otrzymuje się rydwan. Poprzez darowanie szat, zyskuje się piękno formy; i staje się wspieranym przez bogactwo oraz przez synów.

Verse 43

पानीयस्य प्रदानेन तृप्तिर्भवति शाश्वती ॥ अन्नपानप्रदानेन कामभोगैस्तु तृप्यते ॥

Poprzez dawanie wody do picia, zadowolenie staje się trwałe. Poprzez dawanie jedzenia i napojów, człowiek zostaje zadowolony poprzez spełnienie pożądanych przyjemności.

Verse 44

पुष्पोपगन्धं च फलोपगन्धं यः पादपं स्पर्शयते द्विजाय ॥ स स्त्रीसमृद्धं हि सुरत्नपूर्णं गृहं हि सर्वोपचितं लभेत ॥

Ktokolwiek ofiaruje osobie dwukrotnie urodzonej (dvija) drzewo obdarzone wonią kwiatów i zapachem owoców, otrzymuje dom pełen dobrobytu rodzinnego, wypełniony pięknymi klejnotami i obficie wyposażony we wszystkie potrzeby.

Verse 45

वस्त्रान्नपानीय-रसप्रदानात् प्राप्नोति तानेव रसप्रदानात् ॥ स्रग्धूपगन्धान्यनुलेपनानि पुष्पाणि गृह्याणि मनोरमाणि ॥

Z darowania szat, jedzenia, wody do picia i orzeźwiających napojów, osiąga się odpowiednie nagrody poprzez takie dawanie smaków. Otrzymuje się girlandy, kadzidła i wonie, maści, kwiaty oraz rozkoszne przedmioty domowe.

Verse 46

स स्त्रीसमृद्धं गजवाजिपूर्णं लभेदधिष्ठानवरं वरिष्ठम् ॥ धूपप्रदानेन तथा गवां च लोकानाप्नोति नरो वसूनाम्

Dzięki temu zasłużonemu czynowi człowiek osiąga najwyższą i wspaniałą siedzibę, obfitującą w kobiety i pełną słoni oraz koni. Podobnie, przez ofiarowanie kadzidła oraz przez darowiznę krów, człowiek osiąga światy związane z Wasu.

Verse 47

गजं तथा गोवृषभप्रदानैः स्वर्गे सुखं शाश्वतमामनन्ति ॥ घृतेन तेजः सुकुमारतां च प्राणद्युतिः स्निग्धता चापि तैलैः

Głosi się, że przez darowanie słonia, a także przez darowanie krów i byków, osiąga się trwałe szczęście w niebie. Przez ofiarowanie masła klarowanego zyskuje się blask i delikatność ciała; przez oleje, witalność i jasność życia, a także natłuszczenie.

Verse 48

क्षौद्रेण नानारसतृप्ततां च दीपप्रदानाद् द्युतिमाप्नुवन्ति

Przez ofiarowanie miodu osiąga się zadowolenie poprzez liczne smaki; a przez darowanie lampy osiągają oni blask.

Verse 49

पायसेन वपुःपुष्टिं कृसरात्स्निग्धसौम्यताम् ॥ फलैस्तु लभते पुत्रं पुष्पैः सौभाग्यमेव च

Przez ofiarowanie pāyasa zyskuje się cielesne odżywienie i pełnię; z kṛsara, łagodną i przyjemną tłustość. Przez owoce osiąga się syna; a przez kwiaty, zaprawdę, również dobre szczęście.

Verse 50

रथैर्दिव्यं विमानं तु शिबिकां चैव मानवः ॥ प्रेक्षणैरपि सौभाग्यं प्राप्नोतीह न संशयः

Przez darowanie rydwanów człowiek osiąga boski pojazd powietrzny (vimāna), a także lektykę. Nawet przez zapewnianie widowisk lub przedstawień, osiąga się tutaj dobre szczęście, nie ma wątpliwości.

Verse 51

अभयस्य प्रदानॆन सर्वकामानवाप्नुयात्

Przez darowanie nieustraszoności, ochrony i zapewnienia, osiąga się wszystkie upragnione cele.

Verse 52

दुर्ल्लभं त्रिषु लोकेषु यच्च प्रियतरं तव ॥ तपोमयानां सर्वेषां द्विजातीनां च सुव्रत

O ty o dobrych ślubowaniach, to, co trudno osiągnąć w trzech światach, i to, co jest ci najdroższe, to jest nauczane dla wszystkich oddanych ascezie (tapas) oraz dla dwukrotnie urodzonych (dvija) również.

Verse 53

पतिव्रता न गच्छन्ति सत्यवाक्याश्च ये नराः ॥ अजिताश्चाशठाश्चैव स्वामिभक्ताश्च ये नराः

Ci oddani swemu małżonkowi nie upadają z właściwej ścieżki; podobnie mężczyźni, którzy mówią prawdę, którzy są niezłomni i niezwyciężeni, i nie zwodniczy, oraz mężczyźni wierni swemu panu, ci są tutaj chwaleni.

Verse 54

ब्राह्मणा अमरत्वं च प्राप्नुवन्ति न संशयः ॥ निवृत्ताः सर्वकामेभ्यो निराशाः सुजितेन्द्रियाः

Brāhmaṇowie osiągają nieśmiertelność, bez wątpliwości, mianowicie ci, którzy odwrócili się od wszystkich pragnień, są bez oczekiwań i dobrze opanowali swoje zmysły.

Verse 55

अहिंसया परं रूपं दीक्षया कुलजन्म च ॥ फलमूलाशिनो राज्यं स्वर्गः पर्णाशिनां भवेत्

Przez niestosowanie przemocy (ahiṃsā) osiąga się doskonałą formę; przez dyscyplinę inicjacyjną (dīkṣā), szlachetne narodziny w dobrym rodzie. Dla tych, którzy żywią się owocami i korzeniami, rezultatem jest królestwo; dla tych, którzy żywią się liśćmi, rezultatem będzie niebo.

Verse 56

दत्त्वा द्विजेभ्यः स भवेत्सुरूपो रोगांश्च कांश्चिल्लभते न जातु ॥ बीजैरशून्यैः शयनाभिरामं दद्याद्गृहं यः पुरुषो द्विजाय

Dając jałmużnę dwukrotnie zrodzonym, człowiek staje się piękny postacią i nigdy nie zapada na żadną chorobę. Ktokolwiek ofiaruje braminowi dom, dobrze zaopatrzony w ziarno siewne i wyposażony w przyjemne łoża, osiąga taką zasługę.

Inside Adhyaya 207

How it unfolds

  1. Where it opens

    Within the Varāha–Pṛthivī teaching sequence, the chapter opens by inserting a reported dialogue: Ṛṣiputra recounts what he heard from Nārada, who approaches Yama’s sabhā to ask how beings rise to higher worlds (and attain prosperity, fame, longevity/‘immortality’) or fall into naraka.

  2. Central event

    Yama (Dharmarāja) receives Nārada and explains moral causality in two linked registers: (1) avoidance of naraka through dharmic conduct—satya, ahiṃsā, brahmacarya, indriya-nigraha, compassion, service/obedience to one’s svāmin, devotion to parents and brāhmaṇas; and (2) an ‘economy of merit’ mapping specific dāna, vrata/niyama, tapas, mauna, dīkṣā, and disciplined observances (including triṣavaṇa-type regularity) to concrete fruits such as health, beauty, wealth, radiance, vehicles, and continuity of lineage.

  3. Climax resolution

    The teaching culminates in Yama’s systematic correlation of particular ethical restraints and redistributive gifts with predictable karmaphala, presenting dharma as a stabilizing social-ecological order: reduced violence through ahiṃsā and increased communal resilience through dāna/hospitality, thereby sustaining Pṛthivī’s balance while securing favorable post-mortem destinies.

Geographical context

The narrative setting is Yama’s sabhā (court/assembly), a transmundane judicial space rather than a mapped historical region.

Ritual instructions

  • Primary RitualDharma-sādhana through dāna and niyama (gift-giving and disciplined observances) oriented to naraka-avoidance and desired karmaphala.
  • BenefitAvoidance of naraka through dharmic restraint; attainment of higher worlds and improved worldly conditions (health, beauty, prosperity, fame, radiance, conveyances), along with lineage/continuity benefits linked to śrāddha-oriented values and righteous household order.

The narrative frame

  • Varāha (outer frame) with an embedded report: Ṛṣiputra narrating Nārada’s audience with Yama; Yama as principal instructor in the sub-dialogue.Pṛthivī (outer frame); Nārada (inner dialogue listener). · Didactic, juridical-ethical, and enumerative (rule-and-result exposition) with a courtly gravity appropriate to Yama’s sabhā.

The emotional journey

  • Dominant RasaŚānta (tranquil, ethical clarity) with undertones of Bhayānaka (fear of naraka) used pedagogically.
  • Emotional ProgressionCuriosity about destiny → solemn confrontation with judgment and consequence → reassurance through actionable dharma → confidence in a legible karmic order grounded in restraint and generosity.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityNot directly visitable as a terrestrial itinerary: the primary setting is Yama’s transmundane sabhā; practical engagement is through ethical practice, charity, and discipline rather than travel.

Frequently Asked Questions

The text instructs that post-mortem outcomes are shaped by dharma expressed as truthfulness, non-violence, restraint, compassion, fidelity, service to parents/teachers, and generosity; it further systematizes karmaphala by correlating particular gifts and disciplines with specific worldly and otherworldly results.

No tithi, nakṣatra, lunar-month, or seasonal markers are specified in the supplied verses. A limited temporal reference appears as duration-based austerity (e.g., practices undertaken for ten years) and daily regimen terms such as triṣavaṇa (three daily observances).

Environmental balance is addressed indirectly through social-ecological ethics: ahiṃsā, universal compassion (sarvabhūtānukampā), and restraint reduce harm to living beings and thereby support the stability of Pṛthivī’s living systems; dāna and hospitality norms promote redistribution and communal resilience, which the text frames as integral to sustaining order.

The narrative references Nārada (sage and itinerant interlocutor) and Yama (Dharmarāja, Sūryaputra) as the principal figures in the embedded dialogue; it also alludes to a royal exemplum (Janaka) as a model of attainment, though no extended genealogy is provided in the excerpt.

Ask anything about Adhyaya 207 of the Varaha Purana

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play