Anuvaka 14
Rytualna moc przymuszająca i ochronna (Kāma/Smara i wadżra Indry) obok ukierunkowanego leczenia domowego (wzrost włosów, ząbkowanie) Vaśīkaraṇa i choroba miłosna przez instalację Kāma/Smara i przekierowanie tapas Ochrona rāṣṭra i karanie agresorów przez wadżrę Indry Dyscyplina brahmaćarji i ochrona poprzez mekhalā (pas ślubny) Regeneracja i zagęszczanie włosów przez zioła zrodzone z Ziemi i przekazywane linie Uspokajanie gospodarstwa domowego podczas ząbkowania niemowlęcia poprzez ofiarę bali Nabycie siły uświęcone przez jedzenie, picie i połykanie Zarządzanie pożądaniem i kontrola społeczna (przyciąganie/impotencja), obrona gospodarstwa domowego i państwowości przed wrogością, utrzymywanie dyscypliny ślubów oraz leczenie codziennych cielesnych dolegliwości (utrata włosów, ząbkowanie) za pomocą mantry i ziół.
Suktas in Anuvaka 14
Sukta 131
Ten krótki czar atharwedyjski działa jako rytuał vaśīkaraṇa (przymusowego przyciągania): Smara/Kāma zostaje "wpędzony" do głowy i umysłu celu, aby osoba ta płonęła z tęsknoty za wykonawcą. Bogowie są traktowani jako egzekutorzy, którzy napędzają pożądanie, podczas gdy Anumati (zgoda) i Ākūti (intencja) są przyzywane, by autoryzować i ożywić działanie; końcowy werset dodaje motyw "powrotu", zmuszając nieobecnego mężczyznę do powrotu i podjęcia obowiązków domowych/ojcowskich.
Sukta 132
Ten krótki atharwański czar działa poprzez „zainstalowanie” Smara (Kāmy) w wodach, a następnie przekierowanie jego wewnętrznego żaru (tapas) ku wybranemu celowi. Jego przymuszająca siła jest legitymizowana przez dharmę Varuṇy, jego wiążący nakaz, więc pożądanie jest przedstawiane jako egzekwowana kosmiczna więź, a nie zwykła emocja. Powtarzalne formuły wymieniają różnych boskich „instalatorów” (Bogowie, Indrāṇī, Mitra-Varuṇa), podkreślając, że namiętność może być wlewana, przenoszona i aktywowana poprzez wodę jako medium.
Sukta 133
Ten krótki hymn atharwawedyjski uświęca mekhalā (pas ślubny) jako więź, która chroni, dyscyplinuje i umacnia noszącego, zwłaszcza w kontekście brahmaćarji i wstrzemięźliwości konsekrującej. Przypisując akt wiązania boskiemu "spowiadaczowi" i pradawnemu precedensowi ryszi, przekształca pas w apotropaiczne okrążenie, które odstrasza pociąg śmierci ku Jamie i zapewnia bezpieczne dopełnienie ślubu oraz pomyślne uwolnienie.
Sukta 134
AV 6.134 to zwięzła rāṣṭrabhṛt-abhicārika mantra, która wykorzystuje vajrę Indry, traktowaną jako żywa, karząca siła, do ochrony królestwa poprzez łamanie i grzebanie wrogich napastników. Łączy ochronę politycznych granic ze śmiertelnym stłumieniem: życie wroga zostaje uderzone, jego ruch zostaje zmuszony w dół do ziemi, a vajrze nakazano ścigać go nawet do sīmanty (granicy). Charakterystyczne twierdzenie hymnu głosi, że sama metryczna recytacja (wyraźnie Uṣṇih) funkcjonuje jako operatywne „narzędzie”, które wyostrza skuteczność vajry, przywołując paradygmatyczne zabójstwo Vṛtry przez Indrę.
Sukta 135
Ten krótki hymn atharwański jest zaklęciem siły, które sakralizuje jedzenie, picie i połykanie jako czyny zdobywania bali (siły) wzorowane na mocy wadżry Indry. Poprzez utożsamienie przyjmowania pokarmu przez wykonawcę z kosmiczną absorpcją (oceanem) oraz zabiciem Wrytry przez Indrę, ma na celu przyciągnięcie witalności do siebie, jednocześnie osłabiając pranę przeciwnika. Rezultatem jest wzmocnienie paustika z wyraźną krawędzią abhiczarika: wzmocnienie siebie poprzez podporządkowanie drugiego.
Sukta 136
AV 6.136 to krótki uzdrawiający zaklęcie, które uświęca nienazwane zioło jako „urodzone na Bogini Ziemi”, a następnie stosuje je, aby wzmocnić, zagęścić i zregenerować włosy. Hymn przechodzi od pełnego czci pozyskania rośliny do bezpośredniego nakazu twardości i nowego wzrostu, kończąc się skrapianiem/namaszczaniem „wszystko leczącego” roślinnego środka przeciw wypadaniu i łamaniu się włosów.
Sukta 137
Ten krótki hymn Bhaiṣajya aktywuje specyficzne zioło wzmacniające wzrost włosów (Keśavardhanī) poprzez pamiętany rodowód, odkrycie Jamadagniego dla jego córki i właściwe pozyskanie Vītahavyi z domu Asity. Mantry następnie „mierzą” i kształtują pożądany wzrost: włosy powinny wyrastać równo jak trzciny, ciemne i obfite, podczas gdy zioło otrzymuje nakaz wzmocnienia korzenia, końcówki i środkowej części. Sukta łączy więc proweniencję (autorytet tradycji) z bezpośrednim medycznym nakazem, aby zapewnić gęsty, stabilny wzrost włosów.
Sukta 138
Ten krótki hymn Abhicāra wykorzystuje Oṣadhi (zwiąłą zioło) jako przymusową, wiążącą siłę, aby wywołać klībatva (seksualną impotencję) i uległość u wybranego mężczyzny. Poprzez bezpośrednie deklaracje performatywne („uczyniłem cię impotentem”) oraz czynności sympatetyczne polegające na przykrywaniu i rozdzielaniu, sukta ma na celu odebranie męskości, zablokowanie potencji i wymuszenie posłuszeństwa.
Sukta 139
Ten pięciowersowy zaklęcie z Atharwawedy kieruje Kāmą (pożądaniem) jako siłą przymuszającą do wywołania choroby miłosnej, "wysuszając" serce i usta celu, dopóki nie znajdzie się pod wpływem operatora. Hymn łączy moc oṣadhi (Nyastikā/Sahasraparṇī) z psychologicznym przymusem, używając żywego obrazowania somatycznego (wysuszanie, pragnienie, więdnięcie) jako mechanizmu przyciągania i kontroli.
Sukta 140
Ten krótki domowy urok leczniczy zwraca się do wyrzynających się „dwóch Zębów” jako potencjalnie gwałtownej, kąsającej mocy, która może zakłócić spokój domostwa w czasie ząbkowania. Składając małą ofiarę bali ze zbóż podstawowych i wzywając Brahmaṇaspatiego oraz Agniego (Jātavedasa), hymn kieruje „ghora” (straszliwy) aspekt gdzie indziej i pieczętuje błogosławieństwo: niech zęby staną się pomyślne i nie wyrządzą szkody ojcu oraz matce, a domownictwo osiągnie dobrobyt (ratna).
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.