Atharva Veda Anuvaka 14
Kanda 610 Suktas38 Mantras

Anuvaka 14

ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯ: ಕಾಮ/ಸ್ಮರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರನ ವಜ್ರದ ಮೂಲಕ ಬಲವಂತದ ಹಾಗೂ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ವಿಧಿಶಕ್ತಿ; ಜೊತೆಗೆ ಮನೆಯೊಳಗಿನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳು (ಕೂದಲು ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಮಗು ಹಲ್ಲು ಮೂಡುವ ನೋವು). ಉಪವಿಷಯಗಳು: ಕಾಮ/ಸ್ಮರ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಬೇರೆ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಶೀಕರಣ ಹಾಗೂ ಪ್ರೇಮರೋಗ ನಿವಾರಣೆ; ಇಂದ್ರನ ವಜ್ರದಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಗೆ ದಂಡನೆ; ಮೆಖಲಾ (ವ್ರತಪಟ್ಟಿ) ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಔಷಧಿ ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬಂದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂದಲು ಪುನರುತ್ಪತ್ತಿ ಹಾಗೂ ದಟ್ಟಗೊಳಿಕೆ; ಗೃಹಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಮನ ವಿಧಿಗಳು.

Suktas in Anuvaka 14

Sukta 131

ಈ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅಥರ್ವವೇದೀಯ ಮಂತ್ರವು ವಶೀಕರಣ (ಬಲಾತ್ಕಾರಕ ಆಕರ್ಷಣೆ) ವಿಧಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ: ಸ್ಮರ/ಕಾಮನನ್ನು ಗುರಿಯ ತಲೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ‘ಒತ್ತಿ ನುಗ್ಗಿಸಿ’, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕರ್ತನಿಗಾಗಿ ತೀವ್ರ ವಿರಹದಿಂದ ದಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕಾಮವನ್ನು ಮುಂದೂಡುವ, ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ದಂಡಾಧಿಕಾರಿಗಳಂತೆ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅನುಮತಿ (ಸಮ್ಮತಿ/ಅನುಮೋದನೆ) ಮತ್ತು ಆಕೂತಿ (ಸಂಕಲ್ಪ/ಉದ್ದೇಶ)ಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ತುಂಬಲು ಆಮಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ಋಚೆಯಲ್ಲಿ “ಮರುಬರುವುದು” ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ದೂರಿರುವ ಪುರುಷನು ಮರಳಿ ಬಂದು ಗೃಹಸ್ಥ ಹಾಗೂ ಪಿತೃತ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

Rishi: Atharvanic/anonymous | Devata: Smara (Kāma); Gods as enforcers | 3 Mantras

Sukta 132

ಈ ಚಿಕ್ಕ ಆಥರ್ವಣಿಕ ಮಂತ್ರವು ಸ್ಮರ (ಕಾಮ)ನನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ “ಸ್ಥಾಪಿಸಿ”, ಅವನ ಅಂತರ್ದಾಹ (ತಪಸ್)ವನ್ನು ಆಯ್ದ ಗುರಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬಲಾತ್ಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗೆ ವರುಣನ ಧರ್ಮ—ಅವನ ಬಂಧಕ ವಿಧಿ/ಆಜ್ಞೆ—ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಕಾಮವು ಕೇವಲ ಭಾವನೆ ಅಲ್ಲ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಜಾರಿಗೆ ಬರುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡೀಯ ನಿಯಮವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನಃಪುನಃ ಬರುವ ಸೂತ್ರಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ದೈವಿಕ “ಸ್ಥಾಪಕರನ್ನು” (ದೇವರುಗಳು, ಇಂದ್ರಾಣೀ, ಮಿತ್ರ-ವರುಣ) ಹೆಸರಿಸಿ, ನೀರನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಂಬಿಸಬಹುದು, ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗಬಹುದು, ಮತ್ತು ಚೇತನಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ.

Rishi: Atharvanic tradition (unspecified in excerpt) | Devata: Smara (Kāma); Varuṇa as authorizing power; Waters as supporting medium | 5 Mantras

Sukta 133

ಈ ಚಿಕ್ಕ ಅಥರ್ವವೇದೀಯ ಸೂಕ್ತವು ವ್ರತ-ಮೇಖಲೆಯನ್ನು (ವ್ರತಕಟ್ಟನ್ನು) ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಧರಿಸುವವನಿಗೆ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾ-ನಿಯಮಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ—ರಕ್ಷಣೆ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಬಂಧನವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ದೈವಿಕ ‘ಬಂಧಕ’ನಿಗೂ ಆದಿಮ ಋಷಿಗಳ ಪರಂಪರাগত ಮಾದರಿಗೂ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಈ ಮೆಖಲೆಯನ್ನು ಅಪಾಯನಿವಾರಕ ವಲಯವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿ, ಯಮನ ಕಡೆಗೆ ಮರಣದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತಡೆದು, ವ್ರತವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಹಾಗೂ ಶುಭಕರವಾದ ವಿಮೋಚನೆ ದೊರಕುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

Rishi: Atharvanic tradition (anukramaṇī-dependent) | Devata: The binding god (often generalized; can be aligned with Savitṛ/Prajāpati/Br̥haspati in later identifications) | 5 Mantras

Sukta 134

AV 6.134 ಒಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರಾಷ್ಠಭೃತ್–ಅಭಿಚಾರಿಕ ಮಂತ್ರ; ಇದರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನ ವಜ್ರವನ್ನು ಜೀವಂತ, ದಂಡಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಶತ್ರು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರನ್ನು ಮುರಿದು ನೆಲದೊಳಗೆ ಹೂತು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಸೀಮಾ-ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಣಘಾತಕ ದಮನದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ: ಶತ್ರುವಿನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೊಡೆದು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನ ಚಲನೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಒತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಜ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಂತ (ಗಡಿ)ವರೆಗೂ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ತದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹೇಳಿಕೆ ಎಂದರೆ ಛಂದೋಬದ್ಧ ಪಠಣವೇ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಷ್ಣಿಹ್) ವಜ್ರದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವವನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ‘ಉಪಕರಣ’ವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಇಂದ್ರನು ವೃತ್ರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ಆದರ್ಶ ಘಟನೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ.

Rishi: Atharvanic tradition (not specified in excerpt) | Devata: Indra (Śacīpati) / Vajra as personified force | 3 Mantras

Sukta 135

ಈ ಚಿಕ್ಕ ಆಥರ್ವಣಿಕ ಸ್ತೋತ್ರವು ಬಲ-ಮಂತ್ರಸ್ವರೂಪವಾದ ಶಕ್ತಿಚಾರ್ಮ್ ಆಗಿದ್ದು, ತಿನ್ನುವುದು–ಕುಡಿಯುವುದು–ನುಂಗುವುದು ಎಂಬ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರನ ವಜ್ರಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಬಲ (ಶಕ್ತಿ) ಸಂಪಾದನೆಯ ಪವಿತ್ರ ಕರ್ಮಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕನ ಆಹಾರಗ್ರಹಣವನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆವೇಶ/ಆತ್ಮಸಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರನ ವೃತ್ರವಧೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿ, ಎದುರಾಳಿಯ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿದೆ. ಫಲವಾಗಿ ಇದು ಪೌಷ್ಟಿಕ ಬಲವರ್ಧನೆಗೆ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಭಿಚಾರಿಕ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಪರನಿಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ಸ್ವಬಲವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution not supplied in input; commonly Atharvan/Angiras-type for such sūktas) | Devata: Indra (Śacīpati) as paradigmatic power; bala as operative ‘deity’ of the act | 3 Mantras

Sukta 136

AV 6.136 ಒಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಚಿಕಿತ್ಸಾಮಂತ್ರ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಒಂದು ಔಷಧಿಯನ್ನು “ದೇವಿ ಪೃಥಿವಿಯ ಮೇಲೆ ಜನಿಸಿದದು” ಎಂದು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಕೂದಲಿಗೆ ಹಚ್ಚಿ ಕೂದಲು ದೃಢವಾಗಲು, ದಟ್ಟವಾಗಲು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯಲು ನೆರವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸ್ತೋತ್ರವು ಸಸ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತೆಗೆಯುವ ಕ್ರಮದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ನಂತರ ಕೂದಲು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಲಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಉಂಟಾಗಲಿ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಉದುರುವುದು ಮತ್ತು ಮುರಿಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು “ಸರ್ವರೋಗಹರ” ಸಸ್ಯೌಷಧಿಯನ್ನು ಛಿಟಕಿಸುವುದು/ಲೇಪಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Rishi: Atharvanic (unspecified in input) | Devata: Oṣadhi (the Herb) and Pṛthivī (Earth-goddess) | 3 Mantras

Sukta 137

ಈ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಭೈಷಜ್ಯ ಸೂಕ್ತವು ಕೇಶವರ್ಧಿನೀ ಎಂಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೇಶವರ್ಧಕ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸ್ಮೃತಿಪರಂಪರೆಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಶಕ್ತಿಮಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ—ಜಮದಗ್ನಿಯು ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದು, ಮತ್ತು ವೀತಹವ್ಯನು ಅಸಿತನ ಮನೆಯಿಂದ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಪಡೆದದ್ದು ಎಂದು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮಂತ್ರಗಳು ಬೇಕಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ‘ಮಾಪಿಸಿ’ ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ: ಕೂದಲುಗಳು ಕಬ್ಬಿನಂತೆ ಸಮವಾಗಿ ಮೇಲೇಳಲಿ, ಕಪ್ಪಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲಿ; ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಔಷಧಿಗೆ ಬೇರು, ತುದಿ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸು ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಸೂಕ್ತವು ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ನೇರ ಔಷಧಿ-ಆಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ, ದಟ್ಟವೂ ಸ್ಥಿರವೂ ಆದ ಕೇಶವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

Rishi: Jamadagni / Vītahavya (named authorities within the verse; hymn attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Keśavardhanī (the hair-growing plant as devatā-like agent) | 3 Mantras

Sukta 138

ಈ ಚಿಕ್ಕ ಅಭಿಚಾರಿಕ ಸೂಕ್ತವು ‘ಓಷಧಿ’ಯನ್ನು (ಸಾರ್ವಭೌಮ ಔಷಧಿ/ಸಸ್ಯ) ಬಲಾತ್ಕಾರಕ, ಬಂಧಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಆಯುಧೀಕರಿಸಿ, ಗುರಿಯಾದ ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ಕ್ಲೀಬತ್ವ (ಲೈಂಗಿಕ ಅಶಕ್ತತೆ) ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. “ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಕ್ಲೀಬನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದೆನು” ಎಂಬಂತಹ ಕಠೋರ ಕಾರ್ಯಸಾಧಕ ಘೋಷಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಹಾಗೆಯೇ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆ ಎಂಬ ಅನುಕರಣಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಈ ಸೂಕ್ತವು ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸಿ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಡೆದು, ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಬಲವಂತಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

Rishi: Atharvanic/anonymous (abhicāra hymns often have variable attributions) | Devata: Oṣadhi (herb), as coercive power | 5 Mantras

Sukta 139

ಈ ಐದು ಋಚೆಗಳ ಅಥರ್ವವೇದೀಯ ಕಾಮ್ಯ ಮಂತ್ರವು ಕಾಮನನ್ನು (ಆಸೆ/ಕಾಮ) ಬಲಾತ್ಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಚಾನಲ್ ಮಾಡಿ, ಗುರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮವ್ಯಾಧಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ—ಮಂತ್ರೋಪಾಸಕನ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಬರುವವರೆಗೆ ಅವರ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಬಾಯಿಯನ್ನು ‘ಒಣಗಿಸುವ’ಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಔಷಧಿ-ಶಕ್ತಿ (ನ್ಯಸ್ತಿಕಾ/ಸಹಸ್ರಪರ್ಣೀ)ಯನ್ನು ಮನೋಬಲಾತ್ಕಾರ/ಮಾನಸಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ, ಒಣಕು, ದಾಹ, ಕ್ಷೀಣತೆ ಎಂಬ ದೇಹಾನುಭವದ ತೀವ್ರ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನೇ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

Rishi: Atharvanic (traditional attribution for kāmya hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī) | Devata: Kāma (desire) as operative force; the target’s heart/mouth as loci of efficacy | 5 Mantras

Sukta 140

ಈ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಗೃಹ್ಯ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ಮಂತ್ರವು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುತ್ತಿರುವ “ಎರಡು ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು” (ದಂತೌ) ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿ ಕಚ್ಚುವ, ಗೃಹಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕದಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿರುವ ಭಯಂಕರ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಧಾನ್ಯಗಳ ಸಣ್ಣ ಬಲಿ-ಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ (ಜಾತವೇದಸ್) ಅವರನ್ನು ಆವಾಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದರ “ಘೋರ” (ಭಯಾನಕ) ಅಂಶವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಹಲ್ಲುಗಳು ಶುಭಕರವಾಗಲಿ, ತಂದೆ-ತಾಯಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರಲಿ, ಮತ್ತು ಮನೆಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿ (ರತ್ನ) ಸೇರುವಂತಾಗಲಿ.

Rishi: Atharvanic tradition (household seer not individually specified in many Anukramaṇī notices for such domestic charms) | Devata: Dantau (the two Teeth, personified); secondarily prosperity (ratna) as desired result | 3 Mantras

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App