Venkatachala Mahatmya
Venkatachala Mahatmya
This section is anchored in the sacred mountain geography of Veṅkaṭācala (Tirumala–Veṅkaṭeśvara hill complex in South India), presenting the landscape as a theologically charged tīrtha where divine presence is narrated through temple-centric myth, ritual instruction, and merit discourse. The setting repeatedly ties mountain topography to Vaiṣṇava iconography (Śrīnivāsa/Janārdana) and to the protective, stabilizing symbolism of Varāha in relation to Bhūdevī (Dharaṇī).
Adhyayas in Venkatachala Mahatmya
40 chapters to explore.
Adhyaya 1
Veṅkaṭācalamāhātmya (Adhyāya 1): Nāradasya Varāhadarśanam, Dharaṇī–Varāha-saṃvādaḥ, Tīrtha-māhātmya-nirdeśaḥ
Adhyāya 1 bermula dalam latar Purāṇa yang klasik di Naimiṣāraṇya, ketika Śaunaka dan para ṛṣi menjalankan satra selama dua belas tahun demi perlindungan dunia, lalu menjemput paurāṇika Sūta (Ugraśravas) untuk menuturkan Skanda Purāṇa. Sūta mengingat pertanyaan lamanya kepada Vyāsa, dan Vyāsa menceritakan peristiwa yang lebih tua: Nārada naik ke Gunung Sumeru, melihat balai ilahi yang gemilang di bawah pohon pippala kosmik, lalu memperoleh darśana Puruṣottama berwajah Varāha yang bersemayam di atas takhta teratai, dikelilingi para resi dan makhluk surgawi. Dharaṇī (Bumi) datang bersama para pengiring membawa persembahan, dipeluk oleh Varāha, lalu bertanya tentang gunung-gunung utama yang ditetapkan sebagai penopangnya. Varāha menyenaraikan jajaran gunung besar, kemudian menumpukan pada lanskap suci di selatan dekat sungai dan tasik, dengan mengenal pasti Nārāyaṇādri/Śrīveṅkaṭācala serta ciri-ciri berdekatan seperti Suvarṇamukharī, Kamalākha-sarovar dan kawasan kuil. Bab ini seterusnya menyusun kedudukan tīrtha, mengangkat Svāmipuṣkariṇī sebagai yang paling utama, serta menyatakan banyaknya tīrtha di dalamnya (termasuk tradisi formula “66 krore”). Ia juga menetapkan enam tīrtha utama dan menerangkan pahala mandi pada waktu tertentu di Kumāradhārikā, Tuṃba, Ākāśagaṅgā, Pāṇḍava, Pāpanāśana dan Devatīrtha. Penutupnya memuatkan pujian Dharaṇī kepada Varāha, perpindahan Varāha bersama Dharaṇī ke Vṛṣabhācala/Śeṣācala, dan phalaśruti yang menjanjikan darjat serta hajat tercapai bagi yang mendengar atau membaca dengan penuh śraddhā.
Adhyaya 2
Śrīvarāha-mantrārādhanavidhiḥ (The Ritual Procedure for Worship through the Śrīvarāha Mantra)
Bab ini disampaikan sebagai dialog yang diwariskan: Sūta mengisahkan peristiwa purba pada kitaran kosmos terdahulu (Vaivasvata Manvantara, zaman Kṛta Yuga). Dharaṇī mendekati Varāha di Nārāyaṇādri lalu memohon mantra khusus yang memperkenankan Dewa dan menghasilkan buah menyeluruh—kemakmuran, tanda kedaulatan, zuriat, dan akhirnya pencapaian “kaki suci” bagi pengamal yang berdisiplin. Varāha menjawab dengan menyingkap mantra yang “amat rahsia”, serta menegaskan ia hanya wajar dipindahkan kepada yang berbhakti dan menahan diri. Mantra itu ialah “oṃ namaḥ śrīvarāhāya dharaṇyuddharaṇāya ca”, disertai profil mantra-śāstra: ṛṣi (Saṅkarṣaṇa), devatā (Varāha), chandas (Paṅkti), dan bīja (śrī-bīja). Ditentukan amalan bilangan: empat lakhs japa bagi yang menerimanya daripada guru sejati, kemudian homa dengan payasa (nasi susu) dicampur madu dan ghee. Dhyāna menerangkan rupa Varāha: bersinar bak kristal, mata merah seperti teratai, berwajah babi hutan namun lemah lembut, bertangan empat memegang cakra/śaṅkha, memberi abhaya dan memegang teratai, berhias busana merah-keemasan serta perhiasan, dengan lambang sokongan kosmik seperti Śeṣa. Penutup bab menegaskan phala: bacaan tetap 108 kali mengurniakan hajat dan memuncak pada pembebasan. Pertanyaan susulan membawa contoh: Manu bernama Dharma mencapai keadaan ketuhanan; Indra memperoleh kembali syurga selepas sumpahan; para resi mencapai tujuan lebih tinggi; Ananta menjadi “penyokong bumi” setelah japa di Śvetadvīpa. Dharaṇī lalu bertanya tentang kedatangan dan kediaman kekal Śrīnivāsa di Veṅkaṭa.
Adhyaya 3
अगस्त्यप्रार्थनया भगवतः सर्वजनदृग्गोचरत्ववर्णनम्; तथा पद्मावत्युत्पत्तिः वसुदानजन्म च (Agastya’s Petition for Divine Visibility; Origins of Padmāvatī and Birth of Vasudāna)
Adhyaya 3 disampaikan sebagai dialog: Śrīvarāha menuturkan kepada Dharaṇī (Bumi) kisah lampau. Bahagian pertama menerangkan bahawa Śrīnिवāsa/Harī, yang bersemayam dekat Svāmipuṣkariṇī di Veṅkaṭācala, tinggal dalam vimāna yang luhur; walaupun dikatakan tidak kelihatan kepada manusia hingga akhir satu kalpa, baginda tetap menjadi tumpuan pemujaan menurut ketetapan ilahi. Dharaṇī mengemukakan persoalan teologi-ritual: jika Dewa tidak dapat dilihat oleh insan, bagaimana ibadat umum dapat diteruskan? Śrīvarāha menjawab dengan kisah pertapaan Agastya selama dua belas tahun dan permohonannya agar Tuhan menzahirkan diri kepada semua makhluk berjasad. Tuhan mengurniakan keterlihatan itu sambil mengekalkan keistimewaan vimāna. Bahagian kedua beralih kepada riwayat dinasti: kemunculan Raja Mitravarmā dan salasilah yang membawa kepada Ākāśarāja. Kemudian diceritakan asal-usul Padmāvatī yang ditemui muncul dari bumi ketika upacara membajak, diterima sebagai puteri dan diserahkan kepada Permaisuri Dharaṇī. Selepas itu Dharaṇī mengandung dan melahirkan Vasudāna dengan tanda-tanda bertuah; ringkasan pendidikan senjata dan disiplin baginda meneguhkan kebajikan raja, kesahihan keturunan, serta sejarah suci wilayah tersebut.
Adhyaya 4
Pad्मिनी/Pad्मावती-Lakṣaṇa and Śrīnिवास Encounter in the Puṣpāṭavī (Chapter 4)
Bab 4 dibentangkan melalui penyampaian berlapis: Sūta melaporkan pertanyaan Dharaṇī, lalu Varāha menjawab dengan mengisahkan bagaimana Ākāśarāja menamakan puteri yang lahir dari Bumi sebagai “Padminī”. Kisah kemudian beralih ke kediaman taman/hutan Padmāvatī, apabila resi Nārada datang secara tiba-tiba. Atas permintaan Padmāvatī, Nārada menghuraikan dengan terperinci lakṣaṇa—tanda-tanda tubuh yang bertuah—dan menegaskan bahawa rupa dirinya “Viṣṇu-yogya” (sesuai bagi Viṣṇu), seumpama Dewi Lakṣmī. Setelah Nārada lenyap, Padminī/Padmāvatī bersama para sahabat memasuki Puṣpāṭavī untuk memetik bunga musim bunga; pelbagai kuntum disenaraikan, dan rimba itu digambarkan sebagai ruang suci yang indah serta bernuansa ritual. Seekor gajah yang mengancam muncul lalu menimbulkan ketakutan, namun cerita beralih apabila seorang tokoh bercahaya, menunggang kuda dan memegang busur, tiba—Śrīnिवास/Veṅkaṭādri-nivāsin, yang memperkenalkan dirinya sebagai “Kṛṣṇa” daripada keturunan Sūrya menurut idiom setempat. Para wanita menafikan melihat ‘īhāmṛga’ yang dicari, mempersoalkan kehadirannya di hutan diraja yang dilindungi, serta menuntut identitinya. Dia berkata datang untuk memburu, kemudian mengaku tertarik setelah melihat Padmāvatī; para sahabat memberi amaran tentang hukuman raja, dan dia pun beredar pantas menuju gunung bersama pengiring.
Adhyaya 5
पद्मावतीदर्शन-प्रसङ्गः तथा बकुलमालिकाया यात्रामार्ग-निर्देशः (Padmāvatī Encounter and Bakulamālikā’s Route Instructions)
Bab ini beralih daripada ketibaan ilahi kepada kerinduan yang bersemayam di dalam hati. Śrīnिवास memasuki balai bertatah permata, tenggelam dalam ingatan akan kecantikan Padmāvatī, lalu jatuh ke dalam keadaan mohā (kekeliruan kerana terpikat) seakan-akan trance. Bakulamālikā mendekat dengan persembahan yang disediakan rapi, menegur dengan soalan yang tajam sambil menafsir keadaan baginda melalui tanda-tanda pada tubuh dan minda. Śrīnिवास menjawab dengan kisah asal-usul yang menghubungkan Padmāvatī dengan zaman mitos terdahulu: rangkaian Veda-vatī/Sītā serta janji yang ditangguhkan untuk bersatu pada zaman kemudian, sekali gus mengesahkan cinta kini sebagai kesinambungan ikrar dharma dan kehendak Ilahi. Selepas itu, bab ini menjadi panduan kartografi suci: baginda mengarahkan Bakulamālikā melalui Nṛsiṃha-guhā, pertapaan Agastya dan Agastyeśa-liṅga di Sungai Suvarṇamukharī, merentas hutan dan tasik yang dinamakan, hingga tiba di Nārāyaṇapurī—kota Ākāśarāja. Senarai ekologi yang kaya tentang pepohon, burung dan haiwan berfungsi sebagai peta teks yang mengikat teologi dengan landskap. Bab ditutup apabila Bakulamālikā memulakan perjalanan dan bertemu para sahabat Padmāvatī, memulakan rangkaian perbualan seterusnya.
Adhyaya 6
Padmāvatī’s Vision, Royal Divination, and Vaiṣṇava Marks of Devotion (Chapter 6)
Bab 6 menganyam kisah istana dengan ajaran teologi. Para wanita di ruang dalam Ākāśarāja melaporkan bahawa ketika memetik bunga bersama puteri Padmāvatī, mereka terlihat seorang lelaki yang menakjubkan di bawah sebatang pokok—gelap seperti indranīla, berhias perhiasan emas dan bersenjata—lalu lenyap seketika, menyebabkan Padmāvatī pengsan. Raja pun berunding dengan daivajña (ahli nujum/astrologi), yang menilai tanda-tanda planet umumnya baik, namun ada gangguan yang menghairankan: puteri telah terkesan kerana melihat insan luar biasa itu dan akhirnya akan bersatu dengannya; seorang wanita utusan juga akan datang membawa nasihat yang bermanfaat. Daivajña menetapkan tindak balas ritual yang nyata: mengatur upacara abhiṣeka yang dipimpin Brahmin bagi Agastyeśa-liṅga. Kemudian muncul Bakulamālikā yang datang dari Śrī Veṅkaṭādri dan dibawa menghadap ke istana. Dharaṇī (Dewi Bumi/figur permaisuri) mendapatkan pandangan seorang Pulindinī (wanita suku), lalu terungkap diagnosis yang benar: derita Padmāvatī ialah sakit kerana cinta, dan puncanya ialah Dewa sendiri—Hari dari Vaikuṇṭha—yang berkelana di Veṅkaṭādri dekat Svāmipuṣkariṇī; Baginda akan mengutus Lalitā sebagai perantara dan penyatuan itu akan terjadi. Bab ini memuncak dengan wacana Padmāvatī tentang bhakta-lakṣaṇa (ciri-ciri pemuja): tanda luaran seperti cap śaṅkha-cakra, ūrdhva-puṇḍra, serta dua belas nāma-dhāraṇa; dan disiplin batin seperti pembacaan Veda, kejujuran, tiada niat jahat, pengendalian nafsu, dan belas kasih. Dihuraikan juga tata cara teknikal untuk mencapkan pañcāyudha (sangkha, cakra, busur/panah, gada, pedang) melalui homa dan cap panas, menegaskan bahawa seorang bhakta ditandai oleh etika yang teratur dan tanda ritual yang sah. Penutupnya, para wanita menyempurnakan pemujaan Agastyeśa serta memuliakan para Brahmin dengan jamuan dan pemberian dana.
Adhyaya 7
बकुलमालिकादूत्यं पद्मावतीपरिणयनिश्चयश्च (Bakula-mālikā’s Embassy and the Determination of Padmāvatī’s Marriage)
Bab ini menggerakkan alur diplomasi dari istana ke kuil, lalu memformalkan kisah perkahwinan Padmāvatī–Śrīnivāsa dalam rangka ritual dan pentadbiran. Permaisuri Dharaṇī terlebih dahulu menyoal identiti serta tujuan Bakula-mālikā, dayang ilahi yang datang, sekali gus menetapkan adab siasatan dan ukuran kebolehpercayaan utusan. Bakula-mālikā menceritakan pergerakan Śrīnivāsa di Veṅkaṭādri, pertemuan-pertemuan di rimba, dan perjumpaan dengan Raja Śaṅkha di Svāmitīrtha, tempat amalan tapa serta penubuhan tempat suci dihuraikan sebagai bentuk bhakti yang sah. Śrīnivāsa juga memberi arahan khusus mengikut laluan—menghormati Viṣvaksena dan mandi di Svāmipuṣkariṇī—yang menghubungkan geografi suci dengan amalan yang diizinkan. Kemudian tumpuan beralih kepada keputusan diraja: Ākāśarāja bermesyuarat dengan para menteri dan otoriti pendeta-astrologi Bṛhaspati, yang menetapkan waktu perkahwinan (Uttaraphālgunī; bulan Vaiśākha). Perayaan besar pun berlangsung: Viśvakarmā menghias kota, Indra menurunkan hujan bunga, dan para dewa lain turut menyumbang, melukiskan tertib muhibah sebagai ekologi ritual yang saling bekerjasama. Akhirnya Bakula-mālikā dan utusan burung nuri (śuka) kembali kepada Śrīnivāsa, menyampaikan permohonan Padmāvatī. Śrīnivāsa menandakan penerimaan dengan mengutus kalungan bunga, lalu persiapan upacara serta protokol penyambutan ketibaan Dewa di istana pun dimulakan.
Adhyaya 8
Śrīnिवासस्य लक्ष्म्यादिकृत-परिणयालंकारः — The Bridal Adornment and Marriage Procession of Śrīnिवास
Adhyaya ini disampaikan oleh Śrīvarāha sebagai rangkaian upacara yang tersusun rapi. Śrīnivāsa memanggil Lakṣmī dan memerintahkannya menyelaras segala persiapan perkahwinan. Abstraksi yang dipersonifikasikan serta kategori Veda seperti Śruti, Smṛti, Dhṛti, Śānti, Hrī dan Kīrti hadir membawa bahan ritual—minyak wangi, busana, perhiasan, cermin, kasturi, serta lambang kebesaran diraja—sebagai inventori simbolik perhiasan yang tertib menurut dharma. Lakṣmī melaksanakan upacara sapuan minyak dan pemandian suci dengan air beraroma yang dihimpun dari alam surgawi dan tīrtha, lalu mengenakan pakaian serta menghias Sang Dewa. Śrīnivāsa menandakan ūrdhva-puṇḍra dan menaiki Garuḍa. Diceritakan perarakan meriah menuju Nārāyaṇapurī/kota Ākāśarāja, diiringi para deva, resi, Gandharva dan Apsaras, serta bacaan-bacaan bertuah. Ritus perkahwinan dengan Padmāvatī berlangsung melalui saling mengalungkan karangan bunga tiga kali, memasuki rumah yang mujur, dan menyempurnakan komponen perkahwinan lazim termasuk ikatan maṅgalya-sūtra dan lājā-homa. Sesudahnya dihuraikan hadiah (prābhṛta) secara panjang—bijirin, ghee, hasil tenusu, buah-buahan, tekstil, emas, permata, ternakan, kuda, gajah dan para pembantu—menampilkan kemurahan diraja sebagai persembahan dharmika. Śrīnivāsa menganugerahkan anugerah kepada Ākāśarāja: bhakti yang teguh dan minda yang terpaut pada kaki Ilahi; para dewa kembali ke kediaman masing-masing, dan Baginda bersemayam dekat Svāmipuṣkariṇī sambil terus menerima pemujaan.
Adhyaya 9
अथ वसुनिषादवृत्तान्तः—रंगदासकैंकर्यं—तोण्डमान्नृपकथा—पद्मसरोवरमाहात्म्यम् (Vasu the Niṣāda, Raṅgadāsa’s service, Toṇḍamān’s encounter, and the Padma-saras glory)
Bab ini disusun sebagai dialog teologi tīrtha: Dharaṇī bertanya sama ada dalam Kali-yuga manusia masih dapat menyaksikan kehadiran Ilahi di bukit itu; Varāha menjawab dengan menuturkan beberapa teladan suci. Pertama, Vasu si Niṣāda penghuni rimba, yang berbhakti kepada Puruṣottama, mempersembahkan biji śyāmāka yang dimasak dan dicampur madu kepada Viṣṇu bersama Śrī dan Bhū. Apabila Vasu pulang dari mengutip madu dan melihat anaknya memakan persembahan, dia menyangka berlaku kecurian lalu mengangkat pedang; Viṣṇu menzahirkan diri dari pokok, menahan pedang itu, serta mengajar bahawa bhakti si anak amat dikasihi, sambil menegaskan kehadiran-Nya yang berterusan di Svāmi-saras/Svāmipuṣkariṇī. Kedua, Raṅgadāsa, seorang bhakta dari wilayah Pāṇḍya, menziarahi tempat-tempat suci—kuil Varāha, Suvarṇamukharī, Kāmalākhyasaras, Cakratīrtha—lalu beroleh darśana Śrīnivāsa dekat Svāmipuṣkariṇī. Dia membina taman, menggali telaga, dan menyusun bunga sebagai seva harian; namun ketika terpesona oleh pertunjukan bermain air para Gandharva, dia terlepas tugasnya dan berasa malu. Dewa menenangkannya, menilai kelalaian menurut niat batin, serta meramalkan kemakmuran laksana raja yang tetap disertai bhakti hingga akhirnya mencapai mokṣa. Ketiga, kisah beralih kepada Toṇḍamān, raja Somakula. Dalam perburuan dekat Veṅkaṭādri, dia melalui tīrtha-tīrtha dan bertemu Dewi Reṇukā; seekor burung nuri lima warna yang menyebut “Śrīnivāsa” menuntunnya kepada penjaga rimba Niṣāda, yang kemudian membawa raja kepada dewa yang tersembunyi dekat Svāmipuṣkariṇī. Mereka berdua bersembahyang dan berkongsi persembahan śyāmāka-madu; raja pulang dan Reṇukā menganugerahkan kurnia politik—kerajaan yang tidak dapat ditakluk serta ibu kota yang dinamakan sempena baginda—sebagai “devadeva-prasāda”. Akhirnya, Śuka menerangkan kemuliaan Padma-saras: Lakṣmī (Padmā/Ramā), akibat sumpahan Durvāsas, bertapa di tasik berteratai; para dewa memuji dengan stuti yang tersusun. Lakṣmī mengurniakan anugerah—pemulihan martabat yang hilang, kemakmuran, dan mokṣa bagi mereka yang mandi suci serta beribadat dengan daun bilva dan himpunan pujian ini—lalu kembali ke Vaikuṇṭha bersama Viṣṇu di atas Garuḍa.
Adhyaya 10
Toṇḍamān’s Accession; Varāha Revelation at the Valmīka; Bilamārga Guidance; Aṣṭhi-saras Revival; Bhīma the Potter’s Liberation; Phalaśruti
Adhyāya 10 menganyam keabsahan raja, penemuan tapak suci, dan pemantapan institusi ritual di Veṅkaṭācala. Ia bermula dengan Toṇḍamān menaiki takhta, disertai pujian kepada Padmasaras sebagai telaga penyucian dan pemberi kemakmuran—dengan kīrtana (puji-pujian), smaraṇa (mengingati), dan snānā (mandi suci) seseorang meraih pahala. Seiring itu, Vasu, ketua kaum penghuni rimba, bertemu Varāha yang bercahaya lalu masuk ke valmīka (busut semut); Baginda berpesan agar busut itu dibasuh dengan susu lembu, arca pada tapak batu diangkat dan dikenali, serta pemujaan ditegakkan bersama ahli Vaikhānasa. Toṇḍamān menerima pengesahan melalui wahyu mimpi tentang bilamārga (laluan terowong), mengikuti tanda-tanda ilahi (jejak pallava), lalu memulakan binaan perlindungan seperti prākāra (tembok keliling) dan pintu gerbang. Baginda juga diperintah memelihara pokok asam jawa (tamarind) dan campaka sebagai penanda kekal kehadiran Tuhan. Kemudian muncul ujian moral pentadbiran: penjagaan sementara terhadap seorang brāhmaṇī hamil berakhir dengan kelalaian hingga kematian, namun Śrīnivāsa mengarahkan upacara pemulihan di Aṣṭhi-saras—tasik yang menolak “kematian tidak wajar”—dan melalui mandi suci wanita itu dihidupkan kembali. Bab ini turut meneguhkan bhakti yang rendah hati: Bhīma si tukang tembikar dari Kurvagrāma mempersembahkan persembahan sederhana namun diterima; ketika raja menziarahi, Bhīma dan isterinya mencapai Vaikuṇṭha. Penutup menggambarkan Toṇḍamān merancang pewarisan, beramal tapa, menghadap Tuhan, lalu memperoleh sā-rūpya dan Viṣṇupada; phalaśruti menjanjikan hasil luhur bagi yang mendengar dan melafazkan dengan penuh iman.
Adhyaya 11
स्वामिपुष्करिणी-स्नानमाहात्म्यं तथा काश्यपोपाख्यानम् (Glory of bathing in Swāmipuṣkariṇī and the Kāśyapa episode)
Bab 11 memuliakan Swāmipuṣkariṇī sebagai tīrtha penyuci melalui kisah etika yang tersisip. Sūta menyatakan bahawa mandi Kāśyapa di Swāmipuṣkariṇī memusnahkan kekotoran moral yang berat. Para ṛṣi bertanya punca kesalahan Kāśyapa dan pembebasannya yang mendadak, lalu Sūta mengaitkannya dengan peristiwa bermula pada Raja Parīkṣit. Ketika berburu, Parīkṣit bertemu seorang resi yang berdiam diri; kerana marah tidak disahut, baginda meletakkan ular mati di bahu resi itu. Anak resi, Śṛṅgī, mengutuk bahawa Parīkṣit akan mati dipatuk Takṣaka dalam tujuh hari. Walau pelbagai perlindungan diusahakan, Takṣaka menunaikan sumpahan dengan tipu daya: menyamar di tengah kelompok yang tampak seperti brahmin dan bersembunyi dalam buah sebagai ulat. Kāśyapa, tabib-mantra yang mampu menangkis bisa, dihalang Takṣaka; setelah diuji kekuatan dan dipujuk dengan harta, beliau berpatah balik. Sesudah kematian raja, Kāśyapa dikecam kerana gagal menyelamatkan baginda. Untuk memahami dan menebus kesalahan, beliau menemui resi Śākalya, yang menegaskan pelanggaran itu ialah tidak memberi pertolongan ketika mampu menyelamatkan nyawa daripada racun—suatu dosa berat yang membawa akibat sosial. Śākalya menetapkan penawar: berziarah ke Veṅkaṭādri, mandi di Swāmipuṣkariṇī dengan saṅkalpa, memuja Varāhasvāmin lalu Śrīnivāsa; melalui darśana dan disiplin, kesihatan, kedudukan, dan kehormatan Kāśyapa dipulihkan. Bab ini ditutup dengan phalaśruti yang menjanjikan martabat luhur bagi pendengar yang beriman, mengikat penyucian dengan bhakti, niat, dan geografi suci.
Adhyaya 12
स्वामिपुष्करिणी-स्नानात् नरकनिस्तारः (Deliverance from Naraka through Bathing in Swāmi Puṣkariṇī)
Dalam adhyāya ini, para resi bertanya kepada Sūta tentang keagungan (vaibhava) Śrī Swāmi Puṣkariṇī/Swāmi-tīrtha, yang dikatakan mampu membebaskan walau hanya dengan mengingatinya. Sūta menjawab bahawa sesiapa yang memuji, meriwayatkan, atau mandi di tīrtha ini tidak akan mengalami derita dua puluh lapan naraka. Bab ini kemudian menyenaraikan nama-nama alam neraka tersebut dan mengaitkan beberapa pelanggaran etika dengan destinasi hukuman: merampas harta dan hubungan orang lain; membenci ibu bapa serta orang berilmu; melanggar jalan Veda; mencederakan makhluk dan mengganggu ketenteraman; salah laku seksual; memecah-belah dengan aliran anti-dharma; kekotoran tingkah laku; kekejaman terhadap haiwan; serta kemunafikan dalam ritual. Selepas setiap contoh, diulang jaminan bahawa mandi di Swāmi-tīrtha mencegah kejatuhan ke neraka itu. Pada penutup (phalaśruti), dinyatakan bahawa pahala tīrtha ini setara dengan korban suci besar dan sedekah agung, menyucikan segera walau dosa berat, serta menumbuhkan kebajikan seperti kebijaksanaan, pelepasan (vairāgya), dan kejernihan minda. Ada peringatan agar tidak menolak pujian ini sebagai keterlaluan; ketidakpercayaan dianggap berbahaya secara rohani. Akhirnya, melihat, mandi, memuji, menyentuh, dan bersujud di tīrtha ini dipuji sebagai jalan menyeluruh menuju keselamatan daripada takut mati serta memperoleh bhukti–mukti (kesejahteraan duniawi dan pembebasan).
Adhyaya 13
धर्मगुप्तचरित्रवर्णनम् | Dharma-gupta’s Episode and the Efficacy of Svāmipuṣkariṇī
Sūta meneruskan kisah keagungan Svāmitīrtha dengan menceritakan riwayat Raja Dharmagupta, putera Nanda daripada keturunan Soma. Nanda menyerahkan pemerintahan kepada anaknya lalu berundur ke hutan untuk bertapa. Dharmagupta memerintah dengan kebijaksanaan, upacara korban suci, dan kemurahan hati kepada para brāhmaṇa, sehingga tertib sosial terpelihara dan rakyat bebas daripada pemangsaan serta perompakan. Ketika berburu, baginda ditimpa malam di sebuah rimba yang menggerunkan. Setelah memuja sandhyā (waktu peralihan senja) dan melafazkan Gāyatrī, baginda berlindung di atas sebatang pokok; seekor beruang yang melarikan diri daripada singa turut memanjat. Beruang itu mencadangkan perjanjian berjaga malam; singa cuba menghasut agar dikhianati, namun beruang memberi peringatan tentang beratnya dosa mengkhianati kepercayaan (viśvāsa-ghāta), lebih buruk daripada dosa-dosa lain. Apabila raja kemudian menjatuhkan beruang yang sedang tidur, beruang itu menzahirkan diri sebagai resi Dhyānakāṣṭha (yang mampu berubah rupa) lalu menyumpah baginda menjadi gila. Resi itu juga menyatakan singa tersebut ialah yakṣa bernama Bhadranāma, bekas menteri Kubera yang terkena sumpahan Gautama menjadi singa; melalui dialog dengan Dhyānakāṣṭha, yakṣa itu dibebaskan dan kembali ke Alakā. Para menteri melaporkan kegilaan Dharmagupta kepada Nanda, lalu Nanda merujuk resi Jaimini. Jaimini menetapkan agar putera dimandikan di Svāmipuṣkariṇī di Veṅkaṭa berhampiran sungai Suvarṇamukharī; sebaik mandi, kegilaan pun lenyap serta-merta. Ayah dan anak memuja Veṅkaṭeśa/Śrīnivāsa; Dharmagupta mempersembahkan derma dan kembali memerintah menurut dharma. Bab ini ditutup dengan pernyataan pahala: berendam di Svāmipuṣkariṇī membebaskan mereka yang ditimpa gila, penyakit seperti sawan, dan gangguan graha yang jahat; dan menyebut “Svāmitīrtham” tiga kali sebelum mandi di mana-mana sumber air membawa kepada kediaman Brahman. Mendengar kisah ini sahaja dikatakan memusnahkan dosa besar.
Adhyaya 14
सुमत्याख्यद्विजवृत्तान्तः — The Account of the Brahmin Sumati and Purification at Svāmi-puṣkariṇī
Bab 14 disampaikan oleh Sūta kepada para resi di Naimiṣāraṇya sebagai itihāsa yang menonjolkan daya penyucian Svāmitīrtha/Svāmi-puṣkariṇī. Para resi memohon penjelasan tentang Sumati—asal-usulnya, kejatuhan akhlaknya, dan bagaimana beliau ditebus. Sūta menyatakan Sumati ialah putera kepada brāhmaṇa Yajñadeva yang berilmu dan saleh di Mahārāṣṭra. Namun Sumati jatuh ke lembah dosa: meninggalkan ayah dan isteri yang setia, bergaul dengan seorang kirātī yang menggoda, lalu mencuri, mabuk, dan akhirnya membunuh seorang brāhmaṇa ketika menyamar untuk merompak. Dosa itu disebut mahāpātaka, dan akibatnya dipersonifikasikan sebagai Brahmahatyā yang menggerunkan, mengejar hingga ke rumah serta memberi ultimatum kepada Yajñadeva bahawa melindungi seorang patita membahayakan seluruh isi rumah—menegaskan beratnya pelanggaran dan pengucilan sosial-ritual. Pada saat genting, resi Durvāsas (diakui sebagai aṃśa Rudra) tiba; Yajñadeva memohon cara penebusan. Durvāsas menegaskan penebusan biasa hampir mustahil, tetapi menetapkan ubat berasaskan tempat suci: mandi di tīrtha Veṅkaṭādri yang paling berkat, Svāmi-puṣkariṇī. Yajñadeva membawa Sumati ke sana; sebaik mandi, suara dari angkasa mengisytiharkan penyucian serta-merta dan memuji tīrtha itu sebagai “kapak yang menebang pohon dosa”. Bab ditutup dengan phalaśruti yang menjanjikan pahala luhur bagi yang mendengar atau melafazkan kisah ini.
Adhyaya 15
कृष्णतीर्थमाहात्म्य (Kṛṣṇatīrtha Māhātmya / The Glory of Kṛṣṇatīrtha)
Bab ini bermula dengan Śrī Sūta memperkenalkan māhātmya Kṛṣṇatīrtha di Gunung Veṅkaṭa yang amat berkat, sebagai tempat suci yang menghapus dosa. Wacana menekankan pemulihan akhlak: bahkan mereka yang digelar kṛtaghna (tidak mengenang budi) serta yang tidak menghormati ibu bapa dan guru dikatakan disucikan melalui mandi suci di sini. Kemudian dikisahkan legenda asal-usulnya: seorang resi bernama Kṛṣṇa (dalam rangka cerita Rāmakṛṣṇa) melakukan tapas yang berat dan tidak bergerak di Veṅkaṭācala selama bertahun-tahun. Tubuhnya diliputi busut anai-anai (valmīka), disertai hujan lebat dan guruh, namun beliau tetap teguh. Apabila kilat memusnahkan puncak busut itu, Viṣṇu/Śrīnivāsa menzahirkan diri, memegang śaṅkha, cakra dan gadā, menunggang Garuḍa serta berhias kalungan bunga hutan. Berkenan dengan pertapaan itu, Dewa mengisytiharkan waktu mandi yang paling mujarab bersempena hari penampakan-Nya: ketika matahari berada dalam Makara (Capricorn), pada Paurṇamāsī (bulan purnama) yang sejajar dengan nakṣatra Puṣya. Mandi di Kṛṣṇatīrtha pada hari tersebut memberi pembebasan daripada dosa dan pemenuhan tujuan; para dewa, manusia dan penjaga arah dikatakan berhimpun untuk penyucian. Dinyatakan juga bahawa tīrtha itu akan masyhur dengan nama sang resi. Bab ditutup dengan phalaśruti: mendengar dan melafazkan kisah ini mengurniakan jalan ke Viṣṇu-loka.
Adhyaya 16
Jaladāna-praśaṃsā at Veṅkaṭādri (Praise of Water-Giving at Veṅkaṭācala)
Bab ini memuji jaladāna (pemberian/penyediaan air) di Veṅkaṭādri sebagai amalan etika yang menentukan, dengan kesan karma yang berlipat ganda. Śrīsūta menegaskan bahawa mengabaikan pemberian air—terutama kepada orang yang dahaga—boleh membawa kepada kelahiran semula yang buruk. Kemudian dikisahkan sebuah itihāsa: Raja Hemāṅga daripada keturunan Ikṣvāku digambarkan dermawan dalam banyak hal (menderma lembu, harta, menaja upacara), namun dia berdalih bahawa air “mudah diperoleh” maka tidak besar pahalanya, lalu menahan diri daripada memberi air. Dia juga tersalah memberi penghormatan kepada penerima yang tidak layak dan mengabaikan brāhmaṇa yang berilmu serta berdisiplin—gagal dalam pātra-viveka (memilih penerima yang tepat). Akibatnya, Hemāṅga menempuh siri kelahiran yang hina, hingga akhirnya menjadi cicak rumah (gṛhagodhikā) di Mithilā. Seorang resi, Śrutadeva, datang dan dihormati oleh raja setempat; air basuhan kaki (pādodaka) terpercik, dan titisannya menyentuh cicak itu, membangkitkan jāti-smaraṇa (ingatan kelahiran lampau). Hemāṅga mengaku kesalahan, lalu Śrutadeva menerangkan rangkaian sebab-akibat: kegagalan jaladāna di Veṅkaṭādri serta sedekah yang tidak tepat. Dengan pemindahan pahala dan penyucian melalui sentuhan air, resi itu membebaskannya daripada keadaan haiwan; Hemāṅga naik ke alam dewa, kemudian lahir semula sebagai raja, dan akhirnya mencapai Viṣṇu-sāyujya (kedekatan/penyatuan dengan Viṣṇu). Bab ini menutup dengan menegaskan kesucian Veṅkaṭādri dan jaladāna sebagai amalan yang mengantar ke Viṣṇuloka.
Adhyaya 17
Śrīveṅkaṭācala-kṣetrādi-varṇanam (Description of Veṅkaṭācala and its Sacred Preeminence)
Bab ini meneruskan huraian Sūta tentang kebesaran Veṅkaṭādri/Veṅkaṭācala. Ditegaskan bahawa semua tīrtha—di bumi mahupun di alam kosmik—hadir di dalam Gunung Veṅkaṭa, menjadikannya suatu mikrokosmos kesucian yang menyeluruh. Dewa dipaparkan menurut ikonografi Vaiṣṇava klasik: śaṅkha dan cakra, pītāmbara, serta permata Kaustubha, menonjolkan sifat pelindung dan kesucian yang berakar pada Veda. Naratif menggambarkan penyertaan luas pelbagai wilayah dalam khidmat tahunan, serta konteks perayaan Bhādrapada yang mengaitkan kehadiran ritual dengan penyucian diri. Perincian institusi yang utama ialah Brahmotsava: Brahmā dikatakan telah menetapkan upacara dhvaja-ārohaṇa (menaikkan panji) pada bulan Kanyā, dan perayaan tahunan itu menjadi tempat berhimpun manusia, para deva, gandharva, siddha, serta dvija yang berilmu. Melalui rangkaian perbandingan superlatif (misalnya Gaṅgā antara sungai, Viṣṇu antara dewa), Veṅkaṭa berulang kali ditegaskan sebagai “uttamottama” antara kṣetra. Phalaśruti menutup dengan pujian bahawa mendengar kisah ini dengan bhakti membawa kepada kedudukan mulia di alam Viṣṇu. Bab ini juga memperkenalkan Śrīsvāmi-puṣkariṇī sebagai tīrtha utama dan menggambarkan kehadiran Dewa berhampirannya, dipeluk oleh Lakṣmī serta mengurniakan anugerah kepada para pemuja.
Adhyaya 18
Śrīveṅkaṭeśvaravaibhava-varṇanam (Theological Description of the Glory of Veṅkaṭeśvara)
Bab 18 disusun sebagai huraian teologi oleh Sūta tentang daya penyelamatan Śrīnivāsa/Veṅkaṭeśvara. Ia mengemukakan soteriologi berasaskan tempat suci: satu darśana (pandangan suci) terhadap Veṅkaṭeśvara dikatakan memadai untuk memperoleh mokṣa dan Viṣṇu-sāyujya (penyatuan dengan Viṣṇu). Perbandingan antara yuga menegaskan bahawa dalam Kali-yuga, pahala dan merit hadir dengan segera. Bab ini memuliakan Veṅkaṭācala sebagai medan tīrtha yang menyeluruh, menghimpunkan keberkesanan banyak tempat suci, serta—secara simbolik—dihuni para deva, muni, dan pitṛ (leluhur). Ia berulang kali mengutamakan ingatan dan pujian kepada Tuhan berbanding ritus luaran, sambil menghuraikan “aṣṭavidhā bhakti” (lapan bentuk bhakti): kasih kepada para bhakta, kepuasan melalui pemujaan, khidmat peribadi, keghairahan mendengar kebesaran Dewa, dan ingatan yang berterusan. Terdapat nasihat etika berupa amaran agar tidak mengabaikan atau memusuhi pusat kesucian ini. Bahagian phalaśruti menjanjikan pembebasan daripada pāpa, terhindar daripada penderitaan Yama, diangkat ke alam Viṣṇu, serta manfaat besar bagi sesiapa yang mendengar atau melafazkan bab ini dengan penuh bhakti.
Adhyaya 19
Veṅkaṭācala-Nityāvasthā, Ārohaṇa-Krama, and Pāpavināśana-Tīrtha Māhātmya (दर्शन-आरोहण-तीर्थमाहात्म्य)
Bab ini menggambarkan Veṅkaṭācala sebagai wilayah suci yang sentiasa disucikan: tidak terbilang tasik, sungai, lautan, rimba dan āśrama, didiami para resi seperti Vasiṣṭha, juga siddha, cāraṇa dan komuniti kinnara. Di puncaknya, para dewa seolah-olah berhimpun dalam liturgi yang berterusan: Viṣṇu bersama Lakṣmī dan Dharaṇī; Brahmā bersama Sāvitrī dan Sarasvatī; Śiva bersama Pārvatī; Gaṇeśa dan Ṣaṇmukha; Indra serta para deva lain, dewa-dewa planet, vasu, pitṛ dan lokapāla. Seterusnya ditetapkan tertib pendakian ziarah: peziarah memohon ampun kepada Veṅkaṭādri dan memohon kurnia darśana Mādhava, lalu melangkah naik dengan lembut ke tanah yang disucikan. Di Svāmipuṣkariṇī, peziarah mandi dengan penuh tertib dan mempersembahkan walau sedikit piṇḍadāna kepada leluhur; dijanjikan bahawa hal itu mengangkat keadaan mereka merentas alam selepas mati. Tumpuan utama ialah kemuliaan Pāpavināśana tīrtha, yang masyhur di seluruh dunia: mengingatinya sahaja dikatakan menolak nasib “tinggal dalam rahim”, dan mandi di utara Svāmi-tīrtha menjanjikan kenaikan ke Vaikuṇṭha. Menjawab pertanyaan para ṛṣi, Sūta mengisahkan legenda pengajaran: di Brahmāśrama dekat Himavat, seorang śūdra bernama Dṛḍhamati menginginkan upacara tinggi; seorang brāhmaṇa kulapati menolak dan menegaskan syarat kelayakan ritual yang ketat. Dṛḍhamati lalu bertapa dan membina prasarana bakti. Brāhmaṇa Sumati, setelah lama bergaul, akhirnya mengajarnya ritus Veda dan melaksanakan pitṛ-karman; akibatnya Sumati menanggung derita berat selepas mati dan melalui rangkaian kelahiran semula. Agastya menyingkap sebab karmanya dan menetapkan satu-satunya penawar: mandi tiga hari di Pāpavināśana di Veṅkaṭācala, yang memusnahkan affliksi brahmarākṣasa dan memulihkan kesejahteraan; ayah dan anak mencapai pembebasan saat wafat. Dṛḍhamati pula, setelah kelahiran yang merendah, sebagai seekor burung minum dan mandi di Pāpavināśana lalu berubah serta-merta dan naik dengan wahana ilahi, menegaskan kuasa penyucian tīrtha ini bagi mereka yang tercemar oleh kesalahan.
Adhyaya 20
पापनाशनतीर्थमाहात्म्यं तथा भूमिदानप्रशंसा (Glory of Pāpanāśana Tīrtha and the Praise of Land-Donation)
Śrī Sūta memperkenalkan keampuhan Pāpanāśana-tīrtha sebagai tempat suci yang memusnahkan dosa melalui sebuah kisah teladan. Seorang brāhmaṇa berilmu, Bhadrmati, walau berakhlak baik dan berpengetahuan, hidup miskin lalu meratapi beban sosial dan derita batin akibat kemiskinan—bahawa kekurangan harta meruntuhkan penghormatan masyarakat. Isterinya, Kāminī, digambarkan sebagai pativratā yang tajam pertimbangan, menasihati agar mereka berziarah ke Veṅkaṭācala: mandi suci dengan saṅkalpa, menghadap Śrīnivāsa, dan melaksanakan bhū-dāna (derma tanah), bersandarkan ajaran yang disampaikan Nārada serta teladan ayahnya. Bab ini kemudian menyusun pujian bhū-dāna sebagai bentuk dāna yang paling unggul, menyenaraikan buah pahala perbandingan (termasuk kesetaraan ritual yang tinggi) dan kemampuannya menetralkan dosa-dosa besar apabila diberikan kepada penerima yang layak (śrotriya, ahi-tāgni). Seorang penderma, Sughōṣa, menghadiahkan kepada Bhadrmati sebidang tanah yang diukur, sambil mendedikasikannya kepada Janārdana; kisah menisbahkan perbuatan itu kepada nasib akhirat Sughōṣa yang baik. Bhadrmati lalu berangkat bersama keluarga ke Veṅkaṭācala, mandi di Svāmi-saras, melakukan darśana kepada Veṅkaṭeśvara, dan menyempurnakan bhū-dāna di Pāpanāśana-tīrtha. Dengan kuasa upacara itu, Viṣṇu menampakkan diri (pemegang śaṅkha-cakra-gadā), menerima pujian Bhadrmati, serta menganugerahkan jaminan kesejahteraan duniawi dan pembebasan terakhir; Sūta menutup dengan menegaskan kembali māhātmya tīrtha dan kemuliaan derma tanah.
Adhyaya 21
Ākāśagaṅgā-tīrtha Māhātmya and Bhāgavata-Lakṣaṇa (रामानुजतपः, वेंकटेशदर्शनम्, भागवतलक्षणानि)
Bab ini disampaikan oleh Śrī Sūta kepada para resi di Naimiṣāraṇya, lalu mengisahkan kemuliaan tīrtha Ākāśagaṅgā serta tanda-tanda seorang Bhāgavata. Seorang brāhmaṇa bernama Rāmānuja, mahir śāstra, berdisiplin diri dan mengikuti tata Vaikhānasa, melakukan tapa yang panjang di tebing Ākāśagaṅgā: pada musim panas menjalani pañcāgni, pada musim hujan menahan diri di bawah hujan, dan pada musim sejuk beristirahat di dalam air; sambil ber-japa mantra aṣṭākṣara dan bermeditasi pada Janārdana. Tuhan Veṅkaṭeśa/Śrīnivāsa menampakkan diri dalam wujud yang penuh ikon suci—memegang sangkha, cakra dan gada, dengan Śrī Lakṣmī di dada—diiringi para dewa, Nārada dan musik surgawi. Baginda menerima pujian (stuti) Rāmānuja, memeluknya, lalu menawarkan anugerah. Rāmānuja memohon bhakti yang teguh tanpa goyah dan mengakui darśana sebagai puncak pencapaian; ajaran menegaskan daya penyelamat Nama Tuhan dan penglihatan suci-Nya. Baginda menetapkan waktu mandi suci yang sangat berkhasiat di Ākāśagaṅgā—Mesha-saṅkrānti bertepatan Citrā nakṣatra pada hari purnimā—yang membawa ke alam tertinggi tanpa kembali. Baginda juga menjawab cara mengenali bhāgavata: tidak menyakiti, tidak iri, menahan nafsu, berkata benar; berkhidmat kepada ibu bapa, brāhmaṇa dan lembu; gemar mendengar kisah suci, cenderung berziarah; bersedekah air dan makanan; memelihara Ekādaśī; bersukacita dalam Hari-nāma; menghormati tulasī; serta membina kebajikan umum seperti kolam, telaga, taman dan kuil. Sūta menutupnya sebagai māhātmya “uttama” Viyadgaṅgā di Vṛṣādri/Veṅkaṭādri.
Adhyaya 22
दानार्हसत्पात्रनिर्णयः तथा आकाशगंगामाहात्म्यम् (Eligibility for Worthy Recipients of Gifts and the Glory of Ākāśagaṅgā/Viyadgaṅgā)
Bab ini bermula apabila para ṛṣi bertanya kepada Sūta tentang siapakah penerima dāna yang layak serta masa dan syarat yang sesuai untuk memberi. Sūta menetapkan suatu hierarki normatif: brāhmaṇa dianggap penerima utama dalam konteks ritual, namun penerimaan itu dibatasi kepada mereka yang memenuhi kriteria etika dan disiplin. Disenaraikan juga golongan yang dikecualikan secara panjang—brāhmaṇa atau individu yang memusuhi Veda/dharma, menipu, melakukan kekerasan, menjual ilmu suci demi upah, atau terus-menerus mengemis—kerana pemberian kepada mereka menjadi niṣphala (tidak berbuah). Perbincangan kemudian beralih kepada adab memberi salam hormat (abhivādana), menjelaskan keadaan dan pihak yang tidak wajar diberi salam, serta amaran bahawa salam yang sembarangan atau tidak mengikut tatacara boleh mengurangkan pahala yang telah terkumpul. Unit kedua mengangkat māhātmya Ākāśagaṅgā/Viyadgaṅgā melalui kisah sisipan yang disampaikan oleh Nārada kepada Sanatkumāra. Puṇyaśīla, seorang brāhmaṇa yang berbudi, melakukan śrāddha tahunan tetapi tersilap melantik “vandhyāpati” (suami kepada wanita mandul—di sini dianggap tidak layak) sebagai pelaksana upacara. Akibatnya wajah Puṇyaśīla berubah menjadi seperti wajah keldai (gārdabha-ānana). Beliau menemui Agastya yang mengenal pasti kesalahan ritual itu dan menetapkan peraturan jemputan śrāddha yang lebih ketat, menyarankan brāhmaṇa berumah tangga yang beranak dan berdisiplin; jika tiada, pilih kerabat terdekat atau lakukan sendiri. Agastya menetapkan pemulihan melalui ziarah ke Veṅkaṭācala: mandi dahulu di Swāmipuṣkariṇī, kemudian menurut tīrtha-vidhi mandi di Viyadgaṅgā/Ākāśagaṅgā. Teks menegaskan kecacatan itu pulih serta-merta apabila mandi dilakukan dengan benar, dan Sūta menutup dengan mengesahkan salasilah penyampaian ajaran ini.
Adhyaya 23
Cakratīrtha-māhātmya and Padmanābha’s Tapas; Sudarśana’s Protection (चक्रतीर्थमाहात्म्यं)
Sūta berbicara kepada para resi tentang māhātmya (kemuliaan) Cakratīrtha sebagai wacana teologi yang menekankan penyucian. Mendengar kebesaran tīrtha ini dikatakan menghapus kekotoran moral dan mengarahkan hati pemuja menuju kediaman Viṣṇu. Kisah kemudian memperkenalkan Padmanābha, seorang brāhmaṇa pertapa yang berdisiplin, melakukan tapas yang panjang di tebing Cakrapuṣkariṇī, dengan sifat-sifat utama: benar, berbelas kasih, menahan diri, tidak melekat, dan berbaik hati kepada semua makhluk. Berkenan dengan pertapaannya, Śrīnivāsa/Veṅkaṭeśvara menampakkan diri dan menerima stuti rasmi yang menyenaraikan sifat Ilahi—pelindung, penghapus kekotoran, saksi kosmik, dan tempat berlindung para bhakta—lalu memerintahkannya tinggal di sisi tīrtha dalam pemujaan berterusan. Kemudian seorang rākṣasa mengancam sang resi; Padmanābha memohon perlindungan dengan rumusan penyerahan diri. Viṣṇu mengutus Sudarśana (cakra Ilahi) yang datang dengan sinar berapi, membuat iblis lari dan akhirnya dibinasakan. Padmanābha memuji Sudarśana serta memohon perlindungan berpanjangan; Sudarśana mengurniakan anugerah untuk bersemayam di Cakratīrtha demi kesejahteraan makhluk, meneguhkan reputasi pelindung tempat itu. Mandi di sana digambarkan berorientasi mokṣa dan menyucikan hingga kepada keturunan; bab ditutup dengan penegasan pahala membaca/mendengar serta mengangkat Cakratīrtha sebagai tīrtha yang tiada bandingan, dengan pembebasan dijanjikan bagi para pemandinya.
Adhyaya 24
सुन्दरगन्धर्वस्य शापः, राक्षसत्वनिवृत्तिः, चक्रतीर्थमाहात्म्यम् (Sundara Gandharva’s Curse, Release from Rākṣasa-form, and the Glory of Cakratīrtha)
Bab ini bermula apabila para ṛṣi bertanya kepada Sūta tentang seorang rākṣasa yang kejam yang telah mencederakan seorang brāhmaṇa yang berbakti kepada Viṣṇu. Sūta mengisahkan peristiwa terdahulu di Śrīraṅga, yang digambarkan laksana Vaikuṇṭha, tempat para bhakta menyembah Śrīraṅganātha. Gandharva Sundara, putera Vīrabāhu, berkelakuan tidak sopan dengan ramai wanita di sebuah tempat perairan. Ketika Vasiṣṭha datang untuk upacara tengah hari, para wanita menutup diri, namun Sundara tidak; kerana tidak tahu malu itu, Vasiṣṭha menyumpahnya menjadi rākṣasa. Para wanita merayu kepada Vasiṣṭha, menegaskan mudarat etika-sosial dan memohon belas kasihan. Vasiṣṭha mengekalkan kebenaran kata-katanya, namun memberikan jalan pemulihan: sumpahan itu berlangsung enam belas tahun; selepas itu Sundara yang mengembara dalam rupa rākṣasa akan sampai ke Veṅkaṭādri yang suci dan Cakratīrtha. Di sana tinggal yogin Padmanābha; apabila rākṣasa menyerangnya, Sudarśana milik Viṣṇu akan digerakkan untuk melindungi brāhmaṇa, memenggal kepala rākṣasa, lalu membebaskan Sundara kembali ke bentuk ilahi dan ke syurga. Kisah itu pun terlaksana: Sundara menjadi rākṣasa yang menggerunkan, merayau enam belas tahun, lalu menyerang Padmanābha di Cakratīrtha. Yogin memuji Janārdana; Sudarśana hadir dan membunuh rākṣasa itu. Sundara dipulihkan dengan cahaya kemuliaan, memuji Sudarśana dan memohon izin kembali ke syurga serta menemui isteri-isterinya yang berdukacita; Sudarśana mengizinkan. Padmanābha kemudian memohon agar Sudarśana tetap bersemayam di Cakratīrtha demi penghapusan dosa, pembebasan, dan perlindungan daripada ketakutan makhluk seperti bhūta dan piśāca. Sūta menutup dengan menyatakan bahawa mendengar kisah ini membebaskan manusia daripada dosa, dan kemuliaan penyucian tīrtha itu telah dihuraikan.
Adhyaya 25
जाबालितीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Jābāli Tīrtha (Jābālītīrtha Māhātmya)
Bab 25 ialah kesaksian tīrtha-māhātmya yang disampaikan oleh Śrī Sūta kepada para resi di Naimiṣāraṇya. Sūta mengumumkan kisah Jābālītīrtha di Veṅkaṭādri, sebuah tempat suci yang berkuasa memusnahkan segala dosa. Para resi bertanya tentang seorang bernama Durācāra dan jenis kesalahannya. Sūta menuturkan bahawa Durācāra, seorang brāhmaṇa yang tinggal dekat Sungai Kāverī, lama bergaul dengan pelaku mahāpātaka—seperti pembunuh brāhmaṇa, peminum arak, pencuri, dan pelanggar kehormatan guru. Teks menghuraikan ajaran bertahap tentang pencemaran ritual-sosial: melalui tinggal bersama, bersentuhan, makan bersama, dan tidur bersama para pesalah, “brāhmaṇya” (martabat brāhmaṇa) semakin susut hingga akhirnya menanggung kesalahan yang setara. Durācāra kemudian ditimpa penderitaan dan dikuasai vetāla, lalu mengembara tanpa arah. Dengan sisa kebajikan dan pertemuan yang ditakdirkan, dia sampai ke Veṅkaṭādri dan dicelupkan ke dalam Jābālītīrtha; seketika itu juga vetāla dan dosa-dosanya terlerai. Durācāra mendekati resi Jābāli untuk memohon penjelasan. Jābāli menafsirkan bahawa vetāla itu dahulu seorang brāhmaṇa yang gagal melaksanakan pārvaṇa-śrāddha pada hari kematian, lalu dikutuk para leluhur dan menjadi vetāla; mandi di Jābālītīrtha membebaskannya hingga ke Viṣṇuloka. Bab ini juga memberi pedoman etika: mengabaikan śrāddha untuk ibu bapa yang telah wafat membawa kepada keadaan vetāla dan seterusnya neraka. Penutupnya menegaskan phalaśruti: sekadar mandi di Jābālītīrtha menghapuskan bahkan dosa yang sukar ditebus—termasuk yang tiada prāyaścitta jelas dalam smṛti—dan mendengar kisah ini juga membebaskan daripada dosa.
Adhyaya 26
Ghōṇa-tīrtha (Tumburu-tīrtha) Māhātmya and the Tumburu Gandharva Narrative
Bab 26 memuliakan kuasa penyucian Ghōṇa-tīrtha yang luar biasa. Śrī Sūta menyatakan waktu yang paling mujarab: ketika nakṣatra Uttarā-Phālgunī bertepatan dengan paruh terang (śukla pakṣa) dan Matahari memasuki Mīna; pada saat itu, tīrtha-tīrtha agung seperti Gaṅgā dan yang lain dikatakan berhimpun di situ. Kemudian hadir peringatan doktrin dan etika: mereka yang berpaling daripada mandi suci di Ghōṇa-tīrtha digambarkan melalui senarai pelanggaran sosial dan ritual yang berat, sebagai “etika negatif” yang meneguhkan kewajipan ziarah dan logik taubat. Selepas itu teks beralih kepada nada penebusan, menyebut banyak jenis dosa yang dapat disucikan melalui mandi, meminum air, dan pengabdian yang berkaitan dengan tīrtha, menonjolkan peranannya sebagai sarana pemulihan moral. Legenda (itihāsa) menerangkan nama Tumburu-tīrtha: Devala menceritakan kepada Gārgya bahawa Tumburu si Gandharva, selepas konflik rumah tangga yang membawa sumpahan, mencapai Viṣṇuloka dengan mandi dan menyembah Veṅkaṭeśvara. Isteri yang disumpah menjadi katak, tinggal dalam rongga pokok pippala dekat tīrtha hingga Agastya datang, mengajarkan pativratā-dharma dan memulihkannya. Phalaśruti menutup bab: mandi di Ghōṇa-tīrtha pada Paurṇamāsī memberi hasil setara sedekah besar dan yajña agung; mendengar bab ini menjanjikan pahala seperti Vājapeya serta kediaman yang berkekalan di Viṣṇuloka.
Adhyaya 27
Veṅkaṭācala as the Basis of All Tīrthas: Tīrtha-Enumeration, Auspicious Bathing Times, and the Merit of Purāṇa-Śravaṇa
Bab 27 bermula apabila para resi menyoal Sūta tentang kedudukan Veṅkaṭādri sebagai “gunung pahala agung”, serta memohon susunan berangka tentang tīrtha-tīrtha di sana: jumlah keseluruhan, tīrtha utama, dan yang menganugerahkan kecenderungan kepada dharma, pengetahuan, bhakti–vairāgya, serta mokṣa. Sūta menjawab dengan penghitungan yang tersusun: jumlah tīrtha amat besar, dengan satu kelompok kecil yang ditetapkan sebagai “utama”, lalu dipecahkan lagi mengikut hasil etika dan tujuan pembebasan. Kemudian bab ini menumpukan kepada kalendar ziarah amali bagi tīrtha yang berkait pembebasan di puncak Veṅkaṭācala—Svāmipuṣkariṇī, Viyadgaṅgā, Pāpavināśana, Pāṇḍutīrtha, Kumāradhārikā, dan Tuṃboṣṭīrtha—serta menetapkan waktu mandi suci berdasarkan bulan, yoga dan kedudukan Ravi (Matahari), seperti Kumbha-māsa dengan Maghā-yoga; Ravi di Mīna; Meṣa-saṅkrama dengan Citrā; Ravi di Vṛṣabha bersama Dvādaśī/Harivāsara; dan Dvādaśī bulan Dhanuḥ pada waktu fajar. Setiap waktu dipadankan dengan buah pahala—setara korban diraja, pelepasan halangan, penghapusan dosa, dan mokṣa—serta norma dāna: emas, sedekah lembu, derma Śālagrāma-śilā, dan pemberian menurut kemampuan. Akhirnya, bab ini beralih daripada ritual berasaskan tempat kepada amalan yang boleh dibawa ke mana-mana: mendengar kisah Purāṇa tentang Viṣṇu dipuji sebagai sangat berkesan dalam Kali-yuga, bahkan mendengar seketika dengan penuh tumpuan disamakan dengan himpunan pahala korban dan sedekah, serta digandingkan dengan nāma-saṅkīrtana. Ia juga menetapkan adab bagi penceramah dan pendengar: kemuliaan pencerita, tempat yang sesuai, disiplin duduk dan tatacara mendengar, serta akibat buruk bagi sikap tidak hormat, mengganggu, atau lalai. Bab ditutup dengan para resi memuliakan Sūta dan bersukacita atas ajaran yang diterima.
Adhyaya 28
कटाहतीर्थमाहात्म्यम् (Kataha Tīrtha Māhātmya) — Glory and Ritual Use of Kataha Tīrtha
Adhyaya ini merupakan wacana teologi berbilang suara tentang kesucian Kaṭāhatīrtha di Śrīveṅkaṭācala. Para ṛṣi memohon penjelasan tentang kemasyhuran tīrtha ini di tiga alam; Nārada dipanggil sebagai autoriti, dan naratif menegaskan bahawa bahkan Mahādeva mengetahui sepenuhnya keagungan tempat tersebut. Sungai-sungai suci dan tīrtha terkenal (seperti Gaṅgā dan lainnya) digambarkan datang ke Kaṭāhatīrtha untuk menyucikan diri, sekali gus menegakkan hierarki kesucian. Teks memberi amaran keras agar pujian ini tidak dipandang sebagai sekadar arthavāda (pujian retorik semata-mata); sikap skeptik dianggap berbahaya bagi rohani. Kemudian disampaikan ajaran tentang tatacara minum (pāna-krama): dianjurkan meminum air dengan mantra aṣṭākṣara atau nama-nama Viṣṇu (termasuk penyebutan tiga serangkai), manakala minum tanpa mantra perlu disertai ungkapan penebusan dan taubat. Penutupnya menghadirkan teladan: brahmin Keśava, jatuh kerana nafsu dan kekerasan, menanggung dosa brahmahatyā dan dikejar oleh dosa yang dipersonifikasikan. Dengan bimbingan Bharadvāja, beliau menunaikan ziarah berurutan—snāna di Svāmipuṣkariṇī, pemujaan Varāha, darśana Śrīnिवāsa/Veṅkaṭeśa, serta pāna di Kaṭāhatīrtha—hingga dosa brahmahatyā lenyap dan Veṅkaṭeśa mengesahkan dengan sabda ilahi. Kisah ini ditegaskan sebagai itihāsa yang bersandar bukti dan disampaikan dengan setia.
Adhyaya 29
अर्जुनस्य तीर्थयात्रा-प्रसङ्गः तथा सुवर्णमुखरी-वेङ्कटाचल-प्राप्तिः (Arjuna’s Pilgrimage Prelude and Arrival at Suvarṇamukharī and Veṅkaṭācala)
Bab ini bermula apabila para resi memohon penjelasan lanjut tentang asal-usul serta keberkesanan suci Sungai Suvarṇamukharī dan rangkaian tīrtha yang berkaitan dengannya. Sūta, setelah memberi salam pujaan, menyampaikan kisah yang dinisbahkan kepada Bharadvāja, lalu beralih kepada naratif yang terhubung dengan epik: penetapan tempat tinggal Pāṇḍava di Indraprastha dan aturan sumpah rumah tangga berkenaan Draupadī. Syarat sumpah dinyatakan: jika seorang saudara terserempak dengan Draupadī di rumah saudara yang lain, maka dia wajib menjalani ziarah tīrtha selama setahun. Kemudian berlaku peristiwa di kota apabila Arjuna memulangkan seekor lembu yang dicuri milik seorang brāhmaṇa; untuk itu dia perlu memasuki rumah simpanan senjata, sedangkan di situ Draupadī dan Yudhiṣṭhira berada—lalu akibat sumpah pun terpaksa ditanggung. Perbincangan dharma menyusul: Yudhiṣṭhira menilai tindakan itu dapat dipertahankan secara etika kerana melindungi brāhmaṇa dan harta; Arjuna pula menegaskan integriti sumpah mesti dipelihara agar maruah dan asas moral tidak runtuh. Dengan izin raja, Arjuna berangkat bersama pengiring dan bekalan, menziarahi tīrtha utama seperti Gaṅgā, Prayāga, Kāśī, lautan selatan, Purī/Puruṣottama, Siṃhācala, Godāvarī dan sungai-sungai lain, hingga akhirnya tiba di Śrīparvata dan Veṅkaṭācala. Di puncak, beliau menyembah Hari dan menyaksikan Suvarṇamukharī, yang dikatakan dibawa oleh resi Agastya—yang “lahir dari tempayan”—mengaitkan kesucian sungai itu dengan kewibawaan pertapaan suci.
Adhyaya 30
सुवर्णमुखरीवर्णनम् — Description of the Suvarṇamukharī and Arjuna’s visits to Kālahastīśvara and Bharadvāja’s āśrama
Bab ini, dalam bingkai tutur Sūta, menghuraikan Sungai Suvarṇamukharī secara puitis dan bertopografi: hembusan angin yang menyejukkan, gelombang, teratai, burung air, serta suasana tīrtha yang suci. Sungai itu dipuji sebagai agen kesucian yang menyuburkan sawah ladang dan menyokong penempatan pertapaan para tapasvin dan komuniti muni, menandakan daya rohani tempat ziarah. Arjuna kemudian melihat gunung masyhur yang dikaitkan dengan Kālahastī, mandi di sungai, lalu melakukan darśana dan pemujaan kepada Kālahastīśvara (Śiva), merasakan kesempurnaan upacara. Dalam perjalanan seterusnya, beliau menyaksikan siddha, gandharva, yogin, pertapaan yang tenang, dan komuniti muni yang berdisiplin—menggambarkan ekologi etika di mana amalan rohani dan landskap saling menguatkan. Kisah beralih kepada kedatangan Arjuna ke āśrama Bharadvāja, yang digambarkan kaya dengan rimbunan pepohon, bunga-bungaan, burung, dan tasik yang damai. Bharadvāja menyambut Arjuna dengan layanan rasmi (arghya, tempat duduk, pertanyaan kesejahteraan) dan mengingatkan lembu pemenuh hajat untuk menyediakan makanan. Bab ditutup dengan rasa ingin tahu Arjuna tentang asal-usul luar biasa dan kuasa sungai itu, sebagai pendahuluan kepada huraian seterusnya.
Adhyaya 31
अर्जुन–भरद्वाजसंवादः । अगस्त्यदक्षिणगमनं च (Arjuna–Bhāradvāja Dialogue and Agastya’s Southward Journey)
Bab ini bermula dengan bingkai penceritaan Purana: selepas menyempurnakan amalan senja, Arjuna mendekati resi Bhāradvāja dengan penuh hormat dan memohon ajaran tentang asal-usul sebuah sungai agung serta pahala yang diperoleh melalui mandi suci dan bersedekah di tempat itu. Bhāradvāja mengakui kebajikan dan keturunan Arjuna, lalu memperkenalkan suatu “kisah ilahi” yang menyucikan—apabila didengar dengan tumpuan—dikatakan mampu meredakan penderitaan yang timbul daripada kesalahan perbuatan. Wacana kemudian beralih kepada peristiwa kosmologi-ritual yang terkait dengan perkahwinan Śaṅkara (Mahādeva). Ketika makhluk-makhluk dan para dewa berhimpun untuk meraikan, bumi menjadi terbeban dan goyah. Mahādeva, melihat ketidakseimbangan itu, menugaskan Agastya—yang digambarkan lahir daripada daya ketuhanan dan berikrar melindungi dunia—untuk menuju ke selatan demi memulihkan keseimbangan. Agastya menyeberangi Banjaran Vindhya, lalu bumi kembali stabil; para penghuni langit memuji jasanya. Seterusnya Agastya melihat sebuah gunung mulia yang bersinar seperti matahari yang dibina, lalu mendakinya dan mendirikan āśrama berhampiran sebuah tasik indah di tebing utara. Beliau menyembah leluhur, para dewa, para resi, serta dewa-dewa Vāstu menurut tatacara. Bab ini menganyam pertanyaan-dialog, asal-usul geografi suci, dan teladan tapa yang menegakkan kestabilan dunia.
Adhyaya 32
सुवर्णमुखरी-नदी-प्रवर्तनम् (The Manifestation and Course-Setting of the Suvarṇamukharī River)
Adhyaya ini menghuraikan secara teologi asal-usul bagaimana sebuah sungai ditegakkan di wilayah yang tiada sungai demi kebajikan semua makhluk. Bharadvāja meriwayatkan bahawa Agastya, setelah menyempurnakan amalan pagi dan pemujaan, mendengar suara ilahi yang tidak kelihatan dari angkasa (ākāśavāṇī) yang menyatakan bahawa tanah tanpa sungai kehilangan seri ritual dan budaya, lalu mendesaknya memulakan sungai yang membawa rahmat, menghapuskan ketakutan yang lahir daripada penderitaan moral yang mendalam. Agastya bermusyawarah dengan para resi yang berhimpun; mereka memuji karya luar biasa beliau terdahulu dan memohon agar beliau menzahirkan sebuah sungai besar supaya mandi suci dan penyucian dapat dilakukan. Agastya lalu menjalani tapa yang berat dengan disiplin yang dipertingkat merentas musim yang keras; panas tapa itu menggoncang kosmos dan menimbulkan ketakutan dalam kalangan makhluk. Para dewa merayu kepada Brahmā; Brahmā hadir di pertapaan Agastya, mengurniakan anugerah, dan mendengar permohonannya. Agastya memohon agar tanah itu disucikan dan dilindungi melalui sebuah sungai agung. Brahmā memanggil Gaṅgā dan memerintahkannya turun melalui pancaran sebahagian diri (svāṃśa) untuk menjadi sungai yang menyucikan rakyat, sentiasa dilayani oleh para resi dan makhluk ilahi. Gaṅgā menampakkan wujud bercahaya yang lahir daripada bahagiannya, berjanji menunaikan maksud; Agastya menunjukkan laluannya, dan bab ini berakhir dengan beliau memimpin bentuk-sungai itu dari puncak gunung mengikut jalan yang dikehendaki, meletakkan asas kesucian Suvarṇamukharī.
Adhyaya 33
सुवर्णमुखरीप्रभावप्रशंसा (Praise of the Efficacy of the Suvarṇamukharī River)
Bab 33 mengisahkan kemunculan, penamaan, serta kedudukan ritual-teologi sungai Suvarṇamukharī dalam Veṅkaṭācalamāhātmya. Bharadvāja menceritakan bagaimana para dewa yang dipimpin Śakra, bersama himpunan para resi, siddha, cāraṇa dan gandharva, memuji sungai itu ketika ia mengiringi Agastya. Vāyu menerangkan asal-usul dan kemasyhurannya: sungai itu dibawa turun ke bumi oleh Agastya dan ditakdirkan dikenali sebagai “Suvarṇamukharī”, yang unggul antara sungai-sungai serta layak untuk dihormati dan dilayani. Māhātmya kemudian dihuraikan: mengingati (smaraṇa) dan mandi suci (snāna) memusnahkan dosa; menenggelamkan tulang-belulang membantu perjalanan naik; dan upacara di tebingnya melipatgandakan keberkesanan. Satu phalaśruti yang padat menyenaraikan faedah—kesihatan, penghapusan halangan, upacara leluhur, serta amalan mengikut kalendar suci seperti gerhana dan saṅkrānti. Akhirnya ditetapkan satu nazar tahunan pada hari terbitnya Agastya: membuat dan mendermakan arca Agastya daripada emas dengan penghormatan ritual, menjamu para brāhmaṇa, dan mempersembahkan niat suci, yang menjanjikan pelepasan daripada kesalahan terkumpul serta manfaat rohani yang berkekalan.
Adhyaya 34
अगस्त्यतीर्थ–अगस्त्येश्वरप्रभावः; देवर्षिपितृतीर्थमाहात्म्यम्; सुवर्णमुखरी–वेणासङ्गमः; व्याघ्रपदासङ्गमः; शङ्खतीर्थवर्णनम् (Agastya Tīrtha and Agastyeśvara; Deva–Ṛṣi–Pitṛ Tīrthas; River Confluences; Śaṅkha Tīrtha)
Bab ini disusun sebagai soal jawab yang bersifat topografi dan ritual. Arjuna, dengan hasrat yang berterusan untuk mendengar lagi, memohon agar sang resi menyenaraikan tīrtha di sepanjang sungai, tempat pertemuan aliran (saṅgama), serta pahala mandi dan pemujaan di setiap lokasi. Bharadvāja menjawab berurutan, bermula dengan Agastya Tīrtha yang dikatakan menyucikan bahkan dosa berat, lalu memperkenalkan Agastyeśvara, liṅga yang dipasang oleh resi Agastya; pemujaan selepas mandi sungai dikaitkan dengan pahala setara korban suci yang agung. Teks turut mencatat waktu mandi yang mujarab, dikaitkan dengan peralihan Matahari ke Makara, serta menganjurkan darśana Agastyeśa pada musim tersebut. Seterusnya disebut tiga tīrtha Deva–Ṛṣi–Pitṛ, di mana mandi dan tarpaṇa yang dilakukan dengan benar dikatakan menghapus “tiga hutang” (ṛṇa-traya). Bab ini kemudian memetakan pertemuan sungai: Suvarṇamukharī bertemu Veṇā, lalu Suvarṇamukharī bertemu Vyāghrapadā; setiap saṅgama dipuji sebagai titik yang melipatgandakan pahala. Akhirnya diperkenalkan Śaṅkha Tīrtha dan Śaṅkheśa (dipasang oleh resi Śaṅkha), menekankan keberkesanan gabungan darśana, snāna dan pāna (minum air ritual) sebagai perjalanan bhakti menuju wilayah Vṛṣabhācala.
Adhyaya 35
सुवर्णमुखरी–कल्यानदीसंगमः, वेंकटाचलवर्णनम्, नारायणमाहात्म्यं च (Suvarṇamukharī–Kalyā Saṅgama, Description of Veṅkaṭācala, and the Greatness of Nārāyaṇa)
Bab 35 bergerak dalam tiga rangkaian yang saling berpadu. (1) Topografi tīrtha: Bhāradvāja menerangkan Sungai Suvarṇamukharī (Suvarṇamukharī) yang bertemu dengan sungai suci Kalyā; pertemuan itu dipuji sebagai sangat menyucikan. Mandi di sana dikatakan memberi buah pahala besar seperti korban yajña, serta mengurangkan kekotoran dosa berat (seumpama brahmahatyā) melalui kesucian sangama dan penyucian yang terkait dengan abhiṣeka. (2) Teologi gunung dalam bentuk tempat: kisah beralih kepada Veṅkaṭācala, kedudukan dan kemuliaannya, digelar “naungan bagi semua tīrtha” serta Varāha-kṣetra. Viṣṇu, Acyuta, bersemayam di sana bersama Śrī; para siddha, gandharva, resi dan manusia digambarkan hadir berkhidmat kepada Tuhan. Mengingati Tuhan Veṅkaṭādri dikatakan menyingkirkan kesusahan dan membawa menuju keadaan yang tidak binasa. (3) Menjawab pertanyaan Arjuna tentang penzahiran dewa serta penganugerahan bhukti dan mukti, Bhāradvāja menghuraikan keagungan Nārāyaṇa: ketertinggian-Nya, nama-nama dan kesetaraannya, skema pancaran empat serangkai, disiplin berteraskan mantra, serta garis besar kosmogoni—kelahiran para dewa dan prinsip kosmik daripada tubuh Ilahi, peleraian berkala dan yoganidrā, kemunculan semula Brahmā, dan pengambilan pelbagai rupa untuk memulihkan dharma. Bab ini menyatukan etika ziarah, keselamatan melalui bhakti, dan metafizik Purāṇa dalam satu pengajaran.
Adhyaya 36
Varāha-kṛta-dharaṇyuddharaṇa-kramaḥ and Śvetavarāha-kalpa-vṛttānta (Varāha’s Raising of Earth and the White Boar Kalpa Account)
Adhyāya ini disampaikan sebagai naratif teologi berbentuk dialog, apabila Bharadvāja menceritakan bagaimana Viṣṇu mengambil rupa Varāha untuk mengangkat kembali Bumi (Vasumatī) selepas banjir kosmik. Baginda menyedari tiada makhluk lain mampu menanggung beban semua yang hidup tanpa adanya Bumi, lalu menemukan Bumi tenggelam di alam bawah dan menyarung tubuh Varāha yang bersifat yajña-maya—ikonografi korban suci, dengan metrum Veda, api, dan peralatan ritual dipadankan pada anggota tubuh. Varāha menyelam ke perairan, menghalau kegelapan, menundukkan jurang alam bawah, lalu mengangkat Bumi di atas taring-Nya diiringi pujian para resi; gelora lautan digambarkan sebagai bunyi bertuah dan seumpama persembahan. Kemudian Arjuna bertanya bagaimana Bumi bertahan ketika pralaya dan apa yang menyokongnya di bawah tujuh pātāla; Bharadvāja menghuraikan unit masa Purāṇa (nāḍikā, hari, bulan, tahun), susunan yuga dan manvantara, serta urutan para Manu dalam Śvetavarāha-kalpa. Adhyāya ini turut memperincikan dinamika pralaya: kemarau dan bahang, hujan bertahun-tahun, banjir dunia; Brahmā bersemadi dalam yoganidrā di atas teratai dari pusat Viṣṇu, lalu penciptaan baharu bermula atas titah Ilahi. Akhirnya, ia menempatkan ingatan avatāra pada bumi: dalam kalpa ini Viṣṇu tampil sebagai Varāha putih, tiba di Veṅkaṭācala dan bersemayam dekat Svāmipuṣkariṇī; Brahmā memohon Baginda kembali kepada rupa ketuhanan, selepas itu Baginda sukar dipersepsi secara langsung, sehingga Arjuna bertanya bagaimana manusia dapat mendekati-Nya melalui bhakti dan mendengar kisah suci.
Adhyaya 37
शंखराजवृत्तान्तः — King Śaṅkha’s Devotion and the Veṅkaṭācala Darśana-Path
Bab ini menampilkan naratif Bhāradvāja tentang Raja Śaṅkha daripada keturunan Haihaya, seorang raja teladan yang berbhakti secara eksklusif kepada Viṣṇu. Baginda sentiasa mengingati Tuhan, melakukan japa, pūjā, mendengar kisah-kisah Purāṇa Vaiṣṇava dengan penuh tumpuan, serta menunaikan sedekah, nazar, dan korban besar dengan dakṣiṇā (honorarium) yang wajar. Walau pahala baginda melimpah, baginda tetap berdukacita kerana belum memperoleh darśana langsung Viṣṇu, lalu menganggap kelewatan itu sebagai sisa kekaburan karma lampau. Keśava kemudian bersabda melalui suara yang tidak kelihatan, menetapkan Veṅkaṭanāma-adri sebagai kediaman yang amat dikasihi-Nya, dan menjanjikan bahawa setelah tapas yang berterusan di sana, Tuhan akan menzahirkan diri. Śaṅkha menyerahkan pemerintahan kepada puteranya Vajra, lalu berangkat ke Nārāyaṇagiri, menemui Swāmi-puṣkariṇī dan mendirikan pertapaan di tebingnya. Pada masa yang sama, Ṛṣi Agastya datang atas arahan Brahmā, mengelilingi gunung, menziarahi tīrtha termasuk Skandadhārā, dan menyembah Govinda, namun pada awalnya masih belum mendapat penglihatan. Bṛhaspati, Uśanas, dan seorang Vasu bernama Rājoparicara menyampaikan titah: Govinda akan menampakkan diri di Veṅkaṭa kepada Agastya dan Śaṅkha, dan peristiwa itu akan mengurniakan darśana bersama kepada makhluk yang berhimpun. Bab ditutup dengan Agastya dan rombongan mengagumi alam gunung yang penuh berkat, tiba di tebing Swāmi-puṣkariṇī, lalu disambut Śaṅkha dengan penghormatan ritual dan bhakti bersama berasaskan kīrtana.
Adhyaya 38
अगस्त्य-शङ्खतपःप्रसादः, सौम्यरूपप्रादुर्भावः, सुवर्णमुखरी-माहात्म्यम् (Agastya & Śaṅkha’s tapas—divine grace, the gentle epiphany, and Suvarṇamukharī’s sanctity)
Bharadvāja meriwayatkan bahawa para bhakta yang tenggelam dalam pemujaan Jagannātha menghabiskan hari-hari dengan pujian dan upacara; pada malam ketiga mereka melihat mimpi bertuah tentang Puruṣottama berlengan empat yang memegang sangkha, cakra dan gada. Sesudah mandi suci di Svāmipuṣkariṇī serta menyempurnakan amalan pagi, mereka menyambung ibadat; lalu terpancar cahaya luar biasa, seolah-olah himpunan sinar seluruh kosmos. Satu penampakan ilahi yang dahsyat dan menggetarkan hati terlihat; Brahmā dan para dewa datang memuji keagungan Nārāyaṇa, lalu kerana gentar memohon agar Baginda menzahirkan rupa yang śānta (damai). Tuhan berkenan, muncul kembali dalam rupa yang lembut dan menyenangkan di atas vimāna berhias permata, lalu bertitah kepada Agastya serta mengurniakan anugerah. Agastya menyatakan tapa-bratanya telah berhasil, memohon bhakti yang teguh, dan memohon agar sungai Suvarṇamukharī di dekat gunung Tuhan menjadi tīrtha pemusnah dosa, menganugerahkan bhukti dan mukti kepada sesiapa yang mandi lalu menatap Tuhan di Veṅkaṭa. Śrī Bhagavān mengabulkan, mengisytiharkan kehadiran-Nya yang kekal di bukit bernama Vaikuṇṭha atas permintaan Agastya, serta menyebut manfaat bagi para peziarah bahkan bagi mereka yang hanya mengingati-Nya dari mana-mana. Baginda juga mengurniakan Raja Śaṅkha takdir pascakematian yang luhur, lalu bersemayam ghaib. Bharadvāja menutup dengan phalaśruti yang memuliakan Veṅkaṭādri, Svāmipuṣkariṇī, dan daya penyelamatan melalui mendengar serta mengingati māhātmya ini.
Adhyaya 39
अञ्जनातपःप्रकारः (Añjanā’s Mode of Austerity and the Vāyu-Boons at Veṅkaṭācala)
Bab ini disusun sebagai dialog yang diriwayatkan oleh Sūta. Añjanā, yang berdukacita kerana tidak beranak, didatangi resi Matanga yang bertanya akan tujuannya. Añjanā mengisahkan anugerah lama Śiva kepada ayahandanya Keśarī: walau kelahiran ini terbatas, Keśarī akan memperoleh seorang puteri termasyhur, dan putera kepada puteri itu kelak membawa sukacita kepadanya. Añjanā lalu menyenaraikan amalan bhakti dan etika yang luas demi zuriat—vrata bermusim dan bulanan, mandi suci serta sedekah, pradakṣiṇā dan sujud hormat, persembahan berkaitan śālagrāma, serta pelbagai bentuk dāna—namun masih belum memperoleh seorang putera, maka beliau beralih kepada tapas (pertapaan). Matanga memberikan panduan geografi suci yang tepat: ke selatan menuju Ghānācala dan Brahmatīrtha, ke timur ke Suvarṇamukharī, ke utara ke arah Vṛṣabhācala dan Svāmipuṣkariṇī; beliau harus mandi, memuliakan Varāha dan Veṅkaṭeśa, lalu ke tīrtha Viyadgaṅgā di tengah pepohon bertuah, dan melakukan pertapaan yang ditujukan kepada Vāyu. Añjanā menuruti semuanya, memperhebat disiplin dari buah dan air kepada pengekangan yang lebih berat. Setelah seribu tahun, Vāyu menzahirkan diri pada saat mujur yang ditandai perhitungan astrologi, menawarkan anugerah; Añjanā memohon seorang putera, dan Vāyu mengurniakannya dengan menyatakan diri-Nya sebagai puteranya serta menjanjikan kemasyhuran. Kisah ditutup dengan kehadiran para dewa, resi, dan permaisuri ilahi yang menyaksikan tapas luar biasa itu, menegaskan tema: amalan berdisiplin di tīrtha yang tepat mengundang jawapan ilahi yang mengubah nasib.
Adhyaya 40
अञ्जनावरलब्ध्य्-आकाशगङ्गास्नानकालनिर्णय-करणीयदानप्रशंसा (Añjanā’s Boon; Determination of the Proper Time for Ākāśagaṅgā Bath; Praise of Prescribed Gifts)
Bab ini merupakan ajaran ritual dan etika yang disampaikan melalui dialog. Sūta menggambarkan suasana ketika Añjanā bersama suaminya bertemu Brahmā dan para dewa; Vyāsa, dengan persetujuan mereka, diangkat sebagai guru utama. Vyāsa menasihati Añjanā demi manfaat umum, mengaitkan kata-kata terdahulu Ṛṣi Matanga dengan takdir bahawa puteranya akan lahir setelah tapa yang berat di Veṅkaṭa. Seterusnya ditetapkan kāla-nirṇaya, iaitu penentuan waktu yang tepat untuk mandi suci di kompleks tirtha Ākāśagaṅgā/Veṅkaṭa. Pada “hari penampakan” (pratyakṣa-divasa) Añjanā, Gaṅgā dan tirtha-tirtha lain dikatakan berhimpun, dengan penekanan khusus pada kesucian Swāmi Puṣkariṇī. Satu susunan kalendar tertentu disebut (hari purnama; berkaitan Meṣa dan Pūṣan; serta rujukan nakṣatra), dan pahalanya disamakan dengan mandi di semua tirtha di tepi Gaṅgā selama tempoh yang panjang. Wacana kemudian beralih kepada dāna yang dianjurkan di Veṅkaṭādri: sedekah makanan dan pakaian dipuji, dan śrāddha untuk ayah dianggap sangat utama. Senarai pemberian bertingkat—emas, śālagrāma, lembu, tanah, mengahwinkan anak dara, tempat teduhan/air minum, biji bijan, bijirin, wangian/bunga, payung/kipas, sirih dan lain-lain—dikaitkan dengan hasil yang semakin tinggi: kenikmatan syurga, kedaulatan, kelahiran sebagai brahmana yang menguasai śāstra, dan akhirnya pembebasan melalui rahmat Cakrapāṇi (Viṣṇu). Penutupnya ialah phalaśruti: sesiapa yang kerap mendengar atau melafazkan kisah ini akan disucikan daripada dosa, mencapai Viṣṇuloka, dan manfaatnya turut melimpah kepada keturunan.
FAQs about Venkatachala Mahatmya
It presents Veṅkaṭācala as a sanctified mountain where divine presence is localized through mythic etiologies, with Varāha and Śrīnivāsa narratives establishing the site’s ritual authority.
The section typically frames pilgrimage merit through disciplined worship, mantra-japa, and place-based devotion, promising both prosperity-oriented outcomes and liberation-oriented benefits depending on intent and observance.
Key legends include Varāha’s relationship with Dharaṇī (Bhūdevī), the establishment and secrecy of a potent Varāha mantra, and anticipatory questions about Śrīnivāsa’s arrival and enduring presence on Veṅkaṭa.