Anuvaka 2
Tema utama: Memulihkan dan mempertahankan tatanan (ṛta) melalui penyembuhan, pembalikan mudarat, dan perlindungan sempadan suci-sosial. Subtema: Kemakmuran melalui pertuturan yang benar dan kurnia ilahi; penyalaan Agni serta pemasangan ritual rumah tangga; penawar racun dan penenangan penyakit dengan herba yang diperkasakan; pembalikan sihir (kṛtyā-pratiṣedha) dan kuasa bermusuhan; penebusan dan pemulihan bagi pelanggaran sosial yang berat; perlindungan harta brahmana dan kesucian komuniti.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
AV 5.11 ialah himne paustika jenis “sampat-karman” yang memohon penyempurnaan upacara dengan berjaya serta kedatangan rezeki (rādhas) yang berterusan melalui kurnia Varuṇa. Ia membingkaikan kemakmuran sebagai hasil pertuturan yang benar (stotra), pemberian yang tepat (dakṣiṇā, khususnya lembu berbintik Pṛśnī), dan pengawasan Varuṇa yang tajam lagi menilai, yang menjadikan ritual itu “mendarat” dengan betul di dalam dunia.
Sukta 12
Himne ini ialah liturgi Agni bergaya Ṛgveda yang disisipkan dalam Atharvaveda, bertujuan menyalakan Agni sebagai Jātavedas serta menegakkannya sebagai Hotṛ dan utusan ilahi di dalam kediaman manusia. Dengan menyeru Agni bersama para Vasu dan menyelaraskan upacara dengan ṛta, himne ini memastikan persembahan benar-benar “dibawa” kepada para dewa, ritual berlangsung tanpa halangan, dan kemakmuran serta tertib bertambah bagi penaung.
Sukta 13
AV 5.13 ialah mantera bhaiṣajya penawar bisa yang berhadapan dengan racun (viṣa) sebagai kuasa bermusuhan yang berakal dan terikat oleh pertalian, lalu memaksanya melonggar dan beredar. Dengan menamakan bentuk-bentuk dan agen-agen racun (misalnya Āligī, Viligī; “hitam,” “coklat,” “tanpa air,” dan sebagainya), himpunan ini menukar pengetahuan menjadi penguasaan, “melepaskan ikatan” mangsa sebagaimana tali busur dilepaskan daripada busur. Kewibawaan berdaulat Varuṇa yang meleraikan simpulan menjadi sandaran pengusiran bisa, sama ada ia tertanam, tidak tertanam, atau melekat.
Sukta 14
AV 5.14 ialah himne kṛtyā-pratiṣedha yang memperlakukan sihir bermusuhan (kṛtyā) sebagai suatu daya yang boleh digenggam dan dipindahkan, lalu memerintahkannya supaya berundur daripada orang yang ditimpa. Kuasa terasnya ialah pembalikan: mantera itu dirampas, dialihkan, dan dipasangkan “berhadapan muka” ke atas pelaku asal (kartṛ), sehingga mudaratnya memantul kembali kepada pengirimnya.
Sukta 15
AV 5.15 ialah mantera penyembuhan dan perlindungan yang menghidupkan herba ubatan (Oṣadhi) sebagai sekutu sedar, lalu menugaskannya menghalau penyakit, kuasa bermusuhan, dan malang. Melalui pengulangan berfrasa refren dengan pembesaran angka (2/20, 4/40, 8/80, dan seterusnya) serta permohonan berulang akan “madhu” (kemanisan seperti madu), himne ini bertujuan memulihkan pesakit kepada keadaan yang menyenangkan dan menyokong kehidupan. Ṛta berfungsi sebagai dasar pengesahan himne: herba itu dinyatakan “lahir daripada Ṛta” dan oleh itu berkesan dengan pasti.
Sukta 16
Himne penyembuhan ini merupakan pemberdayaan bertahap terhadap suatu agen ubatan—disapa sebagai “lembu jantan” yang kian bertambah kekuatannya dan sebagai sari (rasa) yang mengalir—agar ia menenangkan penderitaan yang disebut vṛṣa-roga. Melalui ujaran pengenalan diri (“jika engkau adalah…”) penawar itu dijadikan ampuh, lalu memuncak pada penyelesaian yang menyejukkan dan menyucikan, ketika agen itu menjadi “pemberi air” (apodaka), memulihkan keseimbangan dan daya hidup.
Sukta 17
AV 5.17 ialah himne prāyaścitta dan peneguhan alam/kerajaan yang mensakralkan pemulihan: pengambilan isteri seorang Brahmin secara salah dibatalkan dengan memulangkannya, sehingga rasa bersalah “tenggelam lenyap” di bawah pengawasan ilahi. Dengan menuturkan teladan para agen ilahi dan diraja (Soma, Mitra–Varuṇa, Agni, serta raja-raja yang berpegang pada satya), dan memuncak pada pemujaan Urugāya (Viṣṇu), sukta ini mengubah pembaikan sosial-perundangan menjadi penyucian kosmik yang memulihkan ‘ūrj’—daya hayat pemelihara Bumi—kepada komuniti.
Sukta 18
AV 5.18 ialah sebuah himne Atharvanik berbentuk teguran yang melindungi harta brahman—terutama lembu milik Brahmin—dengan mengisytiharkannya tidak boleh dimakan secara ritual dan berbahaya untuk dirampas. Dengan menyapa raja/rajanya secara langsung, himne ini membingkai pelanggaran sebagai pencabulan terhadap Brahman (hukum sakral) yang disaksikan para dewa, dan sebagai pencegahan ia “mempersenjatakan” brahma-tejas sebagai racun, kulit pelindung, dan anak panah yang menimpa pesalah.
Sukta 19
AV 5.19 ialah himne yang menguatkuasakan sanksi sosial dan ritual, yang menandai brahmajya (pencederai/pembunuh Brahmana) sebagai tercemar dan tidak layak bagi kemakmuran serta penyucian komuniti. Dengan merayu kepada Āpas (Air) sebagai wahana agung pembersihan dan kepada para Deva sebagai para pengadil, himne ini menahan pesalah itu daripada “bahagian air”—yakni daripada upacara, tuah, dan penyatuan semula. Kekuatan himne ini terletak pada menjadikan dosa tampak dan berakibat: suatu brahmahatyā yang dipersonifikasikan, bersifat mengerikan, digambarkan menggoncang alam, memaksa pengasingan dan/atau penebusan.
Sukta 20
AV 5.20 ialah jampi peperangan yang mensakralkan gendang perang (dundubhi) sebagai senjata guruh yang hidup, lahir daripada kayu, yang derumannya mematahkan semangat musuh dan mencerai-beraikan barisan yang memusuhi. Dengan menyamakan bunyi gendang dengan gema kosmik serta daya tempur Indra, himpunan ini bertujuan menjadikan pihak sendiri tidak gentar, tersusun, dan menang, sementara pihak lawan digoncang, dikelirukan, dan dipukul lari.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.