
Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn)
Devata: Oṣadhi (personified Herb), with Ṛta as legitimating principle
Chandas: Anuṣṭubh-like cadence (refrain-driven Atharvanic style)
AV 5.15 ialah mantera penyembuhan dan perlindungan yang menghidupkan herba ubatan (Oṣadhi) sebagai sekutu sedar, lalu menugaskannya menghalau penyakit, kuasa bermusuhan, dan malang. Melalui pengulangan berfrasa refren dengan pembesaran angka (2/20, 4/40, 8/80, dan seterusnya) serta permohonan berulang akan “madhu” (kemanisan seperti madu), himne ini bertujuan memulihkan pesakit kepada keadaan yang menyenangkan dan menyokong kehidupan. Ṛta berfungsi sebagai dasar pengesahan himne: herba itu dinyatakan “lahir daripada Ṛta” dan oleh itu berkesan dengan pasti.
Mantra 1
रोगोपशमनम्। एका॑ च मे॒ दश॑ च मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Untuk meredakan penyakit. Satu dan sepuluh—jadilah milikku, wahai Oṣadhi, sebagai penolak (bahaya). Lahir daripada ṛta, penjaga oleh ṛta: jadikan bagiku madu, jadikan kemanisan.
Mantra 2
द्वे च॑ मे विंश॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Untuk meredakan penyakit. Dua dan dua puluh—jadilah milikku, wahai Oṣadhi, sebagai penolak (bahaya). Lahir daripada ṛta, penjaga oleh ṛta: jadikan bagiku madu, jadikan kemanisan.
Mantra 3
ति॒स्रश्च॑ मे त्रिं॒शच्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Tiga bagiku, dan tiga puluh bagiku—wahai Oṣadhi (tumbuhan ubat)—jadilah penolak (bahaya). Lahir daripada Ṛta, wahai penjaga Ṛta: jadikan bagiku madu, jadikan (aku) manis seperti madu.
Mantra 4
चत॑स्रश्च मे चत्वारिं॒शच्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Empat bagiku, dan empat puluh bagiku—wahai Oṣadhi (tumbuhan ubat)—jadilah penolak (bahaya). Lahir daripada Ṛta, wahai penjaga Ṛta: jadikan bagiku madu, jadikan (aku) manis seperti madu.
Mantra 5
प॒ञ्च च॑ मे पञ्चा॒शच्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Lima bagiku, dan lima puluh bagiku—wahai Oṣadhi (tumbuhan ubat)—jadilah penolak (bahaya). Lahir daripada Ṛta, wahai penjaga Ṛta: jadikan bagiku madu, jadikan (aku) manis seperti madu.
Mantra 6
षट् च॑ मे ष॒ष्टिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Enam bagiku, dan enam puluh bagiku—wahai Oṣadhi (tumbuhan ubat)—jadilah penolak (bahaya). Lahir daripada Ṛta, wahai penjaga Ṛta: jadikanlah bagiku madu, jadikanlah (aku) manis seperti madu.
Mantra 7
स॒प्त च॑ मे सप्त॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Tujuh bagiku, dan tujuh puluh bagiku—wahai Oṣadhi (tumbuhan ubat)—jadilah penolak (bahaya). Lahir daripada Ṛta, wahai penjaga Ṛta: jadikanlah bagiku madu, jadikanlah (aku) manis seperti madu.
Mantra 8
अ॒ष्ट च॑ मेऽशी॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Lapan bagiku, dan lapan puluh bagiku—wahai herba (oṣadhi)—jadilah para penolak (penyakit dan bahaya). Lahir daripada Ṛta, wahai yang melindungi Ṛta: jadikan untukku kemanisan; jadikan (segala sesuatu) bermadu.
Mantra 9
नव॑ च मे नव॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Sembilan bagiku, dan sembilan puluh bagiku—wahai Oṣadhi (Herba)—jadilah para penolak (apavaktāra). Lahir daripada Ṛta, wahai yang meliputi Ṛta (ṛtāvarī): jadikanlah bagiku kemanisan; jadikanlah (segala-galanya) bermadu.
Mantra 10
दश॑ च मे श॒तं च मे॑ ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Sepuluh bagiku, dan seratus bagiku—wahai Oṣadhi (Herba)—jadilah para penolak (apavaktāra). Lahir daripada Ṛta, wahai yang meliputi Ṛta (ṛtāvarī): jadikanlah bagiku kemanisan; jadikanlah (segala-galanya) bermadu.
Mantra 11
श॒तं च॑ मे स॒हस्रं॑ चापव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
Seratus bagiku, dan seribu bagiku—wahai Oṣadhi (Herba)—jadilah para penolak (apavaktāra). Lahir daripada Ṛta, wahai yang meliputi Ṛta (ṛtāvarī): jadikanlah bagiku kemanisan; jadikanlah (segala-galanya) bermadu.
The hymn addresses Oṣadhi, the medicinal herb, as a personified power. Its authority is grounded in Ṛta, meaning the cure is framed as truth-aligned and therefore dependable.
The numbers function as ritual intensifiers: they multiply the herb’s ‘repelling’ capacities (apavaktāraḥ). The repeated pattern builds a sense of layered, overwhelming protection against illness and harm.
Both. Madhu can be literal honey used as an auspicious carrier, and it also signifies the desired result: a ‘sweetened’ condition—pleasantness, nourishment, and restored vitality replacing the bitterness of disease.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.