Opening the text

Dharmavyādha-Mātaṅga-Prasanna Saṃvādaḥ
Ethical-Discourse (Dharma, Non-violence, Household Economy, Ritual Ecology)
ഈ അധ്യായത്തിൽ വരാഹൻ പൃഥിവിയോട് ധർമ്മവ്യാധന്റെ ജീവിതകഥ പറയുന്നു. ദീർഘകാലം വേട്ടക്കാരനായി ജീവിച്ചിട്ടും അവൻ ഉപജീവനത്തിനായി മാത്രം ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഹിംസയിൽ ഒതുങ്ങി, സത്യവചനം, അഗ്നിസേവ, അതിഥിസത്കാരം, കൂടാതെ മിഥിലയിൽ ഉത്സവദിനങ്ങളിൽ নিয়മിത ശ്രാദ്ധം എന്നിവയിലൂടെ ഗൃഹധർമ്മം പാലിക്കുന്നു. അവന്റെ മകൾ അർജുനകീ മാതംഗന്റെ പുത്രൻ പ്രസന്നനുമായി വിവാഹിതയാകുന്നു; അമ്മായിയമ്മ അവളെ ഹിംസയോട് ബന്ധപ്പെട്ടു എന്നു കഠിനമായി കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. അപ്പോൾ ധർമ്മവ്യാധൻ മാതംഗന്റെ വീട്ടിൽ ചെന്നു ഭക്ഷണം സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച്, ധാന്യാഹാരത്തിലും ജലചരങ്ങളും സൂക്ഷ്മജീവികളും അനവധി അദൃശ്യമായി കൊല്ലപ്പെടാം; തന്റെ ഉപജീവനത്തിൽ താരതമ്യേന കുറവ് പ്രാണഹാനിയാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഉപഭോഗത്തിന്റെ നൈതികപരിധിയും പഞ്ചമഹായജ്ഞങ്ങളുടെ യഥാവിഭാഗവും അവൻ ഉന്നയിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പുത്രനെ അവകാശിയായി സ്ഥാപിച്ച് പുരുഷോത്തമ തീർത്ഥയാത്ര നടത്തി, ഭൂമിയുടെ കോസ്മിക സംരക്ഷണത്തെ കേന്ദ്രമാക്കിയ വിഷ്ണുസ്തോത്രം ജപിക്കുന്നു.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—വസു എന്ന രാജാവിന്റെ ശരീരത്തിൽ വ്യാധൻ (വേട്ടക്കാരൻ) ആയി വന്നവൻ, തന്റെ ഉപജീവനത്തിൽ സ്ഥിരനായി നാലായിരം വർഷക്കാലം കഴിഞ്ഞു।
Verse 2
एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥
സ്വകുടുംബത്തിനായി ഓരോ തവണയും ഒരു വനചര മൃഗത്തെ വേട്ടയാടി, അവൻ എപ്പോഴും ഭൃത്യന്മാരെയും അതിഥികളെയും ഹുതാശനനായ യജ്ഞാഗ്നിയെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു।
Verse 3
मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥
ഹേ വരാരോഹേ, മിഥിലയിൽ ആ വിവേകി ഓരോ പർവ്വദിനത്തിലും തന്റെ സദാചാരപ്രകാരം പിതൃക്കൾക്കായി ശ്രാദ്ധം നിത്യമായി നടത്തുന്നു।
Verse 4
अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥
നിത്യമായി അഗ്നിയെ പരിചരിച്ച്, സത്യവും സുവചനവും പറയുകയും, ജീവധാരണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ—ഒരു ജീവിയെയും വീഴ്ത്തരുത്; അഥവാ കൊല്ലരുത്।
Verse 5
एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥
ഇങ്ങനെ അവിടെ വസിച്ചിരുന്ന ആ മഹാതപസ്വിക്ക് ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ബുദ്ധിയുണ്ടായിരുന്നു; ‘അർജുനക’ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു, മുനിയെപ്പോലെ സ്വയംനിയന്ത്രിതൻ।
Verse 6
तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥
ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ആ ധീമാന്റെ ഉത്തമചരിത്രഫലമായി ‘ആർജ്ജുനകീ’ എന്ന ശ്രേഷ്ഠവർണ്ണയുള്ള കന്യ ജനിച്ചു।
Verse 7
तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥
അവൾ യൗവനത്തിലെത്തിയപ്പോൾ ധർമ്മവിദൻ ചിന്തിച്ചു—“ഈ കന്യയെ ആര്ക്ക് നൽകണം? യഥാർത്ഥത്തിൽ യോഗ്യനായ പുരുഷൻ ആരാണ്?”
Verse 8
इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥
ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ അദ്ദേഹം മതംഗന്റെ പുത്രനായ ധർമ്മനിഷ്ഠനായ വ്യാധൻ ‘പ്രസന്ന’നെ ലക്ഷ്യമാക്കി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു।
Verse 9
एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥
ഇങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച് മതംഗൻ പ്രസന്നന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു അവന്റെ പിതാവിനോട് പറഞ്ഞു—“ഹേ തപസ്വികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ, മഹാത്മാവായ പ്രസന്നനുവേണ്ടി ഞാൻ സ്വയം നൽകിയ അനുകൂലമായ അർജ്ജുനിയെ സ്വീകരിക്കണം।”
Verse 10
मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥
മതംഗൻ പറഞ്ഞു—“എന്റെ ഈ പുത്രൻ പ്രസന്നൻ സർവശാസ്ത്രങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യമുള്ളവൻ. അതിനാൽ, ഹേ വ്യാധശ്രേഷ്ഠാ, നിന്റെ പുത്രി ആർജ്ജുനകീയെ (അവനു) വധുവായി ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നു।”
Verse 11
एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ മഹാതപസ്വിയായ ധർമ്മവ്യാധൻ പ്രസന്നനും ജ്ഞാനവാനുമായ മതംഗപുത്രനു ആ കന്യയെ നൽകി।
Verse 12
धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥
അപ്പോൾ ധർമ്മവ്യാധൻ കന്യയെ നൽകി സ്വന്തം വീട്ടിലേക്കു പോയി. അവളും ശ്വശുരശ്വശ്രൂമാരെയും ഭർത്താവിനെയും ശുശ്രൂഷിക്കാൻ പരായണയായി.
Verse 13
अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥
ദീർഘകാലത്തിന് ശേഷം അർജുനവംശത്തിലെ ആ ശുഭകന്ന്യയോട് ശ്വശ്രൂ പറഞ്ഞു—“മകളേ, നീ ജീവഹന്തുവിനെപ്പോലെ; തപസ്സു ചെയ്യുന്നതും ഭർത്താവിനെ ആരാധിക്കുന്നതും നീ അറിയുന്നില്ല।”
Verse 14
सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥
അവളും—സൂക്ഷ്മമദ്ധ്യയായ—ചെറിയ കുറ്റത്തിന് ശാസിക്കപ്പെട്ട് പിതൃഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി; ആ ബാലിക വീണ്ടും വീണ്ടും കരഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു.
Verse 15
पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥
പിതാവ് ചോദിച്ചു—“മകളേ, ഇതെന്ത്? നിന്റെ കരച്ചിലിന്റെ കാരണം എന്ത്?” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ ആ സ്ത്രീ അപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ തുടങ്ങി.
Verse 16
श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥
പിതാവേ, എന്റെ അമ്മായിയമ്മ അത്യന്തം മഹാകോപത്തോടെ എന്നോടു ഉച്ചത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും പറഞ്ഞു— “ജീവഹന്താവിന്റെ മകളേ! ജയശീലേ! ഹേ വ്യാധാ (വേട്ടക്കാരാ)!”।
Verse 17
एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥
ഇതു കേട്ട ധർമ്മാത്മാവായ ധർമ്മവ്യാധൻ കോപം നിറഞ്ഞ്, ദേശജനങ്ങൾ ചുറ്റിനിന്നിരുന്ന മതംഗന്റെ ഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി.
Verse 18
तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥
അപ്പോൾ അവനുമായി ബന്ധമുള്ള, ജയശീലന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ മതംഗൻ വന്ന അതിഥിയെ ആസനം, അർഘ്യം, പാദ്യം മുതലായ സ്വാഗതോപചാരങ്ങളാൽ ആദരിച്ചു പറഞ്ഞു— “നിങ്ങളുടെ വരവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്ത്? വന്നവനായി ഞാൻ ഏത് അതിഥിക്രിയ നിർവഹിക്കണം?”
Verse 19
व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥
വ്യാധൻ പറഞ്ഞു— “ഞാൻ അല്പം ഭക്ഷണം കഴിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു—ചൈതന്യമില്ലാത്ത ഭക്ഷണം. ഈ കൗതുകം കൊണ്ടുതന്നെ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ഗൃഹത്തിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു.”
Verse 20
मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥
മതംഗൻ പറഞ്ഞു— “എന്റെ ഗൃഹത്തിൽ ഗോതമ്പും ധാന്യങ്ങളും തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഹേ ധർമ്മവിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ, ഹേ തപോധനനേ, ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ ഭുജിക്കൂ.”
Verse 21
व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥
വേടൻ പറഞ്ഞു: ഈ ഗോതമ്പും നെല്ലും യവവും എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. അവ അവയുടെ തനതായ രൂപത്തിലാണ്; ഹേ സത്തമ, ആ രൂപത്തിലൂടെ ഞാൻ നിന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു.
Verse 22
श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥
ശ്രീ വരാഹൻ പറഞ്ഞു: മതംഗൻ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഗോതമ്പ് നിറഞ്ഞ ഒരു മുറവും നെല്ല് നിറഞ്ഞ മറ്റൊരു മുറവും ധർമ്മവ്യാധന് കാണിച്ചുകൊടുത്തു.
Verse 23
दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥
ഗോതമ്പിനോടൊപ്പം നെല്ലും കണ്ട് ധർമ്മവ്യാധൻ തന്റെ ഉത്തമമായ ആസനത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ് പോകാൻ തുടങ്ങി; എന്നാൽ മതംഗൻ അവനെ തടഞ്ഞു.
Verse 24
किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥
ഹേ മഹാമതേ! നീ എന്തിനാണ് പോകാൻ ഒരുങ്ങുന്നത് എന്ന് പറയൂ. എന്റെ വീട്ടിൽ ഉത്തമമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ തന്നെ തയ്യാറായിട്ടുണ്ട്. സ്വയം പാകം ചെയ്തിട്ടും നീ ഇന്ന് എന്തുകൊണ്ട് ഭക്ഷിക്കുന്നില്ല?
Verse 25
व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥
വേടൻ പറഞ്ഞു: നീ ഓരോ ദിവസവും ആയിരക്കണക്കിനും കോടിക്കണക്കിനും ജീവികളെ കൊല്ലുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള പാപിയുടെ ഭക്ഷണം ഏത് സൽപുരുഷനാണ് കഴിക്കുക?
Verse 26
अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥
ഗൃഹത്തിൽ ഏതെങ്കിലും അചേതനമായതു ഉണ്ടായിരിക്കയും അന്നം സുസംസ്കൃതമായി (നന്നായി തയ്യാറാക്കി) ഇരിക്കയും ചെയ്താൽ, ഇപ്പോൾ ഇവിടെ ഈ ജലജീവികൾ നിശ്ചയമായും കാണപ്പെടുന്നു।
Verse 27
अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥
കുടുംബാർത്ഥം ഞാൻ ഒരു ദിവസത്തിൽ വനത്തിൽ ഒരു മൃഗത്തെ മാത്രം വധിക്കുന്നു. അതിനെ വിധിപൂർവ്വം സംസ്കരിച്ചു പിതൃകൾക്ക് അർപ്പിച്ച്, പിന്നെ അനുഗന്മാരോടുകൂടെ ഭുജിച്ചാൽ—
Verse 28
त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥
എന്നാൽ നീ—അനേകം ജീവികളെ കൊന്ന്—സ്വകുടുംബവും അനുഗന്മാരും കൂടെ, അങ്ങനെ ലഭിച്ച ആഹാരം നിരന്തരം ഭുജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ; അത് എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അഭോജ്യം.
Verse 29
ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥
പുരാതനകാലത്ത് ബ്രഹ്മാവ് ഔഷധികളും എല്ലാ സസ്യലതാദികളും സൃഷ്ടിച്ചു; ശ്രുതി പറയുന്നു—യജ്ഞാർത്ഥം ഇവയാണ് ജീവികൾക്ക് ഭക്ഷ്യം.
Verse 30
दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥
ദൈവ, ഭൗത (ഭൂത), പൈത്ര, മാനുഷ, ബ്രാഹ്മ—ഇവയാണ് അഞ്ചു മഹായജ്ഞങ്ങൾ; ഇവയെ പുരാതനത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് സ്ഥാപിച്ചു.
Verse 31
ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥
ബ്രാഹ്മണരുടെ ഹിതാർത്ഥമായി—മറ്റുള്ളവരെയും അതേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് അഭിമുഖീകരിച്ച്—ശേഷിക്കുന്ന വർണങ്ങൾക്ക് ശുഭകർമ്മങ്ങൾ/ആചാരങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണന്മാർ തന്നെയാണ് സ്ഥാപിച്ചത്।
Verse 32
एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥
ഇങ്ങനെ യഥോചിതമായ വിഭജനം (ഭാഗവിതരണം) ഉണ്ടായാൽ ആ ശ്രേഷ്ഠ അന്നം ശുദ്ധമാകും. അല്ലെങ്കിൽ ഈ അരിമണികളും—ഓരോന്നും—മാൻ അല്ലെങ്കിൽ പക്ഷി എന്നപോലെ കരുതണം; ദാതാവിനും ഭോക്താവിനും അത് ‘മഹാമാംസം’ (മാംസസമം) എന്നു സ്മൃതിയിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നു।
Verse 33
मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥
സന്താനാർത്ഥമായി ഞാൻ എന്റെ ദിവ്യസ്വരൂപിണിയായ പുത്രിയെ നിനക്കു നൽകി; എന്നാൽ നിന്റെ ഭാര്യ അവളെ ‘ജീവഹന്താവിന്റെ മകൾ’ എന്നു പറഞ്ഞു।
Verse 34
अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥
അതുകൊണ്ട് ഞാൻ നിന്റെ ഗൃഹത്തിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു—നിന്റെ ആചാരം, ദേവപൂജ, അതിഥികൾക്കുള്ള തർപ്പണം (ആദരപൂർവമായ আতിഥ്യം) എന്നിവ നിരീക്ഷിക്കാനായി।
Verse 35
एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥
ഇവയിൽ ഒന്നെങ്കിലും ഇവിടെ ചെയ്യുന്നതായി (ഫലസിദ്ധി) കാണപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് പിതൃകൾക്കായി ശ്രാദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ ഞാൻ ആ ഗൃഹത്തിലേക്ക് പോകാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നു।
Verse 36
स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥
‘പിതൃകർമ്മം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്’ എന്നു പറഞ്ഞ് ഞാൻ എന്റെ വീട്ടിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാറില്ല. പിന്നെയും—‘ഞാൻ വ്യാധൻ, ജീവഘാതകൻ; എന്നാൽ നീ ലോകഹിംസകൻ അല്ല’ എന്നു പറഞ്ഞു.
Verse 37
मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥
ഹേ തപോധന! ജീവഘാതം മത്സ്യബന്ധത്താലും നിന്റെ പുത്രബന്ധത്താലും ചേർന്നാൽ അതിന്റെ ഗുരുത്വം വെളിവാകുന്നു; അതിനാൽ പ്രായശ്ചിത്തം സൂചിതമാകുന്നു.
Verse 38
एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് അവൻ എഴുന്നേറ്റ്, ഹേ ധരേ! അന്നു ആ സ്ത്രീയെ ശപിച്ച്—‘ശ്വശ്രുവിനും സ്നുഷമാർക്കും ഇടയിൽ ഒരിക്കലും വിശ്വാസം ഉണ്ടാകരുത്’ എന്നു പറഞ്ഞു.
Verse 39
मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥
ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്വശ്രു മരിക്കണമെന്നു ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്നുഷ ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകരുത്. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ഹേ ഭാമിനി, ആ വ്യാധൻ തന്റെ വീട്ടിലേക്കു പോയി.
Verse 40
ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥
അതിനുശേഷം ആ വിവേകിയായ മഹാതപസ്വി ഭക്തിയോടെ ദേവന്മാരെയും പിതൃകളെയും പൂജിച്ചു; പിന്നെ തന്റെ സന്തതിയിൽ പുത്രൻ അർജുനകനെ സ്ഥാപിച്ചു (ഉത്തരാധികാരിയായി നിശ്ചയിച്ചു).
Verse 41
धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥
ധർമ്മവ്യാധൻ വേഗത്തിൽ ത്രിലോകപ്രസിദ്ധമായ തീർത്ഥമായ ‘പുരുഷോത്തമ’ എന്ന പരമസ്ഥാനത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ എത്തി മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, നിയമത്തോടെ തപസ്സു ചെയ്തു, ഹേ ധരേ, ഈ സ്തോത്രം പാരായണം ചെയ്തു.
Verse 42
नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥
ദേവശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നവനും വിശാലവക്ഷസ്ഥലത്തിൽ ശ്രീയെ അധിവസിപ്പിക്കുന്നവനുമായ വിഷ്ണുവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. സുഷാസകനും നീതിനിഷ്ഠരുടെ പരമഗതിയുമായ ത്രിവിക്രമൻ, മന്ദരധാരി—അവനെ ഞാൻ സദാ വന്ദിക്കുന്നു.
Verse 43
दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥
ശരണമായ ജനാർദന വിഷ്ണുവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു—ദാമോദരൻ, തന്റെ ധ്യാനത്തോടെ ഭൂതലത്തെ ആനന്ദിപ്പിച്ചവൻ; യശസ് കിരണത്തെപ്പോലെ പ്രകാശമുള്ളത്; ശരീരകാന്തി ഭ്രമരത്തെപ്പോലെ ശ്യാമ; ധരാധരൻ, നരകശത്രു, മനുഷ്യർ സ്തുതിക്കുന്നവൻ.
Verse 44
त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥
ഞാൻ പുരുഷോത്തമനായ വിഷ്ണുവിനെ നമസ്കരിക്കുന്നു—ത്രിവിധമായി സ്ഥാപിതനും കൈയിൽ തീക്ഷ്ണചക്രം ധരിച്ചവനും; നയധർമ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും അനുത്തമഗുണങ്ങളാൽ തൃപ്തനുമായവനും; ‘നിഃശ്രേയസ’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനും, തടസ്സങ്ങളായ മറ്റെല്ലാം ക്ഷയിപ്പിക്കുന്ന ഗുരുവും പൂജ്യ മാർഗ്ഗദർശിയും ആകുന്നു.
Verse 45
महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥
വിഷ്ണു എന്നെ രക്ഷിക്കട്ടെ—അവൻ മഹാവരാഹൻ, ഹവിസ്സും ജലവും ഭുജിക്കുന്നവൻ; ജനാർദനൻ, എന്റെ ഹിതകർത്താവ്, ഭൂമിയേ മുഖമായി ഉള്ളവൻ; ക്ഷിതീധരൻ, സമുദ്രത്തിൽ മഹത്തായ ആശ്രയം—ശരണാർത്ഥിയായ എന്നെ ആ വിഷ്ണുവേ പാലിക്കട്ടെ.
Verse 46
मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥
യാരുടെ മായയാൽ ത്രിലോകജഗത്ത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുവോ, ഒരേയൊരു അഗ്നിയാൽ ചരാചരം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചതുപോലെ; സ്വയം ചരാചരങ്ങളിൽ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്ന ആ ജഗത്പതി വിഷ്ണു എനിക്ക് ശരണം ആകട്ടെ।
Verse 47
भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥
ഓരോ ഭവചക്രത്തിലും അവൻ തന്നെയാണ് ഈ സമസ്ത ചരാചര ജഗത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; പിന്നെ അത് രുദ്രാത്മകമായ തത്ത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അവനെ ഹരി—വിഷ്ണു—ഹര എന്നും പറയുന്നു।
Verse 48
खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥
യാരുടെ പ്രകട രൂപങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ആകാശം, ആത്മാവ്, ചന്ദ്രൻ, ഭൂമി, വായു, അഗ്നി, സൂര്യൻ, ജലം എന്നിവ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്—ആ അചിന്ത്യരൂപധാരിയായ സനാതന ഭഗവാൻ വിഷ്ണു എപ്പോഴും എനിക്ക് മംഗളം നൽകട്ടെ।
Varāha addresses Pṛthivī on dharma as lived under constraint: how a householder sustains life while limiting harm, introducing a dharmavyādha (hunter by livelihood) who nevertheless upholds gṛhastha-dharma through satya, agni-sevā, atithi-satkāra, and regular śrāddha at Mithilā on parvan days.
Domestic conflict becomes the ethical test: after Arjunakī (the hunter’s daughter) is married to Prasanna (son of Mātaṅga), the mother-in-law accuses her lineage of violence. The dharmavyādha visits Mātaṅga’s home and refuses to eat, arguing that grain-based food can involve extensive ‘unseen’ killing (jalajantu and minute beings in water, soil, processing), whereas his regulated subsistence hunting claims fewer lives overall; he reframes the dispute as a comparative ethics of harm and a demand for proper ritual-ethical vibhāga grounded in the pañca-mahāyajñas.
The dharmavyādha’s reasoning culminates in a dharma-synthesis: (1) harm must be assessed by totality (visible + invisible), (2) livelihood must be bounded by necessity and restraint, and (3) household life is purified and stabilized through the pañca-mahāyajñas, truthfulness, hospitality, and śrāddha. Having restored ethical clarity and social equilibrium, he returns, installs his son as heir, and turns from household responsibility to tīrtha-yātrā.
No explicit, standalone phalaśruti is stated in the provided summary; the chapter closes functionally with the turn to Puruṣottama and a Viṣṇu-stotra that frames devotion as Earth-protective theology (kṣiti-rakṣā), implying merit through pilgrimage and stotra-recitation rather than enumerating a formal fruit.
Mithilā; Puruṣottama (tīrtha, trailokya-viśruta; commonly associated in later tradition with Purī/Jagannātha-kṣetra).
The text develops a comparative ethics of harm: it argues that moral evaluation should consider both visible and invisible forms of violence involved in sustaining a household. Through the dharmavyādha’s refusal to eat at Mātaṅga’s home, the chapter instructs that consumption and ritual practice require scrutiny of unintended killing (e.g., small creatures in water and grain processing) and emphasizes regulated conduct—truthfulness, hospitality, śrāddha, and the pañca-mahāyajñas—as a framework for minimizing harm while fulfilling social obligations.
The chapter specifies recurring ritual timing rather than a named season: śrāddha is performed “sadā parvaṇi parvaṇi” (on parvan days, i.e., festival/observance junctions in the lunar calendar). It also notes a long duration marker for the hunter’s life (“caturvarṣasahasrikam,” four thousand years) as narrative chronology, not a ritual schedule.
Environmental stewardship appears indirectly through the ethics of food and livelihood: the narrative foregrounds ‘hidden’ ecological harm (jalajantu and other small life forms affected by grain and water use) and frames ethical living as minimizing total injury across ecosystems. The concluding movement to Puruṣottama and the Viṣṇu-stotra further place Earth (kṣmā/kṣiti) under cosmic protection, aligning devotion with the safeguarding of terrestrial stability.
The narrative references the dharmavyādha and his son Arjunaka, his daughter Arjunakī, Mātaṅga and Mātaṅga’s son Prasanna, and invokes Brahmā as the originator of the pañca-mahāyajñas and the creation of plants for sacrificial and sustenance purposes. No explicit royal genealogy is developed here beyond the general mention of a “nṛpa” in the hunter’s earlier context.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.