Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

សនន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ ឥឡូវនេះ ឱ នារ៉ដៈ ខ្ញុំនឹងបង្រៀនវ្យាករណ៍ដោយសង្ខេប ដោយរបៀបរៀបចំទម្រង់ដែលបានស្ថិតស្ថេរ ព្រោះវាជាមាត់—ច្រកចូល—នៃវេដៈនៅពេលនេះ។

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ “បទ” (pada) គឺអ្វីដែលបញ្ចប់ដោយ sup (បច្ច័យនាម) ឬ tiṅ (បច្ច័យកិរិយា)។ បច្ច័យ sup ត្រូវបានរៀបចំជាវិភក្តិ ៧ (vibhakti)។ “su–au–jas” ត្រូវបានប្រកាសថាជាវិភក្តិទី១ (ប្រធាន) ហើយវាស្ថិតលើប្រតិបទិក (prātipadika) គោលនាម។

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

ពាក្យមូលនាម (prātipadika) ដែលមានអត្ថន័យ គឺពាក្យដែលប្រើសម្រាប់ហៅ (vocative) ហើយបង្ហាញភេទជាដើម; វាប្រើសំដៅលើកម្ម (karman) ឬករណីអ្នកធ្វើ (kartṛ) និងមិនមានធាតុឫសកិរិយា និងបច្ច័យបំបែករូប។

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

វិភត្តិទីពីរ (dvitīyā) ប្រើសម្រាប់កម្ម—អ្វីដែលសកម្មភាពត្រូវបានធ្វើដើម្បីវា។ ដូច្នេះ វិភត្តិទីពីរត្រូវបានប្រកាសថាសម្គាល់កម្ម (karma) ទោះបីភ្ជាប់តាមរយៈពាក្យឬឃ្លាដែលស្ថិតចន្លោះក៏ដោយ។

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

វិភត្តិទីបី ត្រូវបានបង្រៀនដោយបច្ច័យ ṭā, bhyām, និង bhis—ប្រើសម្រាប់ន័យឧបករណ៍ ហើយក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធខ្លះៗក៏សម្រាប់អ្នកធ្វើផងដែរ។ អ្វីដែលដោយវា សកម្មភាពសម្រេចបាន គេហៅថា ឧបករណ៍ (karaṇa); អ្នកដែលធ្វើសកម្មភាព គេហៅថា អ្នកធ្វើ (kartā)។

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

វិភត្តិទីបួន (dative) បង្ហាញដោយបច្ច័យ ṅe, bhyām, និង bhyas ហើយប្រើសម្រាប់ករណីកាតកៈឈ្មោះ ‘សំប្រទាន’ (sampradāna) គឺអ្នកទទួល។ អ្នកណាដែលគេចង់ឲ្យ ឬដែលគេធ្វើសកម្មភាពដើម្បីគាត់ នោះហៅថា សំប្រទាន (sampradāna)។

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

វិភត្តិទីប្រាំ (pañcamī) ប្រើដោយបច្ច័យ ṅasi, bhyām, និង bhyas សម្រាប់កាតកៈឈ្មោះ ‘អបាទាន’ (apādāna) គឺចំណុចបំបែក។ អ្វីដែលពីវា មានការចាកចេញ ពីវា មានការយក ឬពីវា មានការទទួល នោះហៅថា អបាទាន (apādāna)។

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

វិភត្តិដែលបង្ហាញដោយបច្ច័យ Ṅas និង Osām គឺវិភត្តិទី៦ (សម្បន្ធក) ដែលសំខាន់ក្នុងការប្រាប់ទំនាក់ទំនងម្ចាស់ និងអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិ។ វិភត្តិដែលបង្ហាញដោយ Ṅyos និង Sup គឺវិភត្តិទី៧ (អធិករណក/ទីតាំង) ហើយប្រើសម្រាប់បញ្ជាក់ទីកន្លែង ឬមូលដ្ឋាន (អធិករណ)។

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

ឱ ព្រាហ្មណ៍អធិរាជ ក្នុងការប្រើប្រាស់ពិតប្រាកដ ទោះបីជាពាក់ព័ន្ធនឹងមូលដ្ឋាន (អាធារ) ក៏ដោយ ពេលយកអ្វីមួយទៅប្រើសម្រាប់ការការពារ—ទាំងអ្វីដែលចង់បាន និងមិនចង់បាន—នោះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសម្ពន្ធអបាទាន (វិភត្តិបញ្ចមី/ចេញពីប្រភព)។

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

នៅពេលប្រើពាក្យ paryaṇañ ក្នុងន័យថា «ក្រៅពី/លើកលែង» ហើយក៏នៅពេលបែរទៅទិសផ្សេងទៀតផង វិភត្តិបញ្ចមី (ចេញពី/ablative) ត្រូវបានប្រើ។ ប៉ុន្តែពេលពាក្យទាំងនេះស្ថិតក្នុងសំណង់ជាកម្មប្រវចនីយ (karma-pravacanīya) នោះវិភត្តិទី២ (កម្មក/accusative) ត្រូវប្រើ។

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

ពាក្យបុព្វបទ «upa» ត្រូវបានបង្រៀនថា បញ្ជាក់ន័យនៃសញ្ញាសម្គាល់ (លក្ខណ) ន័យ «មានសភាពដូច្នេះ» (ឥត្ថಂಭូត) ន័យ «ទៅជិត/ឆ្ពោះទៅ» (អភិ) ន័យ «ភាគ/ចំណែក» (ភាគ) ហើយក៏ន័យ «តាមក្រោយ/ជុំវិញ/ឆ្ពោះទៅ» (អនុ, បរិ, ប្រតិ) ផងដែរ។ លើសពីនេះ វាក៏ប្រើក្នុងន័យ «នៅចន្លោះ/ខាងក្នុង» (អន្តរ) ន័យ «រួមជាមួយ» (សហ) និងន័យ «ខ្វះខាត/ទាបជាង» (ហីន)។

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

ក្នុងពាក្យសម្តែងការខិតខំ និងក្នុងកិរិយាសព្ទដែលបញ្ជាក់ចលនា ឬសកម្មភាព វិភត្តិទី២ (កម្មក) និងវិភត្តិទី៤ (សម្បទានក) អាចប្រើបានទាំងពីរ។ សម្រាប់វត្ថុអជីវៈផងដែរ វិភត្តិទាំងពីរនេះត្រូវបានប្រើ ជាពិសេសក្នុងសំណង់ន័យ «គិតថា/ចាត់ទុក» (manyat) ហើយក៏ដើម្បីបង្ហាញការមិនអើពើ ឬការមើលងាយ។

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

ពាក្យ «នមះ», «ស្វស្តិ», «ស្វធា», «ស្វាហា», «អលំ» និងសូរស័ព្ទពិធី «វឝដ» ត្រូវបានបញ្ជាក់ថា គ្រប់គ្រងវិភត្តិទី៤ (ទានករណី)។ ហើយវិភត្តិទី៤ ក៏ប្រើសម្រាប់ន័យ «ដើម្បីប្រយោជន៍នៃនោះ» (គោលបំណង) ផងដែរ; ចំណែករូប infinitive បញ្ចប់ដោយ -tum ដែលកើតពីធាតុ ក៏បង្ហាញ «ភាវ» ជាកិច្ចដែលមានបំណងធ្វើ។

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

វិភត្តិទី៣ ប្រើសម្រាប់ន័យ «សហការ/នៅជាមួយ»។ វាក៏ប្រើពេលនិយាយអំពីអង្គធាតុ ឬសមាសភាគដែលគួររិះគន់ និងពេលពាក្យពិពណ៌នា (វិសេសណៈ) ត្រូវលើសមាសភាគនោះ។ វិភត្តិទី៧ ប្រើសម្រាប់បង្ហាញពេលវេលា និងស្ថានភាព; ហើយក្នុងយោគដូចគ្នានេះ វិភត្តិទី៦ ក៏អាចប្រើបានដែរ។

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

ជាមួយពាក្យដូចជា «ស្វាមី» (ម្ចាស់), «ឥશ્વរ» (ព្រះអម្ចាស់), «អធិបតិ» (អធិរាជ), «សាក្សី» (សាក្សី), «ដាយាទ» (អ្នកស្នងមរតក) និង «សូតក» (អ្នកស្ថិតក្នុងភាពមិនបរិសុទ្ធតាមពិធី) ក្នុងការបញ្ជាក់ជាក់លាក់ (និរធារណ) អាចប្រើវិភត្តិពីរប្រភេទ; តែក្នុងន័យហេតុ (មូលហេតុ) ត្រូវប្រើវិភត្តិទី៦ (ឋស្ឋី/សម្បទាន)។

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

ដូចគ្នានេះដែរ ពេលធ្វើកិច្ចសម្រាប់គោលបំណងនៃការចងចាំ (ស្ម្រឹត្យរថ៌) និងពេលប្រើកិរិយា «ករោតិ» (√kṛ—ធ្វើ) ក្នុងន័យខិតខំដោយចេតនា; ហើយក្នុងការប្រើពាក្យដែលមានន័យបង្ករបួស/ហិង្សា; និងក្នុងកិច្ចដែលកើតឡើងដោយការចូលរួមខិតខំដោយចេតនារបស់អ្នកធ្វើ—អ្នកធ្វើ (កર્તា) ត្រូវបានយល់ថាជាអធិស្ឋាន (locus) នៃកិច្ចនោះ។

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

វិភត្តិទី៦ (ឋស្ឋី) មិនមានបំណងបង្ហាញ «អ្នកធ្វើ» និង «កម្ម» ទេ; វាបង្ហាញន័យប្រភេទកិរិយាវិសេស (participial) ដូចជា niṣṭā ជាដើម។ ដូច្នេះ វិភត្តិទាំងនេះ ក្នុងចំណោមការប្រែប្រួលនាម (សុ-អាទិ) ត្រូវដឹងថាមានពីរប្រភេទ។ ហើយក្នុងប្រព័ន្ធកិរិយា—ក្នុងទិङ-បច្ច័យដែលផ្អែកលើធាតុដូចជា bhū—មានលការណ៍ (lākāra) ដប់ ប្រពៃណីបានចងចាំ។

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

ពាក្យ «tipta» និង «saṃtīti» ត្រូវយល់ថា ជាទម្រង់ទីមួយ និងទម្រង់កណ្ដាល; «sipthastha» ជាទម្រង់ល្អឥតខ្ចោះ (ចុងក្រោយ)។ សម្រាប់ parasmaipada (ការប្រើសកម្ម) ក៏មានការលុបចោលធាតុបាទ/បញ្ចប់ (pāda) ដូចដែលបានកំណត់ជាវិន័យ។

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

ក្រុមទីមួយគឺបញ្ចប់ «ta, āte, ṁ’te»; បន្ទាប់មក «se, āthe» ហើយ «dhve» ជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុត។ ដូចគ្នានេះ ទម្រង់ជំនួស «e, vahe, maha» គួរយល់ដែរ ហើយទម្រង់ផ្សេងៗទៀតក្នុងប្រធានបទចាប់ពីលិង្គ (liṅga) និងអ្វីដែលពាក់ព័ន្ធ។

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

នៅពេលដែលឈ្មោះត្រូវបានប្រើ (ជាប្រធាននៃពាក្យ), វាត្រូវចាត់ទុកជាបុរសទីមួយ។ បុរសទីពីរត្រូវបាននិយាយថា ជាទម្រង់ «yuṣmad» (អ្នក), ហើយបុរសទីបី (អ្នកដទៃ) ជាទម្រង់ «asmad» (ខ្ញុំ/យើង)។

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

ឫសកិរិយាសព្ទចាប់ពី «bhū» ត្រូវបានបង្រៀន ហើយក៏មានឫសដែលបញ្ចប់ដោយបច្ច័យ san-ādi ផងដែរ។ បន្ទាប់មក lakāra «laṭ» ត្រូវបានកំណត់សម្រាប់កាលបច្ចុប្បន្ន ហើយដូចគ្នាសម្រាប់អតីតកាលមិនឆ្ងាយ។

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

ឱ មុនី, ក្នុងសំណង់ដែលមាន «mā sma» (“កុំ…”) គួរប្រើ laṅ (អអូរីស្ត)។ ហើយសម្រាប់ពាក្យជាពរ (អាស៊ីស) គេប្រើ loṭ (បញ្ជា) ដោយផ្អែកលើឫសកិរិយាសព្ទ។ ដូចគ្នានេះ liṅ (អុបទាទីវ) ត្រូវប្រើក្នុងការបញ្ជាក់វិន័យ និងក្នុងន័យជាពរ—ដូច្នេះ liṅ មានពីរប្រភេទ។

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

សម្រាប់កិច្ចការកន្លងមកឆ្ងាយ ដែលមិនបានឃើញដោយផ្ទាល់ គេប្រើលិṭ; សម្រាប់កិច្ចការនៃថ្ងៃស្អែក គេប្រើលុṅ។ សម្រាប់អនាគតមិនជិតផងដែរ គេប្រើលṛṭ និងលṛṅ តាមធាតុកិរិយា។

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

សម្រាប់កិច្ចការកន្លងមក គេបង្រៀនឲ្យប្រើលុṅ (អោរីស្ត) ជាមួយបច្ច័យបញ្ចប់ tip, tas និង jhi។ សម្រាប់កិច្ចការដែលត្រូវធ្វើ/លក្ខខណ្ឌ គេប្រកាសលṛṅ។ ចូរដឹងថា នេះជាគំរូដែលបានបង្កើតរួច សង្ខេបពីសំហិតា និងវិជ្ជាវ្យាករណ៍ពាក់ព័ន្ធ។

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

ឱ ពិត្រដ៏ប្រសើរ មានទាំង «ចុងដំបង» (daṇḍāgra) «អ្នកផ្តល់ទឹកដោះគោជូរ» (dadhīda) និង «ទឹកទឹកឃ្មុំ» (madhūdaka)។ ដូចគ្នានេះផង «មន្ត្រាហោតṛ» (hotṝkāra) និង «lāṅgalīṣā» នេះ ត្រូវយល់ដោយបញ្ញាពិចារណា។

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

ឱ មុនីដ៏អធិរាជ មានទាំង «ទឹកគង្គា» «សម្លៀកបំពាក់សំបកឈើ» និង «បន្ទុកបំណុល»។ ហើយផងដែរ ឱ មុនីដ៏ប្រសើរ «អ្នករងទុក្ខដោយត្រជាក់» រួមទាំងឥន្ទ្រា និងសូម្បីតែព្យាង្គ «sau» ក៏ត្រូវបានរំលឹក។

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

នៅទីនេះ «កៅអីកូនក្រមុំ» «ពិធីសម្រាប់ពិត្រ» «អ្នកដឹកនាំពិធី» និង «អំបិល»—ទាំងនេះត្រូវបូជាជាមុនដល់ព្រះវិṣṇu។ ដូច្នេះ ការថ្វាយអឃ្យ (arghya) ត្រូវដាក់នៅខាងក្រោម ដោយកិត្តិយស និងការគោរពដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ។

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

«ហរិ!» និង «ឱ វិષ્ણុ!»—នេះជាវាចាប្រការពារ។ សូម្បីពីដែនសោមា និងពីអ្នកនៅក្រោមទៀត សូមឲ្យទាំងពីរ—សៅរី និងវិષ્ણុ—ការពារ។ ក្នុងគ្រោះថ្នាក់ និងទុក្ខលំបាក សូមឲ្យទាំងពីរនេះរក្សាយើង; សូមឲ្យអរជុនៈ វីរបុរស ជាអ្នកការពារសម្រាប់យើង។

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

ដូច្នេះហើយ ឱ មុនីដ៏ប្រសើរ ទាំងនេះស្ថិតនៅយ៉ាងមាំមួនតាមសភាពដើមរបស់ខ្លួន។ នៅទីនេះមានប្រាំមួយ គឺ «មាតាទាំងប្រាំមួយ» រួមជាមួយអំណាចនៃវាចា (vāk) និងស្រោត្រ (śrotra) ស្ថិតជាគ្រឹះគាំទ្រសំឡេងដែលបានបញ្ចេញ។

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

ព្រះអង្គត្រូវហៅថា «ហរិ» ព្រោះព្រះអង្គសម្រាកលើ (reclines) ; ព្រះអង្គជាព្រះម្ចាស់សព្វគ្រប់ ត្រូវគេធ្វើសមាធិគិតគូរ។ ព្រះអង្គក៏ត្រូវហៅថា «សេស» និងថា «អ្វីដែលចល័តទៅគ្រប់ទី»។ លើសពីនេះ ព្រះអង្គត្រូវហៅថា «ប្រស្ន»; ក៏ហៅថា «ហរិ-សស្ឋ»; ហើយក៏ហៅថា «ក្រឹෂ್ಣ-ស្ទីកត» ផងដែរ។

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

«ព្រះអង្គជាទីប្រាំមួយ; មាន “សន្តៈ” ប្រាំមួយ; ហើយសម្រាប់ព្រះអង្គ ក៏មាន “ការលាបសញ្ញាប្រាំមួយ” ផងដែរ។ សូមកាត់ផ្តាច់សត្រូវ ដូចជាព្រះអង្គអ្នកកាន់ចក្រ; ព្រះអង្គគឺសៅរី—មែនហើយ ព្រះអង្គក៏ត្រូវហៅថា សៅរី ដែរ»។

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

ឱ មុនីឥស្វរ ខ្ញុំសូមគោរពបូជាព្រះក្រឹෂ್ಣ—អនន្តៈសព្វគ្រប់—ដែលដោយតែស្រមោលរបស់ព្រះអង្គ មនុស្សអាចឈានដល់អធិឧត្តម។ ទន្លេគង្គាត្រូវគេគោរពថាជាពន្លឺរបស់ព្រះអង្គ; ហរិជាអ្នកកាត់បាប; ហើយសិវៈជាព្រះអង្គប្រទានសុភមង្គល និងសេចក្តីសុខសាន្ត។

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

ព្រះរាម គឺជាវត្ថុបូជាដ៏គួរប្រាថ្នាបំផុត; ដោយព្រះមេត្តា ព្រះអង្គគួរឲ្យគោរពបូជា។ ពិតប្រាកដថា ព្រះហរិ តែមួយគត់ គួរឲ្យបូជា និងអរចនា។ នៅទីនេះ សក់រោមឈរឡើងដោយអានុភាពភក្តិ ហើយស្ត្រីអសមត្ថទាំងនេះដេកលក់—ហេតុនេះហើយ វាជាអស្ចារ្យដ៏គេស្រឡាញ់នៅទីនេះ។

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

«នេះគឺព្រះវិṣṇុ; ពីផ្ចិត (នាភិ) កើតមានព្រះអាទិត្យ; នេះជាបទសរសើរ; នេះជាផលរបស់វា; ពេលព្រឹកគួររំលឹកព្រះអច្យុត។ ទោះជាព្រះអង្គជាអាត្មាខាងក្នុង ក៏អ្នកភក្តិគួរប្រាប់ថា ‘អូ! អូ! នេះហើយជាព្រះហរិ!’ នេះជាអ្នកកាន់ធ្នូ Śārṅga; នេះជាព្រះរាម។ ដូច្នេះ សំហិតា ត្រូវបានប្រកាស។»

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

ខ្ញុំធ្វើជានិច្ចតាមអ្វីដែលព្រះរាមបានបញ្ជា; ខ្ញុំបូជាព្រះរាមដោយក្តីគោរព។ ដោយព្រះរាម បាបទាំងអស់របស់ខ្ញុំត្រូវបានលុបបំបាត់—ឱ ព្រះរាម ខ្ញុំសូមក្រាបបង្គំ។ ខ្ញុំប្រាថ្នាមោក្ខតែពីព្រះរាមជានិច្ច; ខ្ញុំជាទាសរបស់ព្រះរាមជានិច្ច។ ចិត្តខ្ញុំរីករាយក្នុងព្រះរាម ក្លាយជាស្អាតច្បាស់—ឱ ព្រះរាម ខ្ញុំសូមក្រាបបង្គំ។

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

ពួកគោពី (gopī) ចាប់ផ្តើមពាក្យអំពាវនាវដោយ «ឱ ព្រះអង្គជាសព្វ (sarva)…» ហើយសម្រាប់ពួកនាង ព្រះហរិ ជាទាំងមិត្ត និងជាព្រះប្តី (ម្ចាស់) ក្នុងពេលតែមួយ។

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

«(ពាក្យហៅមាន:) Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; ហើយ Rau ផងដែរ; ‘Gauḥ’ និង ‘Nauḥ’। បន្ថែមទៀត មានរូបនាម Anaṅghān និង Godhugliṭ; ហើយក្រុមលេខ ពីរ បី និង បួន ដែរ។»

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

ឱ មុនី! សម្រស់អធិរាជ (កាល/មរណៈ) នេះ ដែលកាយចិត្តគួរឲ្យភ័យសក្ការៈ គេថាមានរូប៨៖ ព្រះរាជា, ផ្លូវ, អ្នកកាន់ដណ្ឌ (អ្នកពិន័យ), អ្នកសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍, ប្រាំធាតុ, និងក្រុម៨ផងដែរ។

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

បុរសដែលបង្វិលចិត្តចូលខាងក្នុង គឺអធិមហាន មានប្រាជ្ញាមាំមួន និងជាអ្នកដឹងពិត។ ក្នុងបុរសនោះ គេថា «ប្រាំមួយ» ត្រូវបានសូត្រល្អ ហើយ «ពីរ» ត្រូវបានទប់ស្កាត់។ ដូច្នេះ កម្លាំងរាគៈ និងអាសక్తិ នឹងស្ងប់ឈប់។

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

រាធា ជាគោពី ដែលជាជម្រកពេញលេញ និងគោលដៅចុងក្រោយរបស់សព្វសត្វ។ នាងគឺស្រី (លក្ខ្មី) ផ្ទាល់—ទាំងជាគោ ជាកូនក្រមុំ និងជាប្អូនស្រី។ នាងក្លាយជាគោ ជាទូក ជាស្បែកជើង និងសូម្បីទឹកដោះ; ហើយពេលខ្លះ នាងបង្ហាញជាឃ្លាន ជាទិស (ចតុទិស) ឬជាអ្នកមានចិត្តដឹងដល់។

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

ទ្រង់ជាប្រភពនៃឫគ្វេទ; ជាពន្លឺបង្ហាញ; ជាស្រី (សម្បត្តិ); ជាតបៈ (ការតមអភិសេក); ជាវង្សកុលខ្ពង់ខ្ពស់; ជាអ្នកផឹកសោម; ជាព្រះនេត្រមើលឃើញទាំងអស់; ជាមេដឹកនាំសហគមន៍; ជាអ្នកដូចមហាសមុទ្រ; ជាអ្នកការពារ; ជាអ្នកប្រតិបត្តិ; ជាអ្នកលើសលប់; និងជាខ្យល់លឿន។

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

«ស្វនហុច្ច», «វិមលទ្យុ», «វាស្វត្វារី», «ឥដមេវ», «ឯតទ», «ព្រហ្មាហ», «ដណ្ឌី», «អស្រឹក», «កិញ្ចិត», «ត្យទ» និងពាក្យបច្ចេកទេសសក្ការៈដូចៗនេះ។

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

ពិតប្រាកដ នេះហើយជាការបែងចែកតាមសំឡេង៖ «gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ»។ ដូចគ្នានេះផងដែរ មានទម្រង់បត់បែន/មិនទៀង និងលំនាំ kṛccha៖ «dadad, bhavat, pacat, tudat»។

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

«dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ, su-mumāṁsi» ជាដើម—ហើយក៏មានប្រភេទនៃ គុណ (qualities), ទ្រព្យ/វត្ថុ (substances), កិរិយា (actions), សម្ពន្ធ/សមាស (relations/compounds), និងទម្រង់ភេទស្រី—តើខ្ញុំគួរពន្យល់ប៉ុន្មានដែរ?

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

ព្រះអង្គត្រូវបានសរសើរថា មានវាចាអមតៈ និងជាសារធាតុនៃភេសជ្ជៈផ្អែម; ព្រះអង្គបរិសុទ្ធ ជាមេដឹកនាំទាំងអស់ ជាបណ្ឌិតពិត និងមានសមត្ថភាពលើសគេ។ ព្រះអង្គកើតដោយខ្លួនឯង និងជាអ្នកប្រតិបត្តិគ្រប់យ៉ាង; សម្រាប់យើង ព្រះអង្គជាទាំងម្តាយ និងឪពុក។

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

ដូចគ្នានេះ សម្រាប់បុរស គេបង្គាប់ឲ្យមានសច្ចៈ និងមិនបោកបញ្ឆោត; ហើយត្រូវជៀសវាងការភាន់ច្រឡំនៃទស្សនៈ និងការធ្លាក់យូរចូលទៅក្នុងវិនាស។ ត្រូវបោះបង់ការលោភលន់ទ្រព្យ និងការស្ដើងស្រាលនៃកម្លាំង; ហើយកុំប្រកបជីវិតដែលគួរត្រូវទោស កុំប្រព្រឹត្តអាកប្បកិរិយាច្របូកច្របល់ ឬភ្ជាប់ចិត្តលើមាសលើសកម្រិត។

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

ដូចគ្នានេះ ពីសេចក្តីរីករាយ និងសេចក្តីសោកសៅ កើតមានផលរបស់វា; ហេតុនេះ សកលលោកទាំងមូល—ទាំងគូប្រឆាំងទាំងពីរ និងសម្ពន្ធភាពដែលពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមករវាងមួយនឹងមួយ—ត្រូវបានយើងទទួលរងបទពិសោធន៍។

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

ឧត្តរ គឺខ្ពស់បំផុត; នេមស មិនមានអ្វីស្មើ; ហើយបន្ទាប់មក អិឥសៈ ស្មើនឹងវា។ ដូចគ្នានេះ ពូರ್ವោត្តរ និង ឧត្តរា ក៏ដូច្នោះ; ហើយ ទក្ខិណៈ ត្រូវគូជាមួយ ឧត្តរាធរ។

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

បន្ថែមទៀត មានទម្រង់បួននៃ «etad» រហូតដល់ «tat»; ហើយមានពាក្យសព្វនាមពីរ «kim» និង «asau»។ ដូចគ្នានេះ សព្វនាម «yuṣmad» និង «asmad»—ទម្រង់ដំបូង និងទម្រង់ចុងក្រោយ—រួមទាំងទម្រង់ «alpa» និង «ardhaka» ត្រូវយល់ដឹង។

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

«noraḥ», «katipayaḥ», «dve», «ca», «trayaḥ», និងពាក្យដែលចាប់ផ្តើមដោយ «śuddha»; ដូចគ្នានេះ «sva», «eka», «abhu», «virodha», «pari», និង «viparyaya»—ទាំងអស់នេះក៏ត្រូវយល់ថា ជាពាក្យមិនបម្លែង (avyaya) ផងដែរ។

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

បច្ច័យតទ្ធិត (taddhita) ក៏ត្រូវប្រើ ដើម្បីបង្ហាញន័យពូជពង្ស ឬកូនចៅ; ដូច្នេះកើតមានទម្រង់ដូចជា «Pāṇḍava» និង «Śraidhara»។ ដូចគ្នានេះ «Gārgya», «Nāḍāyana», «Ātreya», «Gāṅgeya», និង «Paitṛṣvasrīya» ផងដែរ។

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

បើគោលបំណងសម្រាប់ទេវតា នោះការបូជាត្រូវយល់ថា ស្ថិតក្នុងវិស័យរបស់ឥន្ទ្រៈ; បើសម្រាប់គោលបំណងព្រះព្រហ្មណ៍ នោះវាជាហវិស និងបលិ។ ដូចគ្នានេះ សម្រាប់អ្នកភ្ជាប់ពិធីជាមួយការអនុវត្ត និងសម្រាប់អ្នកប្រតិបត្តិកម្ម ត្រូវមានធៃរីយៈ (ភាពអត់ធ្មត់មាំមួន) ហើយក៏មានការប្រើ កៅង្គុម (សាហ្វ្រន/វើមីល្យុង) ផងដែរ។

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

ក្នុងន័យដែលចាប់ផ្តើមដោយ «bhava» តាមប្រើប្រាស់បែបប្រពៃណី គេយកពាក្យនោះថា «kānīna»; ក្នុងប្រើប្រាស់មួយទៀតថា «kṣatriya»; ក្នុងវេដៈថា «svaka»។ តាមន័យដើមរបស់វា វាជា «caura» (ចោរ) ប៉ុន្តែក្នុងន័យប្រៀបធៀប វាត្រូវបាននិយាយថា «សម្លឹងមុខដូចព្រះចន្ទ»។

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

«ព្រហ្មណភាព», «ការជាព្រហ្មណ៍», និង «ភាពព្រហ្មណ៍»—ទាំងអស់ជាពាក្យសម្គាល់ស្ថានភាពតែមួយ។ ដូចគ្នានេះ «អ្នកមានគោ», «អ្នកមានធញ្ញ/ទ្រព្យ», និង «បុរសមានទ្រព្យ» ក៏ប្រើសម្រាប់ន័យដូចគ្នា; ដូច្នេះ តើមានភាពខុសគ្នានៃមាត្រដ្ឋានអ្វីនៅក្នុងន័យដែលចង់បញ្ជាក់?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

តាមន័យស្ថានភាពកំណើត គេហៅថា Tuṇḍila (ពោះធំ); តាមសេចក្តីជំនឿ គេហៅ Śraddhālu (អ្នកមានសទ្ធា); តាមភាពខ្ពង់ខ្ពស់ គេហៅ Dantura។ ហើយក៏ហៅថា Sragvī (ពាក់កម្រងផ្កា), Tapasvī (អ្នកប្រតិបត្តិតបស), Medhāvī (អ្នកមានប្រាជ្ញា), និង Māyāvī (អ្នកចេះយុទ្ធល្បិច)—ទាំងនេះជាន័យដែលចង់បញ្ជាក់ពិតប្រាកដ។

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

មនុស្សម្នាក់ក៏ត្រូវបានហៅថា vācāla (និយាយច្រើន), vācāṭa (ចចាមអារ៉ាម), អ្នកនិយាយពាក្យទាបថោកជាច្រើន, អ្នកទុកពាក្យឲ្យមិនទាន់បញ្ចប់បន្តិច, និងអ្នកនិយាយដូចជាផ្តល់តែការណែនាំស្មានៗ (kalpadeśīya)។

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

ពាក្យ «kavikalpa» និង «kavideśya» ប្រើក្នុងន័យនៃការពិពណ៌នារបៀប ឬទម្រង់ (prakāra)។ ដូចគ្នានេះ «paṭu-jātīya» ប្រើនៅពេលបង្ហាញការរិះគន់ ខណៈ «vaidya-pāśa» ប្រើនៅពេលបង្ហាញការសរសើរ។

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

ឱ មុនី! កាលពីបុរាណ គេរាប់អង្គនោះថា ដើរទៅមកក្នុងរូបជាវេជ្ជបណ្ឌិត; ហើយតាមភាពសម្បូរបែបនៃទីកន្លែង ឬស្ថានភាព គេថា អង្គនោះជារូបធ្វើពីអាហារ ជារូបធ្វើពីដីឥដ្ឋ និងជារូបធ្វើពីសម្បត្តិផងដែរ។

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

ឱ នារ​ទ! មនុស្សអាចខ្មាសអៀនយ៉ាងខ្លាំងចំពោះគោលបំណងលោកិយ ប៉ុន្តែក៏ត្រូវហៅថា «ប្រសើរជាង» និង «ល្អឥតខ្ចោះបំផុត»។ ដូច្នេះ ការរៀបរាប់រឿងអចិន្ត្រៃយ៍ថា «ងងឹតជាង» ឬ «សភ្លឺជាង» តើមានប្រយោជន៍អ្វី?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

ហើយក៏ត្រូវហៅថា «កិនតរា», «អតិតរា», និងសូម្បី «អភិហ្យុច្ចៃស្តរា» គឺខ្ពស់លើសលប់។ តាមមាត្រា គេថា ដល់ជង្គង់ ហើយក៏ថា ស្មើនឹងជង្គង់ទាំងពីរ (មាត្រជង្គង់មួយ ឬពីរជង្គង់)។

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

ពាក្យ «ដល់ជង្គង់» ប្រើសម្រាប់កំណត់មាត្រា។ នៅពេលរៀបចំរបស់ជាច្រើន និងនៅពេលប្រៀបធៀបពីរ ពាក្យ «កតម» និង «កតរ» ត្រូវប្រើ ដើម្បីកំណត់អ្វីមួយជាក់លាក់ក្នុងចំណោមជម្រើសដែលអាចរាប់បាន។

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

«ទីពីរ ទីបី ទីបួន; ទីប្រាំ និងទីប្រាំមួយ»—ដូច្នេះហើយ ក្នុងរបៀបនេះ ខ្លះត្រូវរាប់ថា «បន្តិចបន្តួច», ខ្លះថា «ចំនួនកំណត់មួយ»។ តើមានប៉ុន្មាន ឱ នារ​ទ?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

«ម្ភៃ និងទីម្ភៃ ហើយក៏ទីរយ និងលេខផ្សេងៗទៀត—ចំនួនត្រូវបាននិយាយជាពីរបែប ជាទម្រង់ពីរដង និងថា “ទ្វិធា” តាមការប្រើប្រាស់ ឱ ព្រះមុនីឥស្វរ»។

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

«ក្នុងបរិបទនៃកិច្ចការ (ការធ្វើពិធី និងការធ្វើឡើងវិញ) គេប្រើពាក្យ ‘ប្រាំដង’, ‘ពីរឬបីដង’, និង ‘ច្រើនដង’។ ដូចគ្នានេះ ក្នុងការរាប់លេខ ពាក្យ ‘គូ’ និង ‘ត្រី’ មានន័យត្រឹម ‘ពីរ’ និង ‘បី’ ប៉ុណ្ណោះ»។

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

«ពាក្យ Kuṭīra, Śamīra និង Śuṇḍāra ត្រូវបានចាត់ទុកថាមានន័យ ‘មានតម្លៃតិច’ ឬ ‘មិនសំខាន់’។ ដូចគ្នានេះ Traiṇa, Pauṣṇa និង Tuṇḍibha ជាពាក្យសមន័យ; ហើយ Vṛndāraka និង Kṛṣīvala ក៏ជាសមន័យដូចគ្នា»។

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

«មិនបរិសុទ្ធ គួរឱ្យខ្លាច និងក្លិនស្អុយ—មានរូបរាងគំរាមកំហែង; ស្នាក់នៅក្នុងរណ្តៅ និងព្រៃ ងងឹតក្រាស់ ហើយលង្វែកនៅក្នុងព្រៃអំពៅ—នេះជាសត្វដ៏សាហាវដែលបានពិពណ៌នា»។

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

«ហើយក៏មានការរំលឹកដល់ Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha និងភ្នំដែលហៅថា Śṛṃgin ផងដែរ»។

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(ព្រះអង្គត្រូវបានហៅថា) ព្រះម្ចាស់ (ស្វាមី); អង្គមានរូបសម្បត្តិមិនស្មើ; ហើយក៏មាននាម Upatyakā, Ādhityakā; Cilla, Cipiṭa, Cikva; Vātūla; និង Kutapa ដូចគ្នា។

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

បន្ទាប់មកបានរំលឹកនាម Vallaśva, Himelu, Kahoḍa ហើយបន្ទាប់ទៀត Upaḍa; ក៏មាន Ūrṇāyu, Marūta, Ekākī និង Carmaṇvatī ដូចគ្នា។

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

ពន្លឺព្រះចន្ទក្លាយជាអន្ធការ; សូម្បីអ្វីដែលរឹងមាំក៏ក្លាយជារអិលរំញ័រ; អ្វីដែលគួរជាជម្រកវិញក្លាយជាការរឹតត្បិត។ កៅអីក្លាយជាអន្ទាក់; ហើយសូម្បីអ្នកអង្គុយស្ងៀម ក៏ពិតប្រាកដថា “កំពុងនិយាយ” តាមការរំខានក្នុងចិត្ត។

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

«(ទាំងនេះជាព្រះនាមបរិសុទ្ធបន្ថែមសម្រាប់សូត្រ:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa និង Śaṃva; ក៏មាន Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu និង Śubhaṃyuvat»។

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

«វាមាន; វាបានកើតឡើង; វានឹងកើតឡើង; សូមឲ្យវាកើតឡើង; វាមិនមាន—ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ទម្រង់ពាក្យទាំងនេះសុទ្ធតែជាពាក្យសរសើរ ដែលបញ្ជូនទៅកាន់ព្រះមានព្រះភាគ»។

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

«សូមឲ្យក្លាយជា», «វាបានក្លាយជា», និង «វានឹងក្លាយជា»—ទាំងនេះជារូបកិរិយា ដែលចាប់ផ្តើមដោយបច្ច័យ l- (លការណៈ)។ ដូចគ្នានេះ «គាត់ញ៉ាំ» (atti), «គាត់បានញ៉ាំ» (jaghāsa), «គាត់នឹងញ៉ាំ» (tātsyat), «ដោយសារភាពជាការញ៉ាំ» (attvāt), «គាត់គួរញ៉ាំ» (adadyāt), និង «គាត់នឹងញ៉ាំម្ដងទៀត» (dvir-aghāsadātsyat)—ទាំងនេះជារូបឧទាហរណ៍។

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

«juhita», «juhāva», «juhavāṃcakāra»; «hotā», «hoṣyati», «juhotu»; «ajuhoḥ», «juhuyāt», «dhūyāt», «ahauṣīt», «ahoṣyat»; ហើយ «dīvyati», «dideva», «devitā», «deviṣyati», «adīvyat», «dīvyet», «dīvyāt»—ពិតប្រាកដថា ទាំងនេះជារូបកិរិយាត្រឹមត្រូវ (ជារូបឧទាហរណ៍)។

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

«គាត់បានច្របាច់ (សោម)», «គាត់នឹងច្របាច់», «គាត់កំពុងច្របាច់»; «គាត់បានច្របាច់យ៉ាងល្អ»។ អ្នកច្របាច់នឹងច្របាច់ពិតប្រាកដ។ «សូមឲ្យគាត់ច្របាច់»; «គាត់បានច្របាច់»; «គាត់គួរច្របាច់»; «គាត់អាចច្របាច់»; «គាត់បានច្របាច់»; «គាត់ធ្លាប់បានច្របាច់»; «គាត់នឹងបានច្របាច់»—ហើយគាត់ក៏ជំរុញអ្នកដទៃឲ្យច្របាច់ផងដែរ។

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

«ពីធាតុ tud (វាយ/ចាក់)»: «tutoda» (គាត់បានវាយ), «tottā» (អ្នកវាយ), និង «totsyati» (គាត់នឹងវាយ); ដូចគ្នានេះ «tudat» (កំពុងវាយ), «tudatva» (សភាព/អំពើនៃការវាយ), «tudetta» (សូមឲ្យវាយ), និង «tudyāt» (គួរវាយ) ពិតប្រាកដ។ ហើយ «ពីធាតុ rudh (រារាំង)»: «atautsīt» (បានវាយ—រូបអោរីស្តឧទាហរណ៍), «atotsyat» (នឹងវាយ—រូបអនាគតឧទាហរណ៍); និង «ruṇaddhi» (រារាំង), «rūrodha» (បានរារាំង), «roddhā» (អ្នករារាំង), «rotsyati» (នឹងរារាំង) ពិតប្រាកដ។

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

រូបបំប្លែង៖ «ruṇaddhu»; «aruṇa»; (រូបបំណង) «drudhyāt»; (អោរីស្ត) «arautsīt»; និង (អនាគត) «ārotsya»។ ដូចគ្នានេះ៖ «tanoti»; (ពឺហ្វិច) «tatāna»; (នាមអ្នកធ្វើ) «tanitā»; (អនាគត) «taniṣyati»; (បញ្ជា) «tanotu»; (អោរីស្ត) «vatanot»; និង (រូបបំណង) «tanuyāt» ពិតប្រាកដ។

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

«(ឧទាហរណ៍រូបកិរិយា)៖ “គាត់បានលាត”, “គាត់បានលាតចេញ”, “គាត់នឹងលាត”; ដូចគ្នា “គាត់ទិញ”, “គាត់បានទិញ”, “អ្នកទិញ”, “គាត់នឹងទិញ”, “សូមឲ្យគាត់ទិញ”។ ហើយទៀត៖ “គាត់មិនបានទិញ”, “គាត់បានទិញ”, “គាត់គួរទិញ”, “អាចត្រូវបានទិញ”, “គាត់បណ្ដាលឲ្យទិញ”, “ដែលត្រូវទិញ”។ ដូចគ្នា៖ “គាត់លួច”, “គាត់បានលួច”, “ចោរ”, “គាត់នឹងលួច”, “សូមឲ្យគាត់លួច”»។

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

ដូច្នេះ មាន «គណៈ» នៃការបំបែកកិរិយា ១០ ប្រភេទពិតប្រាកដ ដោយឧទាហរណ៍ដូចជា៖ «សូមឲ្យគាត់បណ្ដាលឲ្យលួច», «គាត់អាចបណ្ដាលឲ្យលួច», «គាត់នឹងលួច», «ពួកគេបានលួច», និង «គាត់នឹងមិនលួច»។ ក្នុងរូបបណ្ដាល (causative) មានន័យថា «គាត់ធ្វើឲ្យអ្នកដទៃធ្វើ»; ក្នុងរូបប្រាថ្នា (desiderative) មានន័យថា «គាត់ប្រាថ្នាចង់ក្លាយ/ចង់ធ្វើ»; និងក្នុងរូបកម្លាំង/ញឹកញាប់ (intensive) បង្ហាញការធ្វើសកម្មភាពជាញឹកញាប់ ឬយ៉ាងខ្លាំង—ឱ មុនី។

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

ដូចគ្នានេះដែរ ពេលបំបាត់បច្ច័យ yaṅ (yaṅ-luk) គេក៏អានរូប «bobhavīti» ផងដែរ។ ហើយ «putrīyati» ប្រើក្នុងន័យនៃបំណងផ្ទាល់ខ្លួន (ចង់មានកូនប្រុស); ដូច្នេះដែរ តាមទម្លាប់ប្រើប្រាស់—ឱ នារ​ទៈ។ ហើយដូចគ្នានេះ សម្រាប់ធាតុដែលមានសញ្ញាសំឡេង anudātta និងអក្សរសម្គាល់ Ñ (anudātta-Ñit) មានការប្ដូរនៃសកម្មភាព (kriyā-vinimaya)។

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

ដូចគ្នានេះដែរ ឱ វិប្រ (ព្រាហ្មណ៍) ចូរដឹងថា កិរិយាដែលចាប់ផ្តើមដោយ «niviś-» និងដូចៗនោះ ត្រូវប្រើក្នុង Ātmanepada។ ចំពោះកិរិយាដែលនៅសល់ អ្នកវេយ្យាករណ៍ប្រកាសថា ត្រូវប្រើ Parasmaipada នៅពេលមានន័យសកម្ម (kartari)។

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

ហើយសញ្ញាវេយ្យាករណ៍ ñit និង svarita ព្រមទាំង yaK ទាំងពីររូប ត្រូវប្រើដោយយោងទៅលើ «សភាព/សកម្មភាព» (bhāva) និង «កម្ម/វត្ថុ» (karman) ដើម្បីបំភ្លឺឲ្យច្បាស់—ឱ មុនី—នូវន័យពិសេសនៃ «ភាពងាយស្រួល» ឬ «ភាពរលូន» ក្នុងការបញ្ចេញពាក្យ។

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

នៅពេលមានបំណងធ្វើ ការប្រតិបត្តិពិតៗមិនជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកធ្វើជាគោលដៅទេ; មនុស្សគ្រាន់តែសន្មត់អត្តភាពអ្នកធ្វើ។ មើលចុះ—អង្ករដូចជាស្ងោរដោយខ្លួនឯង។

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

«ល្អណាស់!» ដូច្នេះ ‘កាំបិតឈើកាត់’ និង ‘ឆ្នាំងស្ងោរស្ងោរ’ ឱ មុនី។ ទោះឫសកិរិយាសព្ទមានកម្មក៏ដោយ ក៏អាចដាក់បច្ច័យក្រឹត ‘ល’ ក្នុងន័យសកម្មភាព (ភាវ) និងក្នុងន័យវត្ថុកម្ម (កម៌) ផងដែរ។

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

ដូច្នេះ ឱ វិប្រស, កិរិយាសព្ទត្រូវបានហៅថា អកម្មក (akarmaka) នៅពេលបង្ហាញសភាព (ភាវ) ឬអ្នកធ្វើ (កត្រ) ហើយផល (ផល) និងសកម្មភាព (វ្យាបារ) ស្ថិតនៅក្នុងទីតាំងតែមួយ។

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

នៅពេលរវាងទាំងពីរ (អ្នកធ្វើ និងវត្ថុកម្ម) មានភាពខុសគ្នានៃតួនាទី (ធម្មី-ភេទ) ឫសកិរិយាសព្ទត្រូវបានបង្រៀនថា សកម្មក (sakarmaka)។ ករណីដែលវត្ថុកម្មជារឿងរង ឧទាហរណ៍មានឫស druh (បង្កគ្រោះថ្នាក់) ជាដើម; ករណីដែលវត្ថុកម្មជារឿងសំខាន់ មានឫស nī (នាំ), hṛ (យកទៅ), kṛṣ (ទាញ/អូស), vah (ដឹក), និង hā (បោះបង់) ជាឧទាហរណ៍។

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

ចំពោះកិរិយាសព្ទដែលមានន័យ ‘បណ្តាលឲ្យដឹង’ ឬ ‘បណ្តាលឲ្យញ៉ាំ’ និងកិរិយាសព្ទដែលយកពាក្យជាវត្ថុកម្ម តាមចិត្តប្រាថ្នាអាចប្រើរូបបណ្តាល (ṇyanta) បាន; ហើយសម្រាប់កិរិយាសព្ទផ្សេងៗទៀត ការបញ្ចប់ la- (លាទិ) ត្រូវបានយល់ថា អនុវត្តលើរូបបណ្តាលទាំងនោះ នៅពេលប្រើក្នុងន័យឲ្យអ្នកដទៃធ្វើសកម្មភាព។

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

ចំពោះធាតុ (dhātu) ជាមូលដ្ឋាននៃទាំងផល (phala) និងសកម្មភាព/ដំណើរការ (vyāpāra) នោះ បច្ច័យបញ្ចប់កិរិយា (tiṅ) ត្រូវបានបង្រៀន។ នៅពេលបង្ហាញផល សកម្មភាពជាសារៈសំខាន់ ខណៈអត្ថន័យដែល tiṅ បញ្ជាក់ គ្រាន់ជាគុណនាមបន្ថែម។

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

«ត្រូវឲ្យកើនឡើង» និង «សមគួរឲ្យបំភ្លឺ/បំភាយភ្លើង»—នេះជាគំរូនៃរូបក្រឹត្យ (kṛtya)។ បច្ច័យ kṛtya ប្រើនៅពេលមានន័យជា «សកម្មភាពជាខ្លួនវា» (bhāva) ឬនៅពេលលើកវត្ថុ (karmaṇi) ឲ្យលេចធ្លោ; ចំណែករូបក្រឹត «kṛta» ត្រូវបានបង្រៀនសម្រាប់ប្រើនៅពេលចង់បង្ហាញអ្នកធ្វើ (kartari)។

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

ក្នុងកាលអតីត (bhūta) អត្ថន័យដូចជា «អ្នកធ្វើ» (kartṛ) និង «ទំនាក់ទំនងករណៈ/ការក» (kāraka) ត្រូវបានពន្យល់ក្រោមចំណងជើង «bhūta» ជាមួយរូបនានាដែលពាក់ព័ន្ធ។ ដូចគ្នានេះ ក្រុមដែលចាប់ផ្តើមដោយ «gamya» ត្រូវបានកំណត់សម្រាប់អ្វីដែលត្រូវទៅដល់/ត្រូវយល់។ រូបដែលនៅសល់ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកាលបច្ចុប្បន្ន (adyatana)។

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

ក្នុងសមាសអវិយយីភាវ (avyayībhāva) ការប្រើ «adhisrītya» ត្រូវបានពោលតាមសមត្ថភាព។ ក្នុងសមាសតត្ពុរុષ (tatpuruṣa) មានឧទាហរណ៍ «rāmāśrita»—«អ្នកដែលបានស្រឡះជ្រកកោនក្នុងព្រះរាម»—ហើយក៏មានពាក្យបញ្ជាក់ន័យ «ធញ្ញ» (dhānya) និង «ឈើយូប» (yūpa-dāru) ផងដែរ។

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

បុរសដែលខ្លាចខ្លា ត្រូវហៅថា «មន្ត្រីរាជការ»; អ្នកលេងស៊ីសង ត្រូវហៅថា «អ្នកមានគ្រូពីរ»។ ល្បាយផលិតផលគោប្រាំ ត្រូវគេស្គាល់ថា «pañcagavya»; «daśagrāmī» សំដៅលើមាត្រដ្ឋានដប់ភូមិ; និង «triphala» ជានាមប្រើតាមទម្លាប់សម្រាប់ផ្លែបី។

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

ក្នុងសមាសដូច «នីឡោត្បល» (ផ្កាឈូកពណ៌ខៀវ) ទំនាក់ទំនងត្រូវយកជាសស្ឋីធំ (mahā-ṣaṣṭhī) ហើយពេលមានន័យប្រៀបធៀប (tulya-artha) វាជាសមាសកರ್ಮធារយៈ។ ក៏ដូច្នេះ បច្ច័យតទ្ធិត «Ñi» មិនត្រូវបង្រៀនបន្ទាប់ពី «អ-ប្រាហ្មណ» (មិនមែនព្រាហ្មណ) ទេ ខណៈពាក្យដូច «កុម្ភការក» (អ្នកធ្វើក្រឡុក/អ្នកធ្វើភាជន៍) ជាដេរីវេតដែលទទួលស្គាល់រួច។

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

តែបើសមាសបហុវ្រីហិមានន័យលើសពីពាក្យរបស់វា ឱ ទ្វិជៈ នោះវាសំដៅដូចជា «ភូមិដែលបានទឹកមកដល់», «អ្នកមានគោប្រាំ», «អ្នកមានភរិយាស្រស់ស្អាត», និង «ពេលថ្ងៃត្រង់ជាមួយអង្គប្រកបរបស់វា (ដូចព្រះអាទិត្យនៅកំពូល)»។

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

ក្នុងបញ្ជារួម (សមុច្ចយ) គួរបម្រើបូជាគ្រូ និងព្រះអម្ចាស់; ហើយក្នុងករណីបញ្ជាជម្រើសពីរ ត្រូវអនុវត្តតាមលំដាប់។ ដូចគ្នានេះ ក្នុងពាក្យបញ្ជា «យកភិក្ខាមក» និង «យកគោមក» អំណាចបញ្ជាស្ថិតនៅលើពាក្យកិរិយាដែលជាការណែនាំនោះឯង។

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

តែក្នុងការភ្ជាប់គ្នាទៅវិញទៅមក (itaretara-yoga) នាម «រាម» និង «ក្រឹෂ្ណ» ត្រូវបាននាំមករួមគ្នា។ ឱ ទ្វិជៈ ដោយបូជានាម «រាម-ក្រឹෂ្ណ» ទោះបីនិយាយជាពីរពាក្យ ក៏ជាការបូជាប្រហ្មនតែមួយ។