Kena

Verse 1.1

केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥

Par qui l'esprit est-il dirigé pour se porter vers ses objets? Par qui le premier souffle de vie avance-t-il vers sa fonction? Par qui cette parole que les gens prononcent est-elle dirigée? Quel dieu donc unit l'œil et l'oreille?

Verse 1.2

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥

C'est l'oreille de l'oreille, l'esprit de l'esprit, la parole de la parole, le souffle de vie du souffle de vie, et l'œil de l'œil. Les sages, ayant transcendé tout cela, deviennent immortels en quittant ce monde.

Verse 1.3

न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥

Là, l'œil ne va pas, ni la parole, ni l'esprit. Nous ne savons pas, nous ne comprenons pas comment on pourrait l'enseigner. Il est autre que le connu et certes au-delà de l'inconnu. Ainsi avons-nous entendu des anciens qui nous l'ont expliqué.

Verse 1.4

यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥

Ce qui n'est pas exprimé par la parole, mais par quoi la parole est exprimée, sache que cela seul est Brahman, et non ce que les hommes vénèrent ici.

Verse 1.5

यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥

Ce que l'on ne pense pas avec l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit est pensé, sache que cela seul est Brahman, et non ce que les hommes vénèrent ici.

Verse 1.6

यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥

Ce que l'on ne voit pas avec l'œil, mais par quoi les yeux voient, sache que cela seul est Brahman, et non ce que les hommes vénèrent ici.

Verse 1.7

यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥

Ce que l'on n'entend pas avec l'oreille, mais par quoi l'oreille entend, sache que cela seul est Brahman, et non ce que les gens vénèrent ici.

Verse 1.8

यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥

Ce par quoi l'on ne respire pas, mais par quoi le souffle est respiré, sache que cela seul est Brahman, et non ce que les gens vénèrent ici.

Verse 2.1

यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥

Si tu penses : « Je le connais bien », alors tu ne connais sûrement qu'une infime partie de la forme de Brahman, celle qui est en toi et celle qui est parmi les dieux. C'est pourquoi je pense que ce que tu considères comme connu doit encore être examiné.

Verse 2.2

नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥

Je ne pense pas : « Je le connais parfaitement » ; ni non plus : « Je ne le connais pas ». Celui d’entre nous qui connaît Cela (Brahman) le connaît vraiment ; et il sait aussi que ce n’est pas un objet connaissable à la manière ordinaire.

Verse 2.3

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥

Pour celui qui ne le conçoit pas comme un objet, pour lui il est vraiment saisi ; mais celui qui croit le connaître ne le connaît pas. Il est inconnu à ceux qui le connaissent comme objet, et connu à ceux qui ne le connaissent pas comme objet.

Verse 2.4

प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥

La vraie compréhension est celle qui se reconnaît dans chaque acte de conscience ; par elle, en vérité, on atteint l’immortalité. Par le Soi (Ātman) on obtient la force ; par la connaissance sacrée (vidyā) on obtient l’immortalité.

Verse 2.5

इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥

Si l’on a connu (Cela) ici même, alors c’est vrai : le but est accompli. Si l’on ne L’a pas connu ici, la perte est immense. Ayant discerné (Cela) en chaque être, les sages, quittant ce monde, deviennent immortels.

Verse 3.1

ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥

Brahman, en vérité, remporta la victoire pour les dieux. Dans cette victoire de Brahman, les dieux s’enivrèrent d’orgueil. Ils pensèrent : « Cette victoire est à nous seuls ; cette grandeur est à nous seuls ».

Verse 3.2

तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥

Cela (Brahman) connut leur pensée et, en vérité, apparut devant eux. Mais ils ne Le reconnurent pas : « Qu’est donc ce Yakṣa ? »

Verse 3.3

तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥

Ils dirent à Agni : «Ô Jātavedas, reconnais ceci : qu’est donc ce Yakṣa ?» Il répondit : «Qu’il en soit ainsi.»

Verse 3.4

तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥

Il courut vers Cela. Et Cela lui dit : «Qui es-tu ?» Agni répondit : «Je suis Agni, en vérité ; je suis Jātavedas, en vérité.»

Verse 3.5

तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥

Cela demanda : «Quelle puissance est en toi ?» Il répondit : «Je puis tout consumer, tout ce qui est sur cette terre.»

Verse 3.6

तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥

Alors Il plaça devant Agni un brin d’herbe et dit : « Brûle ceci. » Agni s’y précipita de toute sa vitesse, mais ne put le consumer. Il revint de cette tentative même, incapable de connaître ce qu’était ce Yakṣa.

Verse 3.7

अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥

Alors ils dirent à Vāyu : « Ô Vāyu, reconnais ceci : qu’est donc ce Yakṣa ? » « Qu’il en soit ainsi », répondit-il.

Verse 3.8

तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥

Il courut vers Lui. Alors le Yakṣa lui dit : « Qui es-tu ? » Vāyu répondit : « Je suis Vāyu, en vérité ; je suis Mātariśvan, en vérité. »

Verse 3.9

तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥

Ils te dirent : «Quelle puissance y a-t-il en toi ?» — «Soulève donc, en vérité, tout ceci qui est sur la terre».

Verse 3.10

तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥

Il plaça devant lui un brin d’herbe en disant : «Prends ceci». Il s’y précipita avec toute sa vitesse, mais ne put le soulever. Il revint ainsi—incapable de discerner ce qu’était ce Yakṣa.

Verse 3.11

अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥

Alors ils dirent à Indra : «Ô Maghavan, découvre ce qu’est ce Yakṣa». Il répondit : «Qu’il en soit ainsi». Il courut vers lui ; mais il disparut à ses yeux.

Verse 3.12

स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥

Dans cet espace même, Indra rencontra une femme—Umā Haimavatī—rayonnante d’un grand éclat. Il lui dit : « Qu’est donc ce Yakṣa ? »

Verse 4.1

सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥

Elle dit : « C’est Brahman. C’est par la victoire de Brahman que vous êtes devenus grands ». Alors Indra sut en vérité : « C’est Brahman ».

Verse 4.2

तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥

C’est pourquoi ces dieux—Agni, Vāyu et Indra—l’emportent, pour ainsi dire, sur les autres dieux, car ils s’en approchèrent le plus (de Brahman). Et Indra fut le premier à savoir : « C’est Brahman ».

Verse 4.3

तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥

Ainsi Indra, pour ainsi dire, surpassa les autres dieux ; car c’est lui qui Le toucha de la manière la plus proche. Et c’est lui qui, le premier, reconnut : « C’est Brahman ».

Verse 4.4

तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥

Voici l’indication de Cela : « comme l’éclair — un fulgurant éclat » ; « cela cligna (apparut puis s’évanouit) ». Ceci est dit par référence au plan des divinités (adhidaivata).

Verse 4.5

अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥

Maintenant, par rapport au Soi (adhyātma) : ce par quoi le mental, pour ainsi dire, va vers les objets, et ce par quoi il se souvient de cela sans cesse — c’est la volition, l’intention (saṅkalpa).

Verse 4.6

तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥

En vérité, Cela est appelé « Tadvanam ». Il convient de le méditer comme « Tadvanam ». Celui qui le connaît ainsi, vers lui, assurément, tous les êtres aspirent.

Verse 4.7

उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥

Lorsqu’on lui dit : « Seigneur, enseigne-nous l’Upaniṣad », (le maître) répondit : « En vérité, c’est l’Upaniṣad Brahmī que nous vous avons exposée ».

Verse 4.8

तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥

Pour cette connaissance (l’Upaniṣad Brahmī), l’austérité, la maîtrise de soi et l’action juste en sont le fondement ; les Veda en sont tous les membres ; la vérité en est la demeure.

Verse 4.9

यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥

Quiconque La connaît (Brahman) ainsi—ayant rejeté le péché—demeure fermement établi dans le monde céleste sans fin, dans la demeure la plus haute ; il y demeure fermement établi.