Kena
کین اُپنشد (سام وید سے منسوب، مُکھّیہ اُپنشد) یہ بنیادی سوال اٹھاتی ہے کہ ‘کس کے حکم سے من چلتا ہے اور وाणी بولتی ہے؟’ اس کا مرکزی نکتہ یہ ہے کہ برہمن کوئی محسوس/قابلِ گرفت شے نہیں بلکہ وہی شعوری بنیاد ہے جس کے سبب سننا، دیکھنا، سوچنا اور بولنا ممکن ہوتا ہے—‘کان کا کان، من کا من، وाणी کی وाणी’۔ لہٰذا برہمن کو تصور میں قید کرنے والا ‘میں جانتا ہوں’ والا دعویٰ یہاں رد ہوتا ہے؛ حقیقی معرفت غیر-موضوعی (non-objectifying) ادراک ہے۔ یَکش کی حکایت میں دیوتا فتح کے غرور میں مبتلا ہوتے ہیں تو برہمن ان کی قوت کی حد دکھاتا ہے۔ اگنی اور وایو ناکام رہتے ہیں؛ اندر اُما ہَیمَوَتی سے سیکھتا ہے کہ فتح برہمن ہی کی تھی۔ یہ قصہ اَہنکار اور کرتُرتو کے ابطال اور برہمن کی ہمہ گیر بنیادیت کی علامتی تعلیم ہے۔ تپس، دَم اور پاکیزہ کرم کو معاون سادھن مان کر اُپنشد برہمن-گیان سے اَمرتَتو/موکش کی بات کرتی ہے۔
Start ReadingKey Teachings
Inquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
Khandas
This Upanishad is organized into 4 khandas.
Khanda 1
کین اپنشد کے پہلے حصے میں حواس اور ذہن کے پیچھے کام کرنے والی پرم شکتي برہم کی تلاش کی جاتی ہے۔ جس سے گفتگو ہوتی ہے، وہی برہم ہے۔
Khanda 2
کین اپنشد کے دوسرے حصے میں برہم کی معرفت کا ایک عجیب سوال اٹھایا گیا ہے۔ جو کہتا ہے 'میں جانتا ہوں' وہ واقعی نہیں جانتا، اور جو سمجھتا ہے کہ برہم کو ذہن سے نہیں پہچانا جا سکتا وہی حقیقی عارف ہے۔ ہر تجربے میں برہم کو براہ راست جان کر امرت حاصل کیا جا سکتا ہے۔
Khanda 3
کین اپنشد کے تیسری قسم میں برہم نے دیوتاؤں کے ذریعے اسوروں پر فتح حاصل کی، لیکن دیوتا غرور میں آ کر فتح کو اپنی سمجھنے لگے۔ پھر برہم ایک پراسرار یکش کی شکل میں ظاہر ہوئے۔ اگنی ایک تنکے کو جلا نہ سکا، وایو اسے اڑا نہ سکا۔ اندر نے عاجزی سے قریب جا کر پوچھا، یکش غائب ہو گیا اور دیوی اما نے ظاہر کیا کہ وہ برہم تھے۔ تمام طاقت برہم سے آتی ہے، اور غرور علم کو ڈھانپتا ہے۔
Khanda 4
کین اپنیشد کے چوتھے حصے میں دیوی اُما ہیمَوتی ظاہر کرتی ہیں کہ دیوتاؤں کے ناقابلِ شناخت رہ جانے والا پراسرار وجود برہم ہے۔ برہم کی فتح سے دیوتا مکمل ہوئے۔ اندر برہم کے سب سے قریب پہنچا۔ بجلی کی چمک اور ذہن کے سَنکلپ میں برہم کی علامت نظر آتی ہے۔ برہم وہ راز ہے جو حواس سے نہیں پہچانا جا سکتا مگر لمحاتی بصیرت میں جھلکت ہے۔
Verses of the Kena
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥
کس کی مرضی سے من اپنے ارادوں پر گر پڑتا ہے؟ کس کی وجہ سے پہلا پران اپنے کام کے لیے رواں ہوتا ہے؟ کس کی ہدایت سے یہ بولی بولی جاتی ہے جو لوگ بولتے ہیں؟ کون سا دیوتا آنکھ اور کان کو جوڑتا ہے؟
Brahman as the inner controller (Antaryamin)Verse 2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥
وہ کان کا کان ہے، من کا من، بولی کی بولی، پران کا پران، اور آنکھ کی آنکھ ہے۔ دانا لوگ ان سب سے پرے ہو کر، اس دنیا سے جا کر امر ہو جاتے ہیں۔
Brahman as the witness consciousness (Sakshi)Verse 3
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥
وہاں آنکھ نہیں جاتی، نہ بولی جاتی ہے، نہ من۔ ہم نہیں جانتے، نہ سمجھتے کہ اسے کیسے سکھایا جائے۔ وہ جانے ہوئے سے بھی الگ ہے اور انجانے سے بھی آگے ہے۔ یوں ہم نے اپنے پہلے بزرگواروں سے سنا ہے جنہوں نے ہمیں اس کی وضاحت کی تھی۔
Brahman as beyond sensory perception and conceptual thought (Avangmanogochara)Verse 4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
وہ جو بول سے نہیں کہا جا سکتا، لیکن جس سے بول کہی جاتی ہے، صرف اسی کو برہم جانو، یہ نہیں جس کی لوگ یہاں عبادت کرتے ہیں۔
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
وہ جو من سے نہیں سوچا جاتا، لیکن جس سے، جیسا کہ کہتے ہیں، من سوچا جاتا ہے، صرف اسی کو برہم جانو، یہ نہیں جس کی لوگ یہاں عبادت کرتے ہیں۔
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
وہ جو آنکھ سے نہیں دیکھا جاتا، لیکن جس سے آنکھیں دیکھتی ہیں، صرف اسی کو برہم جانو، یہ نہیں جس کی لوگ یہاں عبادت کرتے ہیں۔
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 7
यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥
جسے کان سے نہیں سنا جاتا، مگر جس کی وجہ سے کان سنتا ہے، صرف اسے برہمن جانو، یہ نہیں جس کی لوگ یہاں عبادت کرتے ہیں۔
Brahman as the transcendental subject behind all sensory perceptionVerse 8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥
جسے سانس سے نہیں سانس لیا جاتا، مگر جس کی وجہ سے سانس لی جاتی ہے، صرف اسے برہمن جانو، یہ نہیں جس کی لوگ یہاں عبادت کرتے ہیں۔
Brahman as the life-principle beyond the vital breath (Prana)Verse 1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
اگر تم سمجھتے ہو کہ میں اچھی طرح جانتا ہوں، تو یقیناً تم برہم کی صورت کا صرف تھوڑا سا جانتے ہو، وہ جو تم میں ہے اور وہ جو دیوتاؤں میں ہے۔ اس لیے میرے خیال میں جو تم جانا سمجھتے ہو وہ ابھی تحقیق طلب ہے۔
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
میں یہ نہیں سمجھتا کہ ‘میں نے اسے خوب جان لیا ہے’؛ اور نہ یہ کہ ‘میں اسے نہیں جانتا’۔ ہم میں سے جو اُس (برہمن) کو جانتا ہے، وہی اسے جانتا ہے؛ اور وہ یہ بھی جانتا ہے کہ وہ عام طریقے سے جاننے کی چیز نہیں۔
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
جس کے لیے وہ (برہمن) خیال میں بطورِ شے نہیں آتا، اسی کے لیے وہ حقیقتاً معلوم ہے؛ اور جو سمجھتا ہے کہ میں اسے جانتا ہوں، وہ دراصل نہیں جانتا۔ جو اسے شے بنا کر جانتے ہیں اُن کے لیے وہ نامعلوم ہے، اور جو اسے شے بنا کر نہیں جانتے اُن کے لیے وہ معلوم ہے۔
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
وہی سچی سمجھ ہے جو ہر ہر بیداری کے ادراک میں پہچانی جائے؛ اسی کے ذریعے انسان یقیناً امرت (لاموتی) پاتا ہے۔ آتما کے ذریعے قوت و توانائی ملتی ہے؛ اور ودیا (معرفت) کے ذریعے امرت حاصل ہوتا ہے۔
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
اگر کسی نے اسی جہان میں اُس (حق) کو جان لیا تو حقیقتاً مقصد حاصل ہوا؛ اور اگر اسی جہان میں نہ جانا تو بڑی ہلاکت ہے۔ ہر ہر بھوت میں اُس کو پرکھ کر پہچاننے والے دھیر (حکیم)، اس لوک سے رخصت ہو کر امر ہو جاتے ہیں۔
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
بے شک برہمن نے دیوتاؤں کے لیے فتح حاصل کی۔ برہمن کی اسی فتح میں دیوتا سرشار ہو گئے۔ انہوں نے سوچا: یہ فتح تو صرف ہماری ہے، یہ عظمت تو صرف ہماری ہے۔
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
تب اُس (برہمن) نے ان کے خیال کو جان لیا، اور وہ ان کے سامنے ظاہر ہوا۔ مگر وہ اسے نہ پہچان سکے: یہ کیسا یَکش ہے؟
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
انہوں نے اگنی سے کہا: "اے جات ویدس! اس بات کو جانچ کر بتاؤ—یہ یَکش کیا ہے؟" اس نے کہا: "ایسا ہی ہو۔"
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
وہ اس کی طرف دوڑا۔ اس نے اس سے کہا: "تو کون ہے؟" اگنی نے کہا: "میں ہی اگنی ہوں؛ میں ہی جات ویدس ہوں۔"
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
اس نے کہا: "تجھ میں کون سی قوت ہے؟" اس نے کہا: "میں اس سب کو جلا سکتا ہوں—جو کچھ بھی زمین پر ہے۔"
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
پس اُس (اگنی) کے سامنے اُس نے ایک تنکا رکھ دیا اور کہا: “اسے جلا دے۔” وہ پوری تیزی سے اس کی طرف لپکا، مگر اسے جلا نہ سکا۔ وہ اسی کوشش سے لوٹ آیا، اور یہ جان نہ پایا کہ یہ یَکش کیا ہے۔
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
پھر اُنہوں نے وایو سے کہا: “اے وایو! اس کو جانچ کر بتا کہ یہ یَکش کیا ہے۔” اُس نے کہا: “ٹھیک ہے۔”
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
وہ اُس کی طرف دوڑا۔ اُس نے اُس سے کہا: “تو کون ہے؟” اُس نے جواب دیا: “میں ہی وایو ہوں؛ میں ہی ماتریشواں ہوں۔”
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
انہوں نے کہا: «تم میں کون سی قوت ہے؟» پھر کہا: «جو کچھ زمین پر ہے، یہ سب ہی اٹھا لو۔»
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
اس نے اس کے سامنے گھاس کا ایک تنکا رکھ دیا—(کہا) «اسے اٹھا لو۔» وہ پوری تیزی سے اس کی طرف لپکا؛ مگر اسے اٹھا نہ سکا۔ وہ ویسا ہی لوٹ آیا—وہ یہ جان نہ سکا کہ وہ یَکش کیا تھا۔
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
پھر انہوں نے اندرا سے کہا: «اے مَغَوَن! معلوم کرو کہ یہ یَکش کیا ہے۔» اس نے کہا: «ایسا ہی ہو۔» وہ اس کی طرف دوڑا؛ اور وہ اس سے اوجھل ہو گیا۔
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
پس وہ اسی فضا میں ایک عورت کے پاس آیا—اُما ہَیمَوَتی—جو عظیم جلال سے درخشاں تھی۔ اس نے اس سے کہا: "یہ یَکش کیا ہے؟"
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
اس نے کہا: "یہ برہمن ہے۔" اور کہا: "درحقیقت برہمن کی فتح ہی کے سبب تم عظمت والے بنے ہو۔" تب اس (اِندر) نے جان لیا: "یہ برہمن ہے۔"
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
اسی لیے یہ دیوتا—اگنی، وایو اور اِندر—گویا دوسرے دیوتاؤں سے بڑھ کر ہیں، کیونکہ وہ اس (برہمن) کے سب سے قریب پہنچے۔ اور اِندر ہی نے سب سے پہلے جانا: "یہ برہمن ہے۔"
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
پس اسی سبب اندرا گویا دوسرے دیوتاؤں پر بہت بڑھ گیا؛ کیونکہ اسی نے اُس حقیقت کو سب سے زیادہ قریب سے چھوا۔ اور اسی نے سب سے پہلے اُسے ‘برہمن’ کے طور پر جان لیا۔
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
اُس (حقیقت) کی یہ علامت ہے: جیسے بجلی کی چمک—ایک جھلک؛ اور جیسے پلک جھپکنا—ظہور و زوال۔ یہ بیان دیوتا-سطح (اَدھیدَیوت) کے اعتبار سے ہے۔
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
اور اب اَدھیاتم (ذات کے اعتبار) سے: جس کے ذریعے ذہن گویا اشیا کی طرف جاتا ہے، اور جس کے ذریعے وہ اسے بار بار یاد کرتا ہے—وہی سنکلپ، یعنی ارادہ و نیت ہے۔
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
وہی حقیقت ‘تَدْوَنَم’ کہلاتی ہے۔ اسی کو ‘تَدْوَنَم’ جان کر اس کی عبادت و مراقبہ کرنا چاہیے۔ جو اسے یوں جان لیتا ہے، بے شک تمام موجودات اسی کی طرف رغبت و آرزو کرتے ہیں۔
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
جب کہا گیا: “اے محترم! ہمیں اُپنشد بیان فرمائیے”، تو (استاد نے) کہا: “ہم نے تمہیں براہمی اُپنشد ہی بیان کر دی ہے۔”
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
اس (براہمی اُپنشد/اس معرفت) کی بنیاد تپسیا، ضبطِ نفس اور عمل ہے؛ وید اس کے تمام اعضاء ہیں؛ اور سچائی اس کا مسکن ہے۔
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
جو کوئی اُسے (برہمن کو) اسی طرح جان لے—گناہ کو جھاڑ کر—لازوال آسمانی لوک میں، اعلیٰ ترین مقام پر، ثابت قدم ہو جاتا ہے؛ وہ ثابت قدم ہو جاتا ہے۔
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Ask anything about the Kena Upanishad
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.