Opening the text

কেন উপনিষদ (সামবেদের সঙ্গে যুক্ত, মুখ্য উপনিষদ) জিজ্ঞাসা তোলে—‘কার দ্বারা মন চালিত হয়, বাক্য কথা বলে?’ এখানে ব্রহ্মকে কোনো বস্তু-রূপে নয়, বরং জ্ঞান ও ইন্দ্রিয়ক্রিয়ার অন্তর্নিহিত আলোক-আধার হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়—‘কানের কান, মনের মন, বাক্যের বাক্য’। তাই ব্রহ্মকে ধারণাগতভাবে ‘ধরে ফেলা’ যায় না; যে মনে করে সে জানে, সে আসলে জানে না—এই পরোক্ষ/অপোফ্যাটিক শিক্ষাই মূল। যক্ষ-কাহিনিতে দেবতারা বিজয়ের অহংকারে মত্ত হলে ব্রহ্ম তাদের শক্তির সীমা দেখান। অগ্নি ও বায়ু ব্যর্থ হয়; ইন্দ্র উমা হৈমবতীর কাছ থেকে জানতে পারে—বিজয় ব্রহ্মেরই। এই আখ্যান অহংকার-कर्तৃত্ব ভাঙে এবং ব্রহ্মকে সর্বশক্তির উৎস হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। তপ, দম ও শুদ্ধ কর্মকে সহায়ক সাধন বলে উপনিষদ ব্রহ্মবিদ্যায় অমৃতত্ব/মুক্তির কথা বলে।
Start ReadingInquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
This Upanishad is organized into 4 khandas.
কেন উপনিষদের প্রথম খণ্ডে ইন্দ্রিয় ও মনের পিছনে কাজ করা পরম শক্তি ব্রহ্মের অনুসন্ধান করা হয়। যার দ্বারা বাক্য বলে ও মন ভাবে, সেই ব্রহ্ম।
কেন উপনিষদের দ্বিতীয় খণ্ডে ব্রহ্মজ্ঞানের এক অদ্ভুত প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে। যিনি ভাবেন 'আমি জানি' তিনি প্রকৃতপক্ষে জানেন না, এবং যিনি বোঝেন যে ব্রহ্ম চিন্তার দ্বারা গ্রহণ করা যায় না তিনিই প্রকৃত জ্ঞানী। প্রতিটি অভিজ্ঞতায় ব্রহ্মকে প্রত্যক্ষ করে অমরত্ব লাভ করা যায়। যারা প্রতিটি সত্ত্বে ব্রহ্ম দেখেন তারাই মৃত্যুর পর অমর হন।
কেন উপনিষদের তৃতীয় খণ্ডে ব্রহ্ম দেবতাদের দ্বারা অসুরদের পরাজিত করেন। দেবতারা অহংকার করে ভাবেন বিজয় তাঁদের নিজেদের। তখন ব্রহ্ম এক রহস্যময় যক্ষের রূপে প্রকট হন। অগ্নি একটি ঘাসের ফলা পোড়াতে পারেন না, বায়ু সেটি উড়িয়ে নিতে পারেন না। ইন্দ্র বিনয়ের সাথে কাছে যান, যক্ষ অদৃশ্য হয় এবং দেবী উমা প্রকাশ করেন যে তিনিই ব্রহ্ম। শিক্ষা হলো সমস্ত শক্তি ব্রহ্ম থেকে আসে, অহংকার জ্ঞানকে আবৃত করে।
কেন উপনিষদের চতুর্থ খণ্ডে দেবী উমা হৈমবতী প্রকাশ করেন যে দেবতারা যাকে চিনতে পারেনি সেই সত্ত্বা হলেন ব্রহ্ম। ব্রহ্মের জয়ে দেবতারা মহিমান্বিত হন। ইন্দ্র ব্রহ্মের সবচেয়ে নিকটে পৌঁছান। বিদ্যুতের ঝলক এবং মনের সংকল্পে ব্রহ্মের প্রতীক দেখা যায়। ব্রহ্মই সকল দৈব শক্তির উৎস।
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥
কার ইচ্ছায় মন তার বিষয়ের উপর পতিত হয়? কার দ্বারা প্রথম প্রাণ তার কার্যে অগ্রসর হয়? কার ইচ্ছায় এই বাক্য যা মানুষেরা বলে নির্দেশিত হয়? কোন দেবতা আসলে চক্ষু ও কর্ণকে যুক্ত করেন?
Brahman as the inner controller (Antaryamin)Verse 1.2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥
তিনি কর্ণের কর্ণ, মনের মন, বাক্যের বাক্য, প্রাণের প্রাণ এবং চক্ষুর চক্ষু। ধীরমতিরা এই সকলকে অতিক্রম করে এই জগৎ থেকে প্রস্থান করে অমরত্ব লাভ করেন।
Brahman as the witness consciousness (Sakshi)Verse 1.3
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥
সেখানে চক্ষু যায় না, বাক্য যায় না, মনও যায় না। আমরা জানি না, বুঝি না কীভাবে তাকে শেখানো যায়। তিনি জ্ঞাত থেকে ভিন্ন এবং অজ্ঞাতেরও পরে। এইভাবে আমরা প্রাচীন ঋষিদের কাছ থেকে শুনেছি যাঁরা আমাদের এটি ব্যাখ্যা করেছিলেন।
Brahman as beyond sensory perception and conceptual thought (Avangmanogochara)Verse 1.4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
যা বাক্য দ্বারা প্রকাশিত হয় না, কিন্তু যার দ্বারা বাক্য প্রকাশিত হয়, সেটিকেই ব্রহ্ম বলে জানবে, এই যা মানুষ এখানে উপাসনা করে তা নয়।
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 1.5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
মনের দ্বারা যাকে চিন্তা করা যায় না, কিন্তু যার দ্বারা মন চিন্তা করে বলা হয়, সেটিকেই ব্রহ্ম বলে জানবে, এই যা মানুষ এখানে উপাসনা করে তা নয়।
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 1.6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
চক্ষু দ্বারা যা দেখা যায় না, কিন্তু যার দ্বারা চক্ষু দেখে, সেটিকেই ব্রহ্ম বলে জানবে, এই যা মানুষ এখানে উপাসনা করে তা নয়।
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 1.7
यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥
যাকে কর্ণ দ্বারা শোনা যায় না, কিন্তু যিনি কর্ণকে শ্রবণ করান, জানো তিনিই একমাত্র ব্রহ্ম, এই যা মানুষেরা এখানে উপাসনা করে তা নয়।
Brahman as the transcendental subject behind all sensory perceptionVerse 1.8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥
যাকে প্রাণ দ্বারা শ্বাস করা যায় না, কিন্তু যিনি প্রাণকে শ্বাস করান, জানো তিনিই একমাত্র ব্রহ্ম, এই যা মানুষেরা এখানে উপাসনা করে তা নয়।
Brahman as the life-principle beyond the vital breath (Prana)Verse 2.1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
যদি তুমি মনে করো, ‘আমি একে ভালোভাবে জানি,’ তবে নিশ্চয়ই তুমি ব্রহ্মের স্বরূপের অল্পই জানো—যা তার অংশ তোমার মধ্যে এবং যা দেবদের মধ্যে। অতএব যা তুমি ‘জানা’ বলে মনে করো, তা-ও আমার মতে এখনও অনুসন্ধেয়।
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2.2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
আমি মনে করি না—‘আমি একে সম্পূর্ণ জানি’; আবার এও নয়—‘আমি জানি না’। আমাদের মধ্যে যে সেই (ব্রহ্ম)কে জানে, সেই-ই তাকে জানে; এবং সে এটাও জানে যে এটি সাধারণভাবে জ্ঞেয় বস্তু নয়॥২॥
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 2.3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
যার কাছে তা (ব্রহ্ম) চিন্তার বিষয় হয়ে ওঠে না, তার কাছেই তা সত্যভাবে উপলব্ধ; আর যে বলে ‘আমি জানি’, সে আসলে জানে না। যারা তাকে বস্তু হিসেবে জানতে চায়, তাদের কাছে তা অজানা; আর যারা বস্তু হিসেবে জানে না, তাদের কাছে তা জানা॥৩॥
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 2.4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
প্রত্যেক জাগ্রত বোধে যা উপলব্ধ হয়, সেটাই সত্য জ্ঞান; কারণ তার দ্বারাই নিশ্চিতভাবে অমৃতত্ব লাভ হয়। আত্মার দ্বারা শক্তি (বীর্য) লাভ হয়; আর বিদ্যার দ্বারা অমৃতত্ব লাভ হয়॥৪॥
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 2.5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
যদি এখানে (এই জীবনেই) সেই ব্রহ্মকে জানা যায়, তবে সত্যই—লক্ষ্য সিদ্ধ হয়। আর যদি এখানে না জানা হয়, তবে মহা ক্ষতি। সকল ভূতে ভূতে তাঁকেই বিচারে জেনে, ধীর জ্ঞানীরা এই লোক ত্যাগ করে অমৃতত্ব লাভ করেন।
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 3.1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
ব্রহ্মই দেবতাদের জন্য বিজয় অর্জন করলেন। ব্রহ্মের সেই বিজয়ে দেবতারা অহংকারে উল্লসিত হলেন। তারা ভাবল—‘এই বিজয় শুধু আমাদের; এই মহিমাও শুধু আমাদের।’
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 3.2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
সেই (ব্রহ্ম) তাদের ভাবনা জেনে নিলেন এবং তাদের সামনে প্রকাশিত হলেন। কিন্তু তারা তাঁকে চিনতে পারল না—‘এ কোন যক্ষ?’
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3.3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
তারা অগ্নিকে বলল—“হে জাতবেদ! নির্ণয় করো, এ যক্ষটি কী?” অগ্নি বলল—“তথাস্তु।”॥৩॥
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 3.4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
সে তার দিকে ছুটে গেল। যক্ষটি তাকে বলল—“তুমি কে?” সে উত্তর দিল—“আমি অগ্নি; আমি জাতবেদ।”॥৪॥
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 3.5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
সে বলল—“তোমার মধ্যে কী শক্তি আছে?” সে উত্তর দিল—“পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই আমি দগ্ধ করতে পারি।”॥৫॥
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 3.6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
তাঁর (অগ্নির) সামনে সে একটি তৃণখণ্ড রেখে বলল—“এটি দগ্ধ করো।” তিনি সর্ববেগে এগিয়ে গেলেন, কিন্তু তা দগ্ধ করতে পারলেন না। সেই প্রচেষ্টা থেকেই তিনি ফিরে এলেন; এই যক্ষ কী—তা জানতে সক্ষম হলেন না॥৬॥
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 3.7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
তারপর তারা বায়ুকে বলল—“হে বায়ু, তুমি এটি জানো—এ যক্ষ কী?” তিনি বললেন—“তথাই হোক।”॥৭॥
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 3.8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
তিনি তার দিকে ধাবিত হলেন। সে তাঁকে বলল—“তুমি কে?” তিনি বললেন—“আমি বায়ুই বটে; আমি মাতরিশ্বাই বটে।”॥৮॥
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 3.9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
তারা তাকে বলল—“তোমার মধ্যে কী শক্তি আছে?” “তবে পৃথিবীতে যা কিছু আছে, এই সমস্তই তুলে নাও।”॥৯॥
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 3.10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
তার সামনে সে একটি তৃণখণ্ড রাখল—“এটি তুলে নাও।” সে সর্ববেগে ধাবিত হল; কিন্তু তা তুলতে পারল না। সে তেমনই ফিরে এল—সে জানতে পারল না, এই যক্ষটি আসলে কী।॥১০॥
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 3.11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
তখন তারা ইন্দ্রকে বলল—“হে মঘবন, জানো—এ যক্ষটি কী?” তিনি বললেন—“তথাস্তु।” এবং তিনি তার দিকে ধাবিত হলেন; কিন্তু তা তাঁর দৃষ্টির আড়ালে মিলিয়ে গেল।॥১১॥
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 3.12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
তিনি (ইন্দ্র) সেই আকাশ-প্রদেশেই মহা-দীপ্তিমতী নারী—উমা হৈমবতী—কে দেখলেন। তিনি তাঁকে বললেন—“এই যক্ষটি কে?”॥১২॥
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 4.1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
তিনি বললেন—“এটি ব্রহ্ম।” “ব্রহ্মের বিজয়ের দ্বারাই তোমরা মহিমান্বিত হয়েছ,”—এমনই তিনি বললেন। তখন ইন্দ্র নিশ্চিতভাবে জানলেন—“এটি ব্রহ্ম।”॥১॥
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 4.2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
এই কারণেই অগ্নি, বায়ু ও ইন্দ্র—এই দেবতারা যেন অন্যান্য দেবতার তুলনায় অধিক শ্রেষ্ঠ; কারণ তাঁরা সেই (ব্রহ্ম)-এর নিকটতমে পৌঁছেছিলেন। আর ইন্দ্রই প্রথম জানলেন—“এটি ব্রহ্ম।”॥২॥
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 4.3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
অতএব ইন্দ্র যেন অন্যান্য দেবতাদের অপেক্ষা অধিকতর শ্রেষ্ঠ হলেন; কারণ তিনিই সেই ব্রহ্মকে সর্বাধিক নিকটে স্পর্শ করেছিলেন। তিনিই সর্বপ্রথম তাঁকে ‘ব্রহ্ম’ বলে জেনেছিলেন॥৩॥
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4.4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
সেই ব্রহ্মের এই নির্দেশ/লক্ষণ—‘বিদ্যুতের মতো—ক্ষণিক ঝলক’; ‘পলক ফেলে যেমন দেখা দিয়ে মিলিয়ে যায়’। এটি অধিদৈবত (দেব-স্তর) প্রসঙ্গে॥৪॥
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 4.5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
এবার অধ্যাত্ম প্রসঙ্গে—যার দ্বারা মন যেন বিষয়ের দিকে গমন করে, এবং যার দ্বারা সে এটিকে বারবার স্মরণ করে—সেই-ই সংকল্প (অন্তঃপ্রেরিত ইচ্ছা)॥৫॥
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 4.6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
সেই-ই ‘তদ্বন’ নামে প্রসিদ্ধ। ‘তদ্বন’ রূপে একে ধ্যান-উপাসনা করা উচিত। যে এভাবে একে জানে, তার দিকেই নিশ্চয়ই সকল প্রাণী আকাঙ্ক্ষায় ধাবিত হয়।
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 4.7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
‘মহাশয়, উপনিষদ বলুন’—এভাবে অনুরোধ করা হলে (আচার্য) বললেন: ‘ব্রাহ্মী উপনিষদই তোমাদের কাছে আমরা ঘোষণা করেছি।’
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 4.8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
সেই (ব্রাহ্মী উপনিষদ-জ্ঞান)-এর ভিত্তি তপস্যা, দম (ইন্দ্রিয়সংযম) ও কর্ম। বেদসমূহ তার সকল অঙ্গ; সত্যই তার আশ্রয়-আবাস।
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 4.9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
যে এইরূপে সেই ব্রহ্মবিদ্যাকে জানে, সে পাপকে পরিত্যাগ করে অনন্ত স্বর্গলোকে, সর্বোচ্চ শ্রেষ্ঠ লোকেতে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়—প্রতিষ্ঠিত হয়॥৯॥
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.